Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать самым великим. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» проходят даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, за которыми мы гнались. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простолюдинов, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царей-соперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков.
Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и так далее — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и кичится перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле всего лишь излучает желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя провоцирует ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.
Стих 21
तस्माद्गुरुं प्रपद्येत
जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम् ।
शाब्दे परे च निष्णातं
ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥२१॥
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
тасмат — потому; гурум — у духовного учителя; прападйета — человек должен принять прибежище; джиджнасух — будучи пытливым; шрейах уттамам — о высшем благе; шабде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишнатам — в совершенстве постигший науку; брахмани — (в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упашама-ашрайам — кто абсолютно отрешен от материальных дел.
Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности. Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.
Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.
Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Лишившись какой-то части своего тела, человек не перестает быть сознающим существом. Так же в момент смерти живое существо полностью теряет тело и затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видах жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.
Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично преположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье — всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным, в качестве награды, позволяют работать в саду или библиотеке. Но чем бы вы ни занимались в тюрьме — вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, не важно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой аболютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.
Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:
ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани
«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не прийти ко Мне, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мама входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобным образом, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.
Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не уверен в Кришне и ведическом знании, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйаси, шудра кена найа / йеи кришна-таттва-ветта, сеи ’гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара эи деша
«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.
Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрину ме парамам вачах). Слова Кришны — парамам вачах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Себе Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания.
До тех пор, пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или недалекими рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. И наоборот, как сказано в «Бхагавад-гите»,
махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам
Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видхан са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:
ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайо гурух
«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он — представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.
В «Упадешамрите» (текст 1) мы находим несколько признаков истинного духовного учителя:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-аваши-бхутам, — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель транслирует звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который передает мирские новости, истинный гуру транслирует новости с Вайкунтхи. Нароттам дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.
Стих 22
तत्र भागवतान्धर्मान्
शिक्षेद्गुर्वात्मदैवतः ।
अमाययानुवृत्त्या यैस्
तुष्येदात्मात्मदो हरिः ॥२२॥
татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-даиватах
амайайанувриттйа йаис
тушйед атматма-до харих
татра — там (в общении с духовным учителем); бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшет — должен изучать; гуру-атма-даиватах — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; амайайа — без обмана; анувриттйа — верным служением; йаих — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; атма — Высшую Душу; атма-дах — который отдает Самого Себя; харих — Господь Хари.
Принимая истинного духовного учителя своей жизнью, душой и почитаемым божеством, ученик должен постигать через него процесс чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя преданно служить Господу без лицемерия и обмана, так, чтобы Верховный Господь, будучи довольным, предложил Себя верному ученику.
КОММЕНТАРИЙ: Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Бали Махараджем, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Бали Махараджа настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.
Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — атма, или сама жизнь ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, прекрасных и важных событий, однако настоящия жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.
Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: анандад дхимани бхутани джайанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.
Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условий, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:
гуру-падашрайас тасмат
кришна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева
садху-вартманувартанам
«1) Принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; 3) следоввать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (БРС, 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».
Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желаний чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.
йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха
«В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. Внутри Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерской деятельностью. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь любым из этих дел, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхайи (страха).
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад-Бхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.
Стих 23
सर्वतो मनसोऽसङ्गम्
आदौ सङ्गं च साधुषु ।
दयां मैत्रीं प्रश्रयं च
भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥२३॥
сарвато манасо ’сангам
адау сангам ча садхушу
дайам маитрим прашрайам ча
бхутешв аддха йатхочитам
сарватах — повсюду; манасах — ума; асангам — отрешенность; адау — в начале; сангам — общение; са — и; садхушу — со святыми; дайам — сострадание; маитрим — дружба; прашрайам — благоговение; ча — и; бхутешу — ко всем живым существам; аддха — таким образом; йатха учитам — как подобает.
Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материального общения и развивать отношения со своим духовным учителем и другими возвышенными преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в низшем положении, дружить с равными, и очень честно служить тем, кто находится на более высшей духовной ступени. Так он должен учиться должным образом обходиться со всеми живыми существами.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что к категории санта (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: трайгунйа-вишайа ведах — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена, главным образом, для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды учат этих обусловленных душ, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И, наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):
мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальные качества иллюзорного творения майи (ништраигунйо бхаварджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Кришна говорит:
на тад асти притхивйам ва
диви девешу ва пунах
саттвам пракрити-джаир муктам
йад эбхих сйат трибхир гунаих
«Нигде в этом мире — ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов так же оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гунатита, неподвластным воздействию майи.
Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
«Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив у него посвящение. Истинным гуру считают того, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить в истинности этих выводов других. Таких великих личностей, которые отбросили все материальные представления о жизни и приняли прибежище у Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».
Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Рупа Госвами:
кришнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа
Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамодварам йошитам санги-сангам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.
Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.
В «Гаруда-пуране» утверждается:
вишешатах своттамешу
вина сангам на мучйате
сва-ничешу ту девешу
вина сангам на пурйате
«Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пурйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, ища его в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов, и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны сродни анандамбудхи-вардханам, океану постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайам, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрим, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через прашрайам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной, возвращаясь домой, обратно к Богу.