Без привязанности выполняя Ведическин предписания, предлагая результаты Верховному Господу, человек достигает свободы от рабства материальной деятельности. Плоды кармической деятельности, описанные в писаниях, не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для того, чтобы стимулировать интерес исполнителя.
КОММЕНТАРИЙ: Человеческая жизнь — это возможность, которую законы материальной природы предоставляют обусловленной душе, чтобы она поняла свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Но, к несчастью, даже получив человеческое тело, живые существа в большинстве своем по-прежнему заняты совершенствованием деятельности, доступной и в теле животного: еды, сна, защиты и совокупления. Никто не интересуется подлинным успехом в жизни — развитии в себе сознания Кришны.
шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам
«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг., 2.1.2).
В шастрах говорится: парама-карунико-ведах — «Учение Вед исполнено высшей милости». Это факт, ибо Веды вовлекают людей с животными наклонностями в постепенный очистительный процесс, кульминацией которого является полная сосредоточенность сознания на Господе Кришне, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь лично подтверждает это — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Подавляющее большинство людей, даже узнав из ведической литературы о том, что материальное наслаждение влечет за собой пагубные последствия, не способно сразу же отказаться от чувственных удовольствий. Когда в странах Запада правительства объявили своим гражданам, что курение ведет к раку легких, большинство курильщиков так и не смогло отказаться от этой привычки. Веды поэтому рекомендуют метод постепенного очищения. Вначале обусловленная душа учится предлагать плоды своей материальной деятельности Верховному Господу, благодаря чему сам ее труд одухотворяется. Чувственные удовольствия связаны, главным образом, с двумя органами: языком, который ощущает вкус, и гениталиями, которые служат для наслаждения сексом. Наслаждаясь остатками кришна-прасада, пищи, предложенной сначала Божеству Кришны, и следуя ведическим правилам брака, в котором можно зачать сознающих Кришну детей, человек со временем поднимет всю свою материальную деятельность на уровень чистого преданного служения. Отдавая Богу плоды своего труда, человек начинает понимать, что истинной целью жизни является Сам Господь, а не чувственные удовольствия. В «Бхагавад-гите» Господь подчеркивает, что преждевременный отказ от семейной жизни или от вкусного прасада приведет к негативному результату.
Существует целая плеяда горе-мыслителей, которые, не понимая трансцендентной цели ведических писаний, ошибочно считают высшей целью Вед материальные результаты, такие как вознесение на райские планеты, обещанные тем, кто проводит жертвоприношение агни-хотра. Вот что говорит о таких недалеких людях Господь Кришна:
йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати
«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42–43). Опровергая такой нелепый взгляд на высшее предназначение Вед, Авирхотра в данном стихе «Бхагаватам» употребляет слово нихсангах, что означает «без привязанности к материальным плодам». Истинная цель следования указаниям Вед — отдать всё Верховной Личности Бога, арпитам ишваре, а плод, который человек получает, — это сиддхим, совершенство жизни, или сознание Кришны.
Как указывают слова рочанартха пхала-шрутих, плоды, которые сулят нам Веды, нужны лишь для того, чтобы пробудить в материалистичном человеке веру в предписания Вед. В качестве примера можно привести лекарство в сладкой оболочке. Ребенок захочет съесть лекарство, потому что ему нравится сладкое покрытие, но взрослого интересует сам медицинский препарат, поскольку такой зрелый человек понимает, что принять лекарство в его же интересах. О стадии зрелого понимания Вед говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.22): там этам веданувачанена брахмана вивидишанти брахмачарйена тапаса шраддхайа йаджненанашакена ча — «Передавая другим ведическое знание, храня обет безбрачия, совершая аскезу, оберегая свою веру и соблюдая умеренность в еде, великие брахманы постигают Всевышнего». Всевышний, как утверждается в «Бхагавад-гите», — это Кришна. Хотя ведические обряды могут показаться обычной материальной деятельностью, жизнь человека, который следует Ведам, одухотворяется, поскольку все плоды такой деятельности человек отдает Богу. Покрытое сладкой оболочкой лекарство может выглядеть, как простой леденец, и даже не отличаться по вкусу, но в леденце нет той лечебной силы, которая есть в лекарстве. Слова наишкармйам лабхате сиддхим в этом стихе означают, что, с верой выполняя указания Вед, человек со временем достигнет совершенства жизни, любви к Богу, как о том говорил Шри Чайтанья Махапрабху — према пум-артхо махан.
Стих 47
य आशु हृदयग्रन्थिं
निर्जिहीऋषुः परात्मनः ।
विधिनोपचरेद्देवं
तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥४७॥
йа ашу хридайа-грантхим
нирджихиришух паратманах
видхинопачаред девам
тантроктена ча кешавам
йах — тот, кто; ашу — быстро; хридайа-грантхим — узел в сердце (ложное отождествление с материальным телом); нирджихиршух — с желанием разрубить; паратманах — трансцендентной души; видхина — правилами; упачарет — он должен поклоняться; девам — Верховной Личности Бога; тантра-уктена — которые приводятся в Тантрах (дополнительная ведическая литература, где подробно разъясняется, как заниматься духовной практикой); ча — также (в дополнение к указаниям категории ведоктам); кешавам — Господу Кешаве.
Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, связывающий душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, посредством ограничений, описанных в Ведической литературе (Тантрах).
КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях содержатся мистические описания Абсолютной Истины, читая которые трудно удержаться от философских спекуляций. Также Веды сулят райские удовольствия в обмен на проведение особых обрядов. Но эти разделы Вед, гьяна-канда и карма-канда, суть баланам анушасанам, как сказано в сорок четвертом стихе данной главы. Поскольку недалекие люди любят рассуждать и заниматься кармической деятельностью, упомянутые разделы Вед предназначены для того, чтобы привлечь таких людей к ведическим наставлениям и так дать им возможность постепенно возвыситься до уровня сознания Кришны.
В нескольких последних стихах был описан путь, предназначенный для материалистичных людей, а в этом стихе дан метод, адресованный сведущим трансценденталистам, виджнах. Таким трансценденталистам рекомендуется поклоняться Верховному Господу по правилам, содержащимся в вайшнавских Тантрах, например в «Нарада-панчаратре», и тем самым удовлетворять непосредственно Самого Господа. Смысл слов упачаред девам тантроктена ча кешавам заключается в том, что человек должен поклоняться непосредственно Кешаве, Верховной Личности Бога. Чтобы порадовать Своих преданных, Господь приходит в этот мир в самых разнообразных воплощениях. В гимне, описывающем игры Господа, Шрила Джаядева Госвами прославляет десять наиболее известных воплощений Личности Бога, Кешавы: Господа Рыбу, Господа Черепаху, Господа Вепря, Господа Нрисимхадеву, Господа Ваману, Господа Парашураму, Господа Рамачандру, Господа Балараму, Господа Будду и Господа Калки. Слова упачаред девам указывают на преданное служение Личности Бога, и, следовательно, слово тантроктена, «предписания Тантр», относится к вайшнава-тантрам, таким как «Нарада-панчаратра», где подробно объясняется процесс поклонения Кешаве. Веды названы здесь словом нигама, а подробное объяснение нигамы называется агама, или Тантра. Когда трансцендентной душе становится очень тяжело от двойственности, заложенной в самой природе материального тела, ей начинают нравиться Веды, в которых объясняется ее духовная, вечная сущность. Слово ашу в этом стихе означает, что тот, кто желает быстро покончить с материальным существованием и обрести вечную, исполненную блаженства и совершенного знания жизнь, должен поклоняться непосредственно Господу Кришне, минуя предварительный уровень ведических обрядов, о которых говорилось в предыдущих стихах.
Стих 48
लब्ध्वानुग्रह आचार्यात्
तेन सन्दर्शितागमः ।
महापुरुषमभ्यर्चेन्
मूर्त्याभिमतयात्मनः ॥४८॥
лабдхвануграха ачарйат
тена сандаршитагамах
маха-пурушам абхйарчен
муртйабхиматайатманах
лабдхва — обретя; ануграхах — милость; ачарйат — духовного учителя; тена — им; сандаршита — проявленный; агамах — (процесс поклонения, объясненный в) вайшнава-тантрах; маха-пурушам — Высшей Личности; абхйарчет — ученик должен поклоняться; муртйа — в определенном образе; абхиматайа — который притягателен; атманах — для него.
Обретя милость духовного учителя, который открывает ученику предписания Вед, преданный должен поклоняться Верховному Господу в той личностной форме, которую находит самой привлекательной.
КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово лабдхвануграхах подразумевает официальное посвящение от истинного духовного учителя. В «Падма-пуране» сказано:
сат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах швапачо гурух
Чтобы называться истинным духовным учителем, человек должен укрыться у лотосных стоп Верховного Господа. В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится:
бодхах калушитас тена
дауратмйам пракати-критам
гурур йена паритйактас
тена тйактах пура харих
«Тот, кто отвергает своего духовного учителя, оскверняет этим собственный разум и проявляет крайнее малодушие. Воистину, такой человек уже отверг Верховную Личность Бога, Хари». Настоящий ученик никогда не забывает о том, что понимание всего ведического знания приходит к нему через милость истинного духовного учителя. Если мы то принимаем, то по собственной прихоти отвергаем истинного духовного учителя-вайшнава, привлекшись порой другими гуру, мы тем самым совершаем вайшнава-апарадху, тяжко оскорбляем преданного Господа. Иногда глупые неофиты полагают, что отношения с духовным учителем предназначены для их развлечения, и потому под вывеской духовных поисков отвергают истинных гуру-вайшнавов. Важно понять, что ученик является вечным слугой своего гуру. Здесь, однако, Шрила Джива Госвами цитирует любопытный стих из «Нарада-панчаратры»:
аваишнавопадиштена
мантрена нирайам враджет
пунаш ча видхина самйаг
грахайед ваишнавад гурох
«Человек, получивший посвящение в мантру от кого-то, кто не является вайшнавом, отправится в ад. Чтобы этого не случилось, он должен получить повторное посвящение подобающим образом от гуру-вайшнава, согласно установленному порядку». Долг истинного духовного учителя — тщательно проверить, какими качествами обладает ученик, а ученик обязан сделать то же самое по отношению к духовному учителю. В противном случае законы природы накажут и глупого ученика, и его неразборчивого гуру.
Не следует пытаться следовать сразу всем разделам ведического знания. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Обусловленные души имеют разную, противоречивую природу, в соответствии с которой они привлекаются, на первый взгляд, взаимоисключающими ведическими наставлениями, называемым правритти- и нивритти-марг. Но самый простой путь — это научиться по всем правилам поклоняться адвая-гьяне, Господу Вишну. Все полубоги, упоминаемые в Ведах, предназначены для служения Верховному Господу, Вишну. Всё, что есть в видимом материальном мире, тоже предназначено для служения Господу; в противном случае, все это не имеет никакой ценности. Искусственно отрекаясь от материальных вещей, которые можно использовать в служении Верховному Господу, человек перестает понимать, что все сущее предназначено для удовлетворения Кришны, и неизбежно начинает думать, что материальный мир создан для его собственного наслаждения. Иначе говоря, принимая или отвергая материальные вещи, нужно в первую очередь думать, способны ли они радовать Верховного Господа. В противном случае человек падет с уровня чистого преданного служения. Как говорится в этом стихе, лабдхвануграха ачарйат: научиться понимать, что? нужно принять, а от чего необходимо отказаться, можно лишь по милости истинного духовного учителя, который объясняет искреннему ученику, как следовать Ведам на практике.
Стих 49
शुचिः सम्मुखमासीनः
प्राणसंयमनादिभिः ।
पिण्डं विशोध्य सन्न्यास
कृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥४९॥
шучих саммукхам асинах
прана-самйаманадибхих
пиндам вишодхйа саннйаса-
крита-ракшо ’рчайед дхарим
шучих — чистый; саммукхам — лицом (к Божеству); асинах — сев; прана-самйамана-адибхих — с помощью пранаямы (дыхательных упражнений) и других методов; пиндам — грубое тело; вишодхйа — очистив; саннйаса — нанеся в определенных местах тела трансцендентные знаки тилака; крита-ракшах — призывая таким образом защиту Господа; арчайет — нужно поклоняться; харим — Господу Хари.
После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела для защиты священной тилакой, нужно сесть перед Божеством и поклоняться Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Пранаяма — это авторитетный ведический метод контроля над воздушными потоками в теле, а бхута-шуддхи — это особый процесс, в котором очищается все тело целиком. Слово шучих подразумевает как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Также это слово означает, что действовать надо исключительно ради удовольствия Верховной Личности Бога. Если, повторяя святое имя Личности Бога и слушая о Нем, человек может так или иначе постоянно помнить о Верховном Господе, его жизнь становится чистой, как о том сказано в одной из ведических мантр:
ом апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато ’пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантара-шучих
(Гаруда-пурана)
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может наносить на тело священные знаки тилака, выполнять определенные мудры, петь мантры, но, если при этом он мечтает о чувственных удовольствиях, его поклонение Господу Хари — жалкая подделка. Следовательно, слово шучих указывает на то, что поклоняться Господу нужно в подобающем состоянии ума, считая Господа святыней, а себя — Его незначительным слугой. Те, кто не любит Верховную Личность Бога, не хотят поклоняться Божеству в храме, и они стараются отговорить других от посещения храма Господа, аргументируя это тем, что Господь вездесущ и потому идти в храм необязательно. Эти завистливые существа предпочитают заниматься хатха-йогой или раджа-йогой. Но, по словам Самого Господа (например, васудевах сарвам ити или мам экам шаранам враджа), человек, обретший зрелый трансцендентный опыт, понимает, что Верховная Личность Бога есть источник всего сущего и что, следовательно, Бог — единственный достойный объект поклонения. Поэтому преданные, которые поклоняются Божеству Господа согласно предписаниям Панчаратры, равнодушны ко всем иным видам йоги, кроме бхакти-йоги.
Стихи 50–51
अर्चादौ हृदये चापि
यथालब्धोपचारकैः ।
द्रव्यक्षित्यात्मलिण्गानि
निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥५०॥
पाद्यादीनुपकल्प्याथ
सन्निधाप्य समाहितः ।
हृदादिभिः कृतन्यासो
मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥५१॥
арчадау хридайе чапи
йатха-лабдхопачаракаих
дравйа-кшитй-атма-лингани
нишпадйа прокшйа часанам
падйадин упакалпйатха
саннидхапйа самахитах
хрид-адибхих крита-нйасо
мула-мантрена чарчайет
арча-адау — в форме Божества и всем необходимым для поклонения Ему; хридайе — в сердце; ча апи — также; йатха-лабдха — все, что доступно; упачаракаих — с предметами для поклонения; дравйа — материальные предметы для подношения; кшити — площадку; атма — собственный ум; лингани — и Божество; нишпадйа — подготавливая; прокшйа — сбрызгивая водой, чтобы очистить; ца — и; асанам — свое сидение; падйа-адин — воду для омовения стоп Божества и прочие подношения; упакалпйа — подготавливая; атха — затем; саннидхапйа — расположив Божество в должном месте; самахитах — сосредотачивая свое внимание; хрит-адибхих — на сердце Божества и других частях Его тела; крита-нйасах — нарисовав священные знаки; мула-мантрена — с мантрой, необходимой для поклонения определенному Божеству; ча — и; арчайет — человек должен поклоняться.
Преданный должен собрать все, что ему доступно для поклонения Божеству, подготовить предметы для поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения Божества а также другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество на возвышение, как физически, так и в своем уме, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части Его тела тилакой. Затем он должен предложить поклонение(арчанам) с подходящей и вдохновляющей мантрой.
КОММЕНТАРИЙ:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
(Падма-пурана)
Абсолютная Истина недоступна восприятию материальных чувств. Поглощенные бессмысленной погоней за чувственными удовольствиями, обусловленные души не питают ни малейшего интереса к трансцендентному любовному служению Господу. Их ум, обусловленный материей, всегда нечист и обеспокоен волнам материальной двойственности: богатством и нищетой, зимними холодами и летней жарой, популярностью и забвением, юностью и старостью. Такие несчастные обусловленные души не могут увидеть личностное присутствие Абсолютной Истины в Божестве.
Арча-аватара, воплощение Господа в форме Божества, — это особое проявление милости Господа по отношению к материалистичным преданным (неофитам), которые все еще мыслят мирскими категориями. Такие неофиты не способны видеть Господа в Его вечной обители, и потому Он нисходит к ним в облике Божества, проявляя Свои воплощения категории пракаша и даже Свою изначальную форму (свайам-пракаша). Воплощения категории пракаша являют Свои игры в пределах этого мира, тогда как свайам-пракаша есть источник всех аватар.
Тому, кто искренне служит Божеству, Божество открывает Себя как Верховную Личность Бога. Однако неудачливые люди не могут даже признать Верховного Господа в Его милостивой форме Божества. Они считают Божество материальным объектом. Но, предавшись лотосным стопам истинного духовного учителя — чистого преданного Господа, — человек может научиться поклонению Божеству и таким образом восстановить свои утраченные отношения с Господом. Тот, кто считает трансцендентный процесс поклонения Божеству, описанный в данном стихе, идолопоклонством, находится в толстом коконе из трех гун материальной природы. Надев розовые очки, мы все вокруг видим розовым. Точно так же несчастным душам, опутанным с ног до головы гунами, всё, в том числе и Сам Верховный Господь, кажется материальным, поскольку их видение загрязнено.
Стихи 52–53
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां
तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रतः ।
पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यैः
स्नानवासोविभूषणैः ॥५२॥
गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्
धूपदीपोपहारकैः ।
साङ्गम्सम्पूज्य विधिवत्
स्तवैः स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥५३॥
сангопангам са-паршадам
там там муртим сва-мантратах
падйаргхйачаманийадйаих
снана-васо-вибхушанаих
гандха-малйакшата-срагбхир
дхупа-дипопахаракаих
сангам сампуджйа видхиват
ставаих стутва намед дхарим
са-анга — в том числе частям Его трансцендентного тела; упангам — Его особым атрибутам, например диску Сударшана и другому оружию; са-паршадам — вместе с Его личными спутниками; там там — каждому; муртим — Божеству; сва-мантратах — мантрой, предназначенной для этого конкретного Божества; падйа — водой для омовения стоп аргхйа — ароматизированной водой для приветствия; ачаманийа — водой для для ополаскивания рта; адйаих — и прочими; снана — воду для омовения; васах — роскошные одежды; вибхушанаих — украшения; гандха — ароматизированные; малйа — ожерелья; акшата — цельные ячменные зерна; срагбхих — и цветочные гирлянды; дхупа — с благовониями; дипа — и лампады; упахаракаих — эти подношения; са-ангам — во всех аспектах; сампуджйа — проводя до конца поклонение; видхиват — в соответствии с установленными правилами; ставаих стутва — выражая почтение Божеству с помощью вознесения Ему молитв; намет — нужно поклониться; харим — Господу.
Нужно поклоняться частям трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому, как Сударшана чакра, другим отличительным чертам тела и Его личным спутникам. Нужно поклоняться этим трансцендентным аспектам Господа соответственной мантрой, предлагая воду для омовения стоп, ароматическую воду, воду для омовения рта, воду для купания, прекрасную одежду и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные зерна ячменя, цветочные гирлянды, благовония и лампады. Завершив поклонение, в соответствии с предписанными правилами, преданный должен воспеть славу Божества Господа Хари молитвами и предложить Ему почтительные поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами замечает, что акшата, цельные ячменные зерна, о которых говорится в пятьдесят третьем стихе, используются при нанесении тилака на Божество, но не в самой пудже. Накшатаир арчайед вишнум на кетакйа махешварам: «Нельзя предлагать цельные ячменные зерна Господу Вишну, и нельзя использовать цветы кетаки в поклонении Господу Шиве».
Стих 54
आत्मानम्तन्मयम्ध्यायन्
मूर्तिं सम्पूजयेद्धरेः ।
शेषामाधाय शिरसा
स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥५४॥
атманам тан-майам дхйайан
муртим сампуджайед дхарех
шешам адхайа шираса
сва-дхамнй удвасйа сат-критам
атманам — собой; тат — в Господа; майам — погруженный; дхйайан — медитируя так; муртим — личная форма; сампуджайет — должен поклоняться полностью; харех — Господу Хари; шешам — то, что осталось после поклонения; адхайа — окропив; шираса — себе голову; сва-дхамни — на Его собственное место; удвасйа — перенеся; сат-критам — почтительно.
Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен поклоняться Божеству, помня, что оно также находится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки предложенного в ходе поклонения, таких как цветочные гирлянды, себе на голову и почтительно вернуть Божество на место, таким образом завершив поклонение.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важно слово тан-майам. Тот, кто очистился, поклоняясь Божеству Господа, может видеть себя вечным слугой Господа, качественно неотличным от Него, — крошечной искрой, вылетевшей из породившего ее огня, Личности Бога. Шрила Мадхвачарья говорит:
вишнор бхритйо ’хам итй эва
сада сйад бхагаван-майах
наивахам вишнур асмити
вишнух сарвешваро хй аджах
«Человек должен размышлять так: „Я — вечный слуга Вишну, Его вечная частица, и потому мы с Ним одно целое. Однако я не Вишну, ибо Вишну — это тот, кто повелевает всем сущим».
Поклоняясь Божеству, принципиально важно понимать, что я — вечный слуга Верховного Господа. Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости своей отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь» на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. Шри Джива Госвами Прабхупада в своей «Дурга-сангамани», комментариям к «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупы Госвами Прабху, объясняет, что аханграхопасана, поклонение себе как Всевышнему, — глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он — ее вечное пристанище. Шесть Госвами в своих трудах пишут об этом чуть ли не на каждой странице. Однако бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалеких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся якобы становится высшим прибежищем. Подобный бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.