В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубоги, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:
анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах
«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти-йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.
Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-сайуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самом себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсональный смысл.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом намо бхагавате васудевайа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй ашу ваирагйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.
В этом стихе очень важны слова упалабхйата атма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что атма-таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово сакшат, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т.д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.
Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35 стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, самшайа. 37-й стих дает контраргумент, пурва-пакша. И, наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддханта. 39-й стих представляет собой резюме, сангати. В данном случае сангати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.
Стих 41
श्रीराजोवाच
कर्मयोगं वदत नः
पुरुषो येन संस्कृतः ।
विधूयेहाशु कर्माणि
नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥४१॥
шри-раджовача
карма-йогам вадата нах
пурушо йена самскритах
видхуйехашу кармани
наишкармйам виндате парам
шри-раджа увача — царь сказал; карма-йогам — практика согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах — нам; пурушах — человек; йена — благодаря чему; самскритах — усовершенствовавшись; видхуйа — избавляется; иха — в этой жизни; ашу — быстро; кармани — мирской деятельности; наишкармйам — свободу от кармических реакций; виндате — наслаждается; парам — трансцендентным.
Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажите нам о процессе карма-йоги. Очистившись этим процессом можно уже в этой жизни освободиться от последствий кармических поступков и наслаждаться чистой жизнью на трансцендентном уровне.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:
на хи кашчит кшанам апи
джату тиштхатй акарма-крит
карйате хй авашах карма
сарвах пракрити-джаир гунаих
«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не может бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело — всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкасаясь с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия принесут ей только благо».
Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: камйа-карманй эва тйаджитани, на ту нитйа-наимиттикани, пхаласйаива вининдитатват. Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на собственное чувственное наслаждение, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя.
Стих 42
एवं प्रश्नमृषीन् पूर्वम्
अपृच्छं पितुरन्तिके ।
नाब्रुवन् ब्रह्मणः पुत्रास्
तत्र कारणमुच्यताम् ॥४२॥
эвам прашнам ришин пурвам
априччхам питур антике
набруван брахманах путрас
татра каранам учйатам
эвам — подобный; прашнам — вопрос; ришин — мудрецам; пурвам — в прошлом; априччхам — я задал; питух — моего отца, Махараджи Икшваку; антике — в присутствии; на абруван — они не стали отвечать; брахманах — Господа Брахмы; путрах — сыновья; татра — этого; каранам — причину; уцйатам — объясните.
Однажды, в присутствии моего отца, Махараджи Икшваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос. Пожалуйста, объясните причину этого.
КОММЕНТАРИЙ: Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахманах путрах, «сыновья Брахмы», относятся у четырем Кумарам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантра-бхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, промолчав, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа.
Стих 43
श्रीआविर्होत्र उवाच
कर्माकर्म विकर्मेति
वेदवादो न लौकिकः ।
वेदस्य चेश्वरात्मत्वात्
तत्र मुह्यन्ति सूरयः ॥४३॥
шри-авирхотра увача
кармакарма викармети
веда-вадо на лаукиках
ведасйа чешваратматват
татра мухйанти сурайах
шри-авирхотрах увача — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити — таким образом; веда-вадах — знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках — мирские; ведасйа — Вед; ча — и; ишвара-атматват — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сурайах — (даже) великие мудрецы.
Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неисполнение таковых и запрещенная деятельность могут быть поняты через глубокое изучение Вед, но никак не посредством мирского, ограниченного мышления. Веды являются звуковым воплощением Личности Бога, и поэтому Ведическое знание совершенно. Даже величайшие мудрецы бывают сбиты с толку пытаясь понять науку о деятельности, если они пренебрегают авторитетом ведического знания.
КОММЕНТАРИЙ: Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запретные действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: шабда-брахма парам брахма мамобхе шашвати тану — «Я — воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна, Харе Рама), и Я — Высшая Абсолютная Истина. И трансцендентный звук, и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — суть Мои вечные формы; ни то, ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот, что мы слышали от Ямараджа». А в «Пуруша-сукте» (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасмад йаджнат сарва-хута ричах самани джаджнире / чхандамси джаджнире тасмат — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявление Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом Вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, — вечна.
В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила Мадхвачарья замечает: ишваратматвад ишвара-вишайатват. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно.
Стих 44
परोक्षवादो वेदोऽयं
बालानामनुशासनम् ।
कर्ममोक्षाय कर्माणि
विधत्ते ह्यगदं यथा ॥४४॥
парокша-вадо ведо ‘йам
баланам анушасанам
карма-мокшайа кармани
видхатте хй агадам йатха
парокша-вадах — приводя описания, в которых намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах — Веды; айам — этим; баланам — подобным детям; анушасанам — руководство; карма-мокшайа — к освобождению от мирской деятельности; кармани — мирскую деятельность; видхатте — предписывают; хи — на самом деле; агадам — лекарство; йатха — подобно тому, как.
Подобные детям, глупцы привязаны к материальной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от неё. Поэтому Ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, также как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планетные системы. Ашнанти дивйан диви дева-бхоган. А тем, кто занимается карма-кандой, иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, позволяется стать великим правителем или же очень богатым человеком на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала: «Хотя религиозные обряды, сулящие материальные плоды, так любимы обусловленными душами, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам».
Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный-превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой способ увещевания называется парокша-вадах, сокрытие истинной природы, или цели, явления. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, сокрытие истинной цели под маской второстепенной цели есть парокша-вада, непрямое увещевание.
Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (правриттир эша бхутанам), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, баланам. Разумный человек сразу распозна?ет истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все ведическое знание, в конечном счете, подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по восьми миллионам четырехстам тысячам видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское видение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсонального самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсональных рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед, выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах).
В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
В Кали-югу жизнь людей коротка (прайеналпайушах), и они, как правило, недисциплинированны (мандах), одурачены (суманда-матайах) и раздавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бхагйах). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрутах), и за те недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это харер нама, повторение святых имен Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:
калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко махан гунах). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртаны, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-санга) и возвращается домой, обратно к Богу (парам враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокшы, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала ананда-канда, само блаженство. Однако по милости Шри Чайтаньи Махпрабху даже тот, кто привлечен к сознанию Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.
Стих 45
नाचरेद्यस्तु वेदोक्तं
स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रियः ।
विकर्मणा ह्यधर्मेण
मृत्योर्मृत्युमुपैति सः ॥४५॥
начаред йас ту ведоктам
свайам аджно ‘джитендрийах
викармана хй адхармена
мритйор мритйум упаити сах
на ачарет — не следует; йах — кто; ту — но; веда-уктам — тому, что предписано Ведами; свайам — сам; аджнах — невежественный; аджита-индрийах — не научившийся управлять своими чувствами; викармана — не исполняя обязанностей, указанных в шастрах; хи — в действительности; адхармена — из-за своего отказа следовать дхарме; мритйох мритйум — смерть за смертью; упаити — обретает; сах — он.
Если невежественный человек, который не обуздал материальных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно же, он будет занят греховной, недолжной деятельностью. Наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя кармическая деятельность предписывается в Ведах, истинная цель жизни, как объяснялось в предыдущем стихе, заключается в освобождении от любой мирской деятельности. Узнав об этом, кто-то может подумать, что ведические обряды, призванные упорядочить чувственное наслаждение, вовсе не нужны. Но невежественный человек, или, иными словами, тот, кто считает себя материальным телом, а не вечной душой, частицей Кришны, не сможет устоять перед позывами своих материальных чувств. Поэтому, не следуя ведическим указаниям, которые регулируют чувственные наслаждения, такой запутавшийся в мирских страстях человек неизбежно опустится до греховной жизни, на санскрите называемой папа. Например, тому, кого одолевают плотские желания, Веды советуют вступить в брак, пройдя обряд виваха-ягью. Мы часто являемся свидетелями того, как брахмачари, монахи, изучающие Веды, в гордыни своей отвергают брак, считая его порождением майи, материальной иллюзии. Однако, если такой брахмачари не способен совладать со своими чувствами, он, без всяких сомнений, опустится до запретных половых отношений, которым нет места в ведической культуре. Другой пример — посты. Неофитов в Движении сознания Кришны поощряют есть кришна-прасад сколько душе угодно, до полного насыщения. Но незрелый бхакти-йог порой выставляет напоказ свой аскетизм в еде и в итоге срывается и начинает есть все подряд, включая запрещеные продукты.
Объясняя слова мритйор мритйум упаити, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что сам бог смерти, Ямарадж, выдает грешнику бесплатный билет в ад. В Ведах также говорится об этом: мритва пунар мритйум ападйате ардйаманах сва-кармабхих — «Смерть не приносит облегчения тем, кто своей материальной деятельностью накликал на себя беду, ибо таких грешников помещают в условия, где они снова встречаются со смертью». Потому те, кто не обуздал своих чувств, не должны отвергать ведические обряды, такие как брачная церемония или принятие роскошной ягья-шишты, пищи, оставшейся после жертвоприношения.
В предыдущем стихе был приведен пример отца, который ради того, чтобы ребенок принял лекарство, дает ему леденец. Отказавшись от леденца, ребенок теряет возможность принять лекарство, предназначенное для его выздоровления. Подобным образом, отвергнув предписания Вед, регулирующие чувственные удовольствия, материалистичный человек не сможет очиститься, а вместо этого опустится на самое дно жизни. По словам Шрилы Дживы Госвами, материалистичный человек — это тот, чей ум и разум не проникнуты верой и не сосредоточены на послании Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Шри Бхагаван, Господь Кришна, замечательно объясняет Арджуне, олицетворявшего в том диалоге всех обусловленных душ, в чем заключается высшая цель жизни. Если человек не в состоянии сосредоточить свой ум на этих наставлениях, его следует считать материалистом, который имеет тенденцию к греховной деятельности и которому поэтому необходимо следовать стандартным предписаниям Вед. Шрила Джива Госвами утверждает, что такие предписания, хотя они и сулят мирские плоды, считаются пуньей, источником благочестия, и, значит, тот, кто строго следует им, не попадет в ад. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит:
тават кармани курвита
на нирвидйета йавата
мат-катха-шраванадау ва
шраддха йаван на джайате
«Человек должен проводить ведические обряды и заниматься прочей деятельностью, предписанной Ведами, до тех пор, пока не обретет отрешенности от материальных чувственных удовольствий и не разовьет в себе веру, позволяющую правильно слушать повествования обо Мне и прославлять Меня».
Как указывает в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Веды предписывают человеку просыпаться рано, совершать омовение и повторять мантру Гаятри. Преждевременно отказавшись от такой упорядоченной, размеренной жизни, человек в конечном итоге падет жертвой грубых чувственных удовольствий. Он будет ходить по ресторанам и волочиться за женщинами. Так, потеряв власть над чувствами, он превратится в животное и станет с утра до ночи сеять вокруг себя хаос. На эту тему Шрила Мадхвачарья пишет: аджнах санн ачаранн апи. Хотя и пребывая в невежестве, человек тем не менее продолжает действовать, не задумываясь о последствиях своих поступков. Такое безразличие к плодам наших поступков определяется в «Бхагавад-гите» как признак влияния гуны невежества. Зная, что дорога опасна, разумный человек не поедет по ней, и точно так же разумный человек не станет делать ничего, что противоречит Ведам, ибо, как сказано в этом стихе, такие самовольные действия приведут к большой беде — мритйор мритйум упаити. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своем полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды наших материальных трудов мы будем вынуждены пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не внемлет указаниям Вед.
Стих 46
वेदोक्तमेव कुर्वाणो
निःसङ्गोऽर्पितमीश्वरे ।
नैष्कर्म्यं लभते सिद्धिं
रोचनार्था फलश्रुतिः ॥४६॥
ведоктам эва курвано
нихсанго ’рпитам ишваре
наишкармйам лабхате сиддхим
рочанартха пхала-шрутих
веда-уктам — упорядоченную деятельность, предписанную Ведами; эва — безусловно; курванах — совершая; нихсангах — без привязанности; арпитам — предложив; ишваре — Верховному Господу; наишкармйам — освобождение от материальной деятельности и ее последствий; лабхате — человек получает; сиддхим — совершенство; рочана-артха — для того, чтобы пробудить интерес; пхала-шрутих — материальные плоды, обещанные в ведических писаниях.