О «саббахитах» после смерти Ибн Саббаха 4 глава




Отметим также, что монгольский алфавит был создан неким тибетским ламой (по другой версии, не тибетским ламой, а христианином-уйгуром несторианской конфессии, на основе сирийского алфавита. — В.А.), как будто до начала этой вселенской миссии монголы не нуждались в письменности! Итак, вселенский характер этого проекта и гипотеза о Поло как о посланниках Западной Традиции позволяет нам сделать довольно любопытные выводы, а также дать более логичное объяснение их действиям. Во-первых, члены семьи Поло должны были обладать определенной «квалификацией» для исполнения своей задачи. Во-вторых, перед нами встает вопрос о типе полученного ими «посвящения». Не имея возможности ответить на этот вопрос, отметим лишь, что для венецианца того времени имелось немало возможностей установить связи с тамплиерами и с Тевтонским орденом (в 1291 году, после падения Акры, орден храмовников и орден госпитальеров перебрались на Кипр, а Тевтонский орден — в Венецию). Кроме того, укажем на их связи с папой римским, а также на их частые сношения с францисканцами (двое братьев-францисканцев сопровождали их в начале великого путешествия и расстались с ними в Акре, пересев на личный корабль магистра ордена Храма).

Возможно также, что в XIII веке на Западе существовали и другие инициатические пути, отличные как от ремесленных (цеховых), так и от внешних рыцарских посвящений. Как бы то ни было, Марко и его родственники скорее всего проникли в царство пресвитера Иоанна и встретились с самим Иоанном. Этим мы хотим сказать, что они установили связи с Верховным центром. Мы думаем, что если Марко в своей книге превращает пресвитера Иоанна в монгола-христианина, вассала Чингисхана, то он тем самым хочет показать, что Хубилай пошел против своего предназначения, совершив некую инверсию доверенной ему миссии. Другие сюжеты, затронутые в книге «О разнообразии мира…», такие, как упоминание мощей святого Фомы; глава, посвященная святым царям-волхвам; описание Сухого Древа, знаменующего границу между земным и потусторонним миром, также напрямую связаны с царством пресвитера Иоанна. Еще более удивительным представляется тот факт, что в конце XIII века это царство является, так сказать, реально действующим в человеческой истории. Теперь, с учетом сказанного, необходимо попытаться определить эту реальность — царство пресвитера Иоанна есть не что иное, как видение и восприятие Центра Мира, свойственное христианской традиции. Другим примером аналогичного восприятия этой реальности в описываемую эпоху была империя Грааля (и короля Артура), которую также уподобляли земному Раю… Означает ли это, что разные традиции воспринимали одну и ту же фундаментальную реальность аналогичным, но различным образом? Ответ: да. Многие традиции — такие, как иудаизм, ислам, тибетский буддизм, также ставили вопрос о Верховном центре. Следует сказать, что эта идея центра, временного и вневременного, материального и духовного одновременно, на вершине которого стоит одновременно единый и троичный принцип, образующий вселенский инициатический Полюс, представляет собой крайне сложную идею. Представление об этом царстве существует и в иудаизме, и в исламе, где этот Полюс ассоциируется с Метатроном-Енохом (в иудаизме) и Идрисом (в исламе). В христианской традиции данная идея получила иное развитие, что привело, например, к уподоблению пресвитера Иоанна Царю Мира (царю Салима; «Салим» означает по-древнееврейски «Мир») Мелхиседеку. Таким образом, можно сказать, что царство пресвитера Иоанна вечно присутствует в мире, здесь и сейчас, не как феномен средневекового воображения, но как реальность, ставшая незримой для наших современных глаз, которую предстоит завоевать тем, кто достаточно отважен, чтобы отправиться на его поиски.

(Эссе Филиппа Паруа было впервые опубликовано в журнале «La Regie d’Abraham» № 1, Avril 1996. Перевод с французского Виктории Ванюшкиной, уточненный и исправленный Вольфгангом Акуновым, был впервые опубликован в альманахе «Волшебная Гора» № ЕХ, М., 2004.)

Приложение 4

ПАРТНЕРЫНИЗАРИТОВ — ТАМПЛИЕРЫКАК ВСЕМИРНЫЙ БАНК СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Альбигойцев развеяли в пепел и прах.

Следом — рыцарям Храма гореть на кострах.

Дело ль Божией церкви гадать на костях:

Кто святее — Христос или папа?

И Петра ли апостола в этом вина,

Что за гибелью рыцарства ясно видна

Вельзевула когтистая лапа?

Кирилл Ривель

Чтобы хоть в какой-то мере осознать, что за силы, не описанные на страницах школьных и университетских учебников, оказывали решающее влияние на ход мировой истории, нам никак не обойтись без изучения истории ордена рыцарей Храма (храмовников или тамплиеров)[1]. Даже не вдаваясь в подробности вопроса эзотерической «традиции мудрости» нашего времени, ведущей, как с достаточным на то основанием утверждали основательница современной теософии Елена Петровна Блаватская, основатель антропософии Рудольф Штейнер и многие другие, через розенкрейцеров («рыцарей Розы и Креста»), к катарам и храмовникам, следует признать, что рыцари Храма, благодаря своему влиянию и своей деятельности, несомненно, оказали на историю Запада, куда большее воздействие и сформировали облик современного Западного мира в куда большей степени, чем многие прославленные императоры и короли, знаменитые битвы и войны, — причем не только в период официального существования ордена Храма.

Их воздействие является определяющим для нашей повседневной жизни (причем не в каком-то там эзотерическом, а в самом что ни на есть экзотерическом смысле). Именно орден Храма стал первой в истории транснациональной корпорацией. Именно рыцари Храма были первыми в истории Европы международными банкирами и крупными капиталистами, первыми кредиторами и заимодавцами всеевропейского масштаба, хотя мало кто из современных европейцев, выписывая банковский чек, осознает, что чек — изобретение рыцарей Храма.

История рыцарей Храма и прежде всего их тесные связи с исламскими тайными обществами, в первую очередь с Каирской ложей измаилитов, иными словами, с основанной халифом Хакимом Александрийской школой — первой в истории Великой ложей, и с тайным орденом низаритов-гашшишимов (ассасинов) невольно заставляют нас провести параллели со многими весьма актуальными процессами современности.

И, размышляя сегодня о феномене храмовников, невольно задаешься вопросом — не стояло ли за всем этим нечто иное, более могущественное и опасное для официальных устоев тогдашнего христианского мира (в его традиционном для описываемого времени понимании)?

Небезынтересной представляется, к примеру, склонность тамплиеров к восточно-христианской (греко-православной) литургии. Молитва Господня («Отче наш») также произносилась тамплиерами согласно канонам не католической, а православной церкви, то есть с сохранением заключительных слов: «Яко Твое есть Царство и сила и слава, во веки веков, аминь». В латинском переводе Библии (сделанном с греческого блаженным Иеронимом — так называемой «Вульгате») и в римско-католическом богослужении эти заключительные слова опускались. Ведь папы римские настаивали на том, что и Царство, и сила и слава якобы переданы папе как наследнику святого Петра — «первоапостолу», «князю апостолов» и «наместнику» («викарию», то есть — ни много ни мало! — «заместителю» или «местоблюстителю») Бога на земле. Произнесение тамплиерами заключительных слов молитвы Господней означало отрицание этих притязаний римских пап, оставляя Царство, силу и славу во веки веков одному только Богу. Уже одно только это должно было сделать храмовников как минимум подозрительными в глазах римской инквизиции…

Само начало истории храмовников представляется весьма загадочным и таинственным, причем происхождение их ордена кажется (вопреки широко распространенным традиционным представлениям) весьма слабо связанным с Крестовыми походами, хотя пропагандисты ордена Воинства Храмового Креста (Ordo Militiae Crucis Templi)[2] и многих иных хранителей тамплиерских традиций утверждают обратное.

Как известно, в 1095 году папа римский Урбан II призвал к Крестовому походу во имя освобождения Иерусалима от мусульманского ига и его возвращения христианам. Через 4 года, в 1099 году, Святой Град был освобожден в результате кровопролитной войны.

И тогда в Иерусалиме внезапно, как бы из ничего, появились девять бедных рыцарей, якобы направленных в Святой Град Бернаром Клервоским, аббатом (настоятелем) монастыря монашеского ордена цистерцианцев (известного также как «орден Сито»). Предводителем бедных рыцарей был Гуго (Юг) де Пайен, его заместителем — Бизоль де Сент-Омер, остальных звали: Юг I Шампанский (между прочим, сеньор Гуго де Пайена, являвшегося его ленником и вассалом), Андре де Монбар, Арчимбо де Сент-Эньон, Нивар де Мондидье, Годемар и Россаль[3]. Они именовали себя бедными рыцарями (воинами)[4] во Христе или бедным рыцарством (воинством) Христа и Храма Соломонова, а также орденом в защиту паломников к Святому Гробу Господнему.

Они без приглашения явились во дворец первого короля Иерусалимского Балдуина (Бодуэна) I (потомка франкского короля и основателя «Священной Римской империи» Карла Великого), старший брат которого, герцог Нижней Лотарингии Готфрид (Годфруа, Годефруа, Жоффруа, Жоффрей) Бульонский, 20 годами ранее освободил Иерусалим от мусульманского ига (но не пожелал возложить на себя корону нового королевства, дабы не царствовать в золотом венце там, где сам Царь Небесный — Иисус Христос — носил венец терновый). Король Святого Града принял их так же сердечно, как и патриарх Иерусалимский — наместник папы римского в Земле Воплощения. Бедные рыцари были расквартированы в одном из флигелей королевского дворца, причем (вероятно, не в силу простой случайности) именно в том флигеле, который стоял на освященной издревле земле, а именно на фундаменте стен ветхо- и новозаветного Храма Соломонова (хотя в действительности первоначальный, построенный действительно при царе объединенного иудейско-израильского царства Соломоне бен Давиде, так называемый Первый, Иерусалимский, храм был в 586 году до Р.Х. разрушен войсками нововавилонского царя Навуходоносора из Халдейской династии, а построенный на его месте после возвращения части ветхозаветных иудеев из вавилонского пленения под руководством Ездры, Неемии и Зоровавеля Второй храм, расширенный и перестроенный при иудейском царе Ироде Великом, разрушенный римлянами при взятии Иерусалима в 70 году от Р.Х. может называться Храмом Соломоновым лишь условно).

В этом флигеле храмовники, согласно утверждениям позднейших летописцев братства Храма, прожили 10 лет, занимаясь своей главной задачей — охраной паломников — и не принимая больше никого в ряды своего эксклюзивного карликового братства. От внимания современников не укрылись проводимые ими раскопки и активная строительная деятельность, развернутая бедными рыцарями среди развалин Храма, от которого к тому времени сохранилось немногим больше древнего, выложенного каменными плитами пола. Согласно позднейшим источникам, храмовники построили там конюшню на 2000 лошадей. Никому не пришло в голову, что девять рыцарей искали в руинах какую-то тайну, ради раскрытия которой их и направили в Святую землю. Никто особенно не удивился, когда храмовники по прошествии нескольких лет открыли в своем флигеле… меняльную контору (или, говоря по-нашему, пункт обмена валюты), проявив в этом деле такие способности и сноровку, каких никто не ожидал от христианских монахов и воинов и которые не слишком-то вязались с первоначальным обетом нестяжания (то есть бедности), принятым бедными рыцарями Храма.

В общем, ранний период истории ордена Храма и его странная деятельность окутаны пеленой красноречивого молчания. Так, известный хронист Фулынер (Фульхерий) Шартрский, записывавший по повелению короля важнейшие события тех лет, на которые приходится основание ордена Храма, не посвятил Гуго де Пайену и его девяти рыцарям ни единой строчки своей летописи. Не сохранилось до наших дней и подтверждений каких бы то ни было действий храмовников этого первоначального периода, направленных на охрану паломников. Лишь по прошествии полувека хронист Вильгельм (Гильом) Тирский начал писать историю «pauperes commilitones Christi templique Salomoni(a)ci»[5], но и он в ней больше умалчивал, чем повествовал об их первоначальной деятельности. Тем не менее известия о храбрых рыцарях Храма очень скоро дошли до Европы, князья Церкви стали возносить им хвалу, а один из них — упомянутый выше аббат Бернар Клорвоский (причисленный впоследствии римско-католической церковью к лику святых), — объявил цели храмовников, вернувшихся в 1128 году с богатой добычей во Францию через Рим, квинтэссенцией всех христианских ценностей и устремлений.

При поддержке аббата Бернара на соборе в Труа братство девяти рыцарей было официально узаконено в качестве ордена храмовников, воинства (рыцарства) Христова, militia Christi, призванного объединить в своем уставе монастырскую дисциплину (включая обеты нестяжания, целомудрия и послушания) с фанатичной готовностью бороться с врагами Христа силой оружия. Согласно некоторым источникам, именно в Труа для них в качестве орденского облачения были введены белый плащ, белая ряса-туника и льняной веревочный пояс, снимать который храмовникам запрещалось (в знак постоянного соблюдения ими обета целомудрия). Впрочем, согласно другим источникам, они официально получили эту «униформу» позднее, в 1153 году Учрежденный на соборе в Труа орден получил неслыханные дотоле привилегии: храмовники были освобождены от уплаты налогов и сборов (получив в то же время право собирать их в пользу своего братства). Мало того! Они получили право выступать в качестве независимых заимодавцев. В своих имениях бедные рыцари пользовались всеми ленными правами. Они не подчинялись ни светскому, ни церковному правосудию, папской буллой им была гарантирована независимость от всех князей, королей и аббатов. Кроме того, им было дозволено иметь своих собственных духовников и тем самым сохранять в полной тайне все свои секреты. Результаты избрания ими главы ордена — Великого магистра — не нуждались ни в чьем утверждении. Таким образом, духовное главенство папы римского над орденом Храма существовало только на бумаге. Освобожденный от каких-либо региональных ограничений, контроля и надзора, орден Храма стал первой наднациональной, сверхгосударственной и совершенно автономной (прежде всего, в экономическом отношении) организацией в истории христианского Запада.

В течение очень короткого времени орден Храма превратился в политическую, экономическую и финансовую силу высшего разряда. Храмовники стали банкирами всего Заморья (Переднего и Ближнего Востока) и всех королевских домов Европы, занимавших у тамплиеров порой колоссальные суммы (естественно, под проценты). Кроме того, филиалы ордена Храма в Европе и на Ближнем Востоке осуществляли (разумеется, не бесплатно) денежные переводы для купцов — сословия, попадавшего от храмовников во все большую зависимость. Парижская штаб-квартира храмовников — знаменитый замок «Тампль» («Храм») — стал центром общеевропейской финансовой жизни, куда стекались все денежные потоки.

Пожалуй, наиболее значительным финансовым достижением храмовников являлся их вклад в изменение отношения католической церкви к ростовщичеству. Ни одно из средневековых учреждений не способствовало становлению капитализма в большей степени, чем орден тамплиеров. Но, разумеется, достижения рыцарей Храма не ограничивались этими чисто экономическими аспектами, выходя далеко за их рамки (особенно если рассматривать тамплиеров в качестве хранителей древнейших традиций, зашифрованных, по мнению ряда исследователей, в барельефах кафедральных соборов французской провинции Иль-де-Франс).

Кроме того, орден Храма превратился в центр обмена новыми идеями, новыми знаниями и новыми науками. Он обладал монополией на лучшую и наиболее прогрессивную технологию и технику своего времени, стимулировал развитие землеустройства и землемерия, картографии, дорожного строительства, судостроения и мореплавания. Он обладал собственными портами и верфями, а также собственным флотом, корабли которого принадлежали к числу первых в Европе, оснащенных магнитными компасами.

Кроме того, храмовники содержали собственные больницы с собственными врачами, в том числе искусными хирургами. Очевидно, они уже в то далекое время обладали знаниями о целебных свойствах антибиотиков, поскольку использовали в своей врачебной практике экстракты плесени.

Авторитет тамплиеров казался порой абсолютно непререкаемым, а их политическое влияние почти безграничным. Практически на всех политических уровнях храмовники выступали в качестве общепризнанных официальных арбитров, играя роль дипломатов высшего ранга. В Англии магистра храмовников, рассматривавшегося в качестве главы всех тамошних филиалов церковных орденов, регулярно приглашали на заседания парламента. Нередко английские короли размещали свою резиденцию в лондонском доме ордена Храма. При подписании королем Иоанном Безземельным Великой хартии вольностей (Magna Carta Libertatis)[6] рядом с монархом стоял магистр тамплиеров Англии. Когда же Генрих III Английский осмелился в 1252 году пригрозить конфискацией владений тамплиеров в своем королевстве, магистр ордена Храма в Англии заявил ему: «Что Вы говорите, о король? Да не произнесут Ваши уста столь недружелюбные и безумные слова. До тех пор, пока Вы творите дела справедливости, Вы будете править. Но если Вы будете попирать справедливость, то не будете долее королем».

Иными словами, храмовники присвоили себе и своему ордену право, открыто заявить о котором не осмеливался тогда даже сам папа римский, — по своему усмотрению возводить монархов на трон и свергать их с трона!

Поэтому неудивительно, что исключительные привилегии ордена Храма, его огромное богатство и прежде всего могущество создали ему немало врагов — в первую очередь, среди тех, кто во все большей степени попадал в зависимость от ордена (как, например, французский король Филипп IV). Он задолжал тамплиерам громадные суммы. Значительная часть французской территории была охвачена владениями ордена Храма (полученными им на правах лена или в качестве земельных пожалований). В конце концов король Филипп был вынужден даже предоставить тамплиерам право контроля над финансами своего королевства.

Прямо напротив королевского дворца и Лувра гордо возвышались мощные башни Тампля, над которым Филипп не имел никакой власти. Именно за стенами Тампля гордый король Франции был вынужден укрыться от восстания парижан в 1305 году. Похоже, он не простил приютившим его тамплиерам этого неслыханного унижения.

Именно перечисленные выше обстоятельства (лежащие, так сказать, на поверхности) и могли стать побудительными мотивами для Филиппа IV, которому в конце концов удалось разгромить орден Храма с помощью инквизиции и покорного французской монархии, переменчивого в своих решениях римского папы, официально упразднившего орден в 1312 году.

Два года спустя были поджарены на медленном огне инквизиционного костра Великий магистр тамплиеров Жак де Молэ и Великий прецептор[7] орденской провинции Нормандии Жоффрей (Жоффруа) де Шарне.

Но действительно ли только сребролюбие сделало короля Филиппа столь фанатичным врагом и гонителем тамплиеров? Факг отклонения тамплиерами просьбы Филиппа IV о приеме его в члены ордена Храма заставляет нас взглянуть на описанные выше события в несколько ином свете. Возможно, король Филипп стремился овладеть не только (и не столько) казной тамплиеров, но теми тайнами, которые были найдены Гуго де Пайеном и его восемью спутниками в руинах Иерусалимского храма Соломонова?

Да и загадочное поведение самих храмовников накануне и в ходе их ареста наводит на определенные размышления. Невольно создается впечатление, что рыцари Храма были явно озабочены чем-то гораздо более важным для них, чем их собственная жизнь и чем сохранение существования и казны их ордена. Как будто они стремились при всех обстоятельствах не допустить, чтобы стал достоянием гласности некий факт, тщательно скрываемый от непосвященных. Очевидно, храмовники были заранее осведомлены о запланированной королем Филиппом акции. Им было бы совсем нетрудно в кратчайший срок поднять на ноги целое войско, что заставило бы короля крепко призадуматься, или принять какие-либо иные контрмеры. Но произошло нечто прямо противоположное. При аресте тамплиеры не оказали воинам короля ни малейшего сопротивления. За несколько дней до начала арестов Великий магистр де Молэ приказал сжечь множество книг и документов ордена Храма. Кроме того, незадолго до ареста из Парижа был вывезен архив ордена, возможно, с целью переправить его в порт Ла-Рошель, а оттуда — в Англию. По другим сведениям, архив был спрятан в подземной часовне в городке Жизор.

Эта часовня была обнаружена в 1946 году французским рабочим по имени Роже Ломуа. Он сообщил мэру Жизора, что в этой часовне находилось 19 каменных саркофагов и 30 металлических сундуков. Ломуа пришлось ждать шестнадцать долгих лет, прежде чем он получил разрешение продолжать свои раскопки (под бдительным надзором тогдашнего французского министра культуры Андре Мальро). Однако, как Ломуа и опасался, саркофаги и сундуки к тому времени бесследно исчезли. Не случайным представляется также факт присылки в Жизор в начале 1944 года, в период германской оккупации, из Берлина спецподразделения, получившего задание провести там раскопки.

В данной связи представляется достойным упоминания и еще одно обстоятельство. В то время как повсюду во Франции 13 октября 1307 года и в последующие дни были арестованы все храмовники без исключения, тамплиерам орденского дома Безю близ селения Ренн-ле-Шато, родового гнезда одного из Великих магистров ордена Храма, Бертрана де Бланшфора, удалось каким-то образом избежать этой участи. Эта загадка осталась по сей день неразгаданной. Тем не менее безошибочный инстинкт рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера, очевидно, не подвел его, когда он направил своего «охотника за Граалем» оберштурмфюрера Отто Рана именно в район Ренн-ле-Шато.

13 октября 1307 года в Тампле не было обнаружено ни малейших следов не только легендарных сокровищ храмовников, но и ни одного документа, ни одного манускрипта. Даже пытки, стоившие жизни многим храмовникам, не исторгли из их уст ни одного признания, способного пролить свет на тайну ордена. Правда, они, включая даже Великого магистра Жака де Моле, признались почти во всех грехах, непотребствах, богохульствах и кощунствах, в которых их обвиняли, — поклонении дьяволу, гомосексуализме, колдовстве, тайном мусульманстве, оплевывании Святого Креста в ходе тайных ритуалов и проч. Большинство этих обвинений представляются совершенно вздорными, хотя многие до сих пор считают, что «не бывает дыма без огня».

Представляется вполне вероятным, что внутри ордена Храма существовала группа, стремившаяся к тайным, основанным на строгой эзотерике целям, и история ордена Храма демонстрирует нам, что за всеми этими интригами, борьбой за власть, идеологическими конфликтами и религиозными распрями скрывались политические представления и цели — мечта о духовном объединении и единстве во имя господства и завоевания власти. Или, выражаясь современным языком, — об установлении транснационального, сверхгосударственного капиталистического режима, которому не смогли бы противостоять никакие тормозящие или сдерживающие его социальные законы и никакие религиозные барьеры.

Однако время для того, что «папа» масонского «тамплиер-ства» генерал Альберт Пайк[8] позднее именовал «чистым и истинным учением», еще не настало. Не в последнюю очередь потому, что цели храмовников противоречили исторически неизбежной тенденции политики централизации, проводимой отдельными государями тогдашнего мира и их отказа от идеалов христианского сообщества во имя построения собственных, национальных государств. Существовало немало причин, по которым орден Храма еще в те времена поневоле окутывали аурой таинственности и делали его подозрительным в глазах слишком многих. То, что храмовников порой считали колдунами, алхимиками и сатанистами, представляется вполне понятным, ибо высокопоставленные члены ордена, несомненно, обладали знаниями в области таких эзотерических (то есть скрытых от «профанов», непосвященных, к которым относилось абсолютное большинство тогдашнего населения христианского мира!) наук, как астрология, евклидова геометрия, алхимия, нумерология, астрономия и т. д., с которыми они впервые соприкоснулись на Востоке (в том числе и при посредстве своих партнеров из тайного измаилитского ордена низаритов-ассасинов) и которые в тогдашней христианской Европе считались связанными с «чертовщиной».

Кроме того, храмовников постоянно обвиняли в том, что они больше думали о поддержании хороших отношений с мусульманскими владыками во имя своих собственных интересов, чем заботились об (узко понимаемых) интересах христианского мира или боролись силой оружия с исламом и его приверженцами. Это стремление рыцарей Храма в конце концов завело их так далеко, что они не стеснялись даже на поле боя вступать в переговоры с мусульманами, а порой поднимали меч на членов других христианских военно-духовных орденов — например, госпитальеров-иоаннитов, и даже якобы принимали иногда в свой собственный орден рыцарей-мусульман (преимущественно измаилитов-низаритов, но не только их!).

Естественно, можно было бы отчасти объяснить все это, с учетом достаточно низкого культурного уровня тогдашней христианской Европы, мистической и интеллектуальной притягательностью духовной и материальной культуры Азии для рыцарей Запада. Ибо именно мусульмане (в первую очередь арабы, но также персы, другие иранцы, например курды, таджики, хорезмийцы и тюрки) обладали в то время духовным наследием Античности — утонченной философией и вообще культурой, более высокой и развитой во всех отношениях. Поэтому совершенно не удивительно, если тот или иной храмовник усваивал те или иные идеи, представлявшиеся совершенно чуждыми верным чадам тогдашней христианской церкви Запада. Что, однако, ни в коем случае не означает отречения рыцарей в белом облачении с красным «мученическим» крестом от христианской веры.

Критика, которой постоянно подвергаются орден Храма и его члены в связи с обвинениями в вероотступничестве и сатанизме, ни в коей мере не может быть признана добросовестной.

Так, из книги в книгу (начиная с изданных еще в начале прошлого века трудов Сергея Нилуса и Ипполита Лютостанскош) кочует изображение «Бафомета» — идола, которому якобы тайно поклонялись тамплиеры. Он изображается в виде двуполого чудовища-андрогина с бычьей головой, козлиными рогами, крыльями, женской грудью, оплетенным двумя змеями кадуцеем вместо фаллоса, пылающим факелом на макушке и с пятиконечной звездой-пентаграммой во лбу Между тем это козлобородое чудище является плодом больного воображения французского масона-каббалиста Элифаса Леви (католического монаха-расстриги Альфонса Констана), жившего в середине XIX века и не имевшего к историческому ордену Храма, основанному Гуго де Пайеном и его восемью соратниками, никакого отношения. Не вдаваясь в эти «детали» и «не мудрствуя лукаво», последующие «конспирологи» (если не сказать «конспиролухи») тиражируют фальшивку, хотя из протоколов французских инквизиторов известно, что идол «Бафомета» представлял собой мужскую голову с длинной бородой (а не козла-андрогина со звездой во лбу; впрочем, эту пентаграмму иные «борцы с тамплиерством», не удосужившиеся ознакомиться даже с трудами Леви, Нилуса и Лютостанского, стали помещать Бафомету не на лоб, а на грудь)[9].

Утверждают, что Великий магистр храмовников Жак де Молэ взошел на костер и умер «нераскаянным грешником»[10]. Между тем его последнее желание заключалось в том, чтобы его привязали к столбу лицом к собору Парижской Богоматери, чтобы он до последнего мгновения своей земной жизни мог лицезреть Небесную Заступницу ордена Храма и Мать Спасителя Христа.

Утверждают, что де Молэ перед смертью «проклял» короля и папу, осудивших его на смерть. В действительности же он их не «проклял», а призвал на Божий суд (и они действительно в течение года последовали вслед за невинно осужденным в мир иной, к Престолу Всевышнего).

Vincit veritas[11], как говорили древние римляне.

Здесь конец и Господу нашему слава!

Приложение 5

ТАМПЛИЕРЫ, НИЗАРИТЫИ ЭНИГМА ГРААЛЯ

И перед залом потрясенным

Возник на бархате зеленом

Светлейших радостей исток,

Он же и корень, он и росток,

Райский дар, преизбыток земного блаженства,

Воплощение совершенства,

Вожделеннейший камень Грааль…

Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль

В краю святом, в далеком горнем царстве,

Замок стоит — твердыня Монсальват.

Там Храм сияет в украшеньях чудных,

Что ярче звезд, как солнце дня, горят.

А в Храме том сосуд есть силы дивной,

Как высший неба дар он там храним.

Его туда для душ блаженных, чистых

Давно принес крылатый серафим.

И каждый год слетает с неба голубь,

Чтоб новой силой чашу укрепить.

Святой там Грааль — источник веры чистой,

Блаженны те, кто мог ее вкусить.

Кто быть слугой Грааля удостоен,

Тому дарит он неземную власть.

Тому не страшны вражеские козни,

Открыто ими зло, враг черный должен пасть.

И если рыцарь послан в край далекий,

За верность, честь и правду в бой вступить,

Он и там силы дивной не теряет,

Лишь имя в тайне должен он хранить.

Так чист и свят источник благодатный,



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2021-01-31 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: