Основатель ордена Бекташи, по словам турецкого историка Эфлаки, не соблюдал правил шариата и никогда не молился (!!!). Основные идеи ордена заключались в уважении к другим и терпимости. Деятельность ордена Бекташи способствовала обращению в ислам подавляющего большинства христианского населения завоеванных турками-османами византийской Малой Азии (Анатолии) и Балкан. Бекташи разделяют общесуфийскую доктрину вахдад ал-вуджуд и аллегорическое понимание Корана и шариата. Они празднуют Навруз (Ноуруз) — Новый год, праздник доисламского, иранского происхождения — как день рождения четвертого (праведного) халифа «хызрата» Али и практикуют ежегодную исповедь наставнику,
Иерархия суфийского ордена Бекташи:
• Дедебаба — высший ранг в иерархии.
• Халиф-баба.
• Баба — глава общины.
• Дервиш — самостоятельный бекташ-одиночка.
• Мухип— вторая ступень посвящения.
• Ашик — первая ступень посвящения.
III. Суфийский орден Кадирийа (Кадырия)
Кадирийа — суфийский орден (тарикат), основанный персом Абд ал-Кадиром ал-Джилани (1077–1166). Отличительной особенностью тариката Кадирийа является трактовка суфизма как морально-этического учения, очищенного от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. Орден Кадирийа организационно оформился к концу ХШ века. Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в городе Багдаде (столице нынешнего государства Ирак) считается центральной обителью и резиденцией наследственного главы братства. В братстве строго запрещено нищенство, эмблема ордена Кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (5–6—7, соответственно означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Суфийское братство Кадирийа знаменито ритуалом так называемого «громкого зикра» (в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»). Громкий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прославление пророка Мухаммеда, рецитации обязательных молитв и хорового прославления («мадаих») патрона (святого покровителя) братства, завершающегося наставлениями членам обители дервишей.
Демократическая направленность и терпимость учения суфиев ордена Кадирийа выражается, в частности, в том, что в их круговые моления — «зикры» — допускаются иногда женщины и даже иноверцы.
IV. Суфийский орден Кубравийа (Кубравия)
Кубравийа — суфийский орден (тарикат), получивший широкое распространение в Средней Азии. Орден был назван по имени своего основателя — суфия Наджмад-дина Кубра из Ургенча (1145–1221).
Доктрина ордена Кубравийа:
• Согласно доктрине ордена Кубравийа, человек есть микрокосм, потенциально содержащий в себе все божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый, милосердный». Мистик, идя по пути совершенствования, адаптирует божественные имена вплоть до полного растворения в Боге. Для этого необходим суровый пост и полное подчинение своей воли воле шейха. Приближение к конечному состоянию знаменуется видением зеленого света. Основатель ордена Наджмад-дин-Кубра считал, что только мюршид (или муршид — учитель и наставник адептов-мюридов) может привести к познанию истины, так как идеи-образы («хаватир»), появляющиеся в подсознании суфия во время медитаций в затворничестве, могут исходить как от Бога, так и от сатаны, как от сердца, так и от нафса, как от ангелов, так и от джиннов (нечистых духов, бесов, демонов).
• Наджмад-дин-Кубра (Аль-Кубра) также разработал собственную теорию о неуловимых духовных центрах человеческого сознания и духа («лата’иф»). Для своего пути, который он не отделял от «пути Аль-Джунайда», Аль-Кубра разработал 10 принципов — основ братства Кубравийа и правила поведения мюрида («сифат ал-адаб»).
• «Единство свидетельства» («вамхдат аш-шухумд») — концепция, разработанная в начале XIV века членом братства Кубравийа ’Ала ад-Даула ас-Симнани (1261–1336). Бог абсолютно трансцендентен, и в силу этого обстоятельства мистик не может получить доказательств существования божественного бытия. Последнее является не столько сущностью Бога, сколько есть «действие, создающее существование»; само бытие есть атрибут, абсолютно свойственный Богу, но отделенный от его сущности. Цель мистика, идущего по мистическому пути познания, состоит не в том, чтобы добиться «соединения» («таухид») с Божеством, а в том, чтобы понять, в чем состоит истинное «поклонение» («ибадат») Богу. Поэтому ас-Симнани изменил обычную формулу триады мистического «пути» («сулук»), поменяв местами третий и первый его этапы, на хакикат — тарикат — шариат, поскольку истинное знание постигается только благодаря неукоснительному и строгому соблюдению норм и предписаний священного закона («шар’»), ниспосланного людям в откровении.
10 принципов суфийского ордена Кубравийа:
1. Тауба (раскаяние). Возвращение к Богу; вступление на путь служения Аллаху как мюриду суфийского пути.
2. Зухд (аскеза). Отречение от всего бренного, земного; принятие аскетического образа жизни.
3. Таввакуль (упование на Бога). Отказ от своей воли и упование на Аллаха.
4. Канаат (ограничение). Довольство своей долей; не желать ничего излишнего.
5. Увлат (уход). Уединение в келью; избегать общения с кем-то, кроме Аллаха.
6. Зикр (поминание). Постоянно думать о Всевышнем и отвлекать все мысли о земном.
7. Таваджух (созерцание). Отвращение взора от всего земного и стремление раба Божего всецело к Аллаху.
8. Сабр (терпеливость). Объявление войны (джихада) со всяким проявлением низменной человеческой натуры; полный отказ от страстей и желаний.
9. Мураккаба (созерцание). Концентрация мысли на образе Бога, пророка, святого или же на стихе Корана.
10. Риза (довольство).
V. Суфийский орден Мевлеви
Мевлеви — суфийский орден (тарикат), основанный в XIII веке в Турции Джелал-эд-дином Руми. Отличительной особенностью ордена Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом.
Обрядовая практика ордена Мевлеви:
• Обряды суфийского ордена Мевлеви представляют собой довольно сложный ритуал. Он состоит из декламации стиха во славу пророка Мухаммеда, музыкальных импровизаций и исполнения «вертящегося» танца, за этим идет вторая часть из четырех музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вместе с творением молитв. Дервиши ордена Мевлеви («танцующие дервиши» или «кружащиеся дервиши») появляются в белых продолговатых колпаках из войлока, имеющих среднеазиатское происхождение, и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях. Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении (кручении) дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую — к земле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но никогда они не становятся бесконтрольными.
• Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Послушники ордена Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в «сама». Суфии ордена Бекташи осмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Богу. Сам Джелал-эд-Дин Руми верил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе ритуала «сама», и что ликование человеческого существования, как чувств и мыслей, может быть достигнуто только мастерством в ритуале «сама». Правильная «сама» может быть проведена только с разрешения и в присутствии шейха. Дервиши, ответственные за исполнение ритуала «сама», покрывают пол в предназначенном для его проведения помещении — «семахане» — овечьими шкурами, символизирующими обряд шейха. Одетые в белые одежды с широкими юбками, называемыми теннуре, и в высокие шапки («тадж», что ознчает буквально «венец», «корона»), дервиши совершают свои молитвы после того, как получают знак в виде появления шейха в зеленом головном уборе. После чтений из Месневи и Корана один из дервишей начинает играть на нэе (нае), старинной камышовой флейте.
VI. Суфийский орден Накшбанди
Накшбанди — один из 12 суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов — Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре (расположен на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам (остановок, стоянок) — ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведение, учится рационально распределять время. Высшая ступень — открытие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.
11 основ тариката Накшбанди от Гиждувани:
Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) мур-шидом (мюршидом) Шейха Накшбанда, занимает в Накши-бандийском тарикате особое место. «И основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:
1. «Вукуф замани» («остановка времени») — давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «бает» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.
2. «Вукуф адади» («ведение исчисления») — во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное — не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.
3. «Вукуф кальби» бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.
4. «Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»: ум, «дам»: дыхание) — сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ордене Накши-бандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».
5. «Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Храшшщеся в сердце, они занимают у сердца большую Часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
6. «Сафар дер-ватан» (перс.: «путешествие по Родине») — движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый Ибрагим (праотец Авраам) сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37/99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.
7. «Халвет дер-анджуман» (перс.: «находясь среди людей, быть в уединении») — состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).
8. «Иад-кард» — зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени мура-каба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем — сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.
9. «Баз-гешт» (перс.: «возвращение»). Этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно при зикре «нафи-исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словесной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» («О Аллах! Только Ты — моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого»).
10. «Нигаш-дашт» (перс.: «сохранение»). Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.
11. «Йад-дашт» (перс.: «вспоминовение»). Это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».
Наш путь — через сохбет.
В уединении есть сшва. В славе таится погибель,
Добро и успех — в джамаате (братстве. — В.А.), и то, и другое кроется в людях.
Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет
истинный иман.
В нашем тарикате малыми поступками можно
достичь великих побед.
Так как следовать сунне нелегко,
а наш путь — это путь сунны.
Шейх Бахауддин Накшибанд
Знаменитый узбекский поэт и адепт ордена Накшбанди Алишер Навои назвал основы Накшбандшг «путём довольствия малым».
Известные адепты ордена Накшбанди:
Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоманской империи) и в Индии (главным образом на территории нынешнего Пакистана).
• Алишер Навои — знаменитый поэт.
• Джами — знаменитый поэт.
• Имам Шамиль — основатель кавказского мюридизма, создатель государства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России при поддержке султанской Турции.
• Имам Раббани — Обновитель Второго Тысячелетия.
• Ибни Абидин — великий муфтий Османского халифата.
• Султан турок-османов Мехмед П Завоеватель (Фатих), захвативший в 1453 г, Константинополь-Царьград (по-турецки: Стамбул, точнее — Истанбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской (Ромейской, Греческой, Византийской) империи. Адепты ордена Накшбанди считают, что именно о Мехмеде (получившем также прозвище Гази, что означает «Воитель за веру») пророк Мухаммед изрек в свое время знаменитое пророчество: «Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот амир, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его».
• Шейх Акшамсуддин — духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.
• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифами Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман), были «представителями Накшбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.
Современные шейхи ордена Накшбанди:
• Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи
• Саид-Афанди аль-Чиркави
• Абдужалил Афанди
• Осман Нури Топбаш
• Мулла Исхак
Известные башкиры — адепты Накшбанди:
• Зайнулла Расулев
Известные татары — адепты Накшбанди:
• Утыз Имяни
• Шигабутдин Марджани
• Габденнасыр Курсави
• Галимжан Баруди
• Шейх Баязит
• Багаутдин Ваисов
Известные дагестанцы — адепты Накшбанди:
• Махмуд-афанди Алмало
• Джабраил-афанди Лакити
• Хасан Хилми Афанди
• Хумайд Афанди
• Хусенил Мухаммад Афанди
• Мухаммад-Ариф Афанди
• Абдулхамид Афанди
• Хамзат Афанди
• Мухамад Афанди Хучади
• Саид Афанди аль-Чиркави
• Абдужалил Афанди
«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Махмуда Устаосманоглу аль-Уфи:
• 1) Пророк Мухаммед
• 2) Халиф Лбу Бакр Лс-Садик (Сыддик, то есть «Праведный)
• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса
• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр
• 5) Джафар Ас-Садик
• 6) Абу Язид Аль-Бастами
• 7) Абульхасан Аль-Харкани
• 8) Сайид Абу Али Аль-Фармади
• 9) Юсуф Хамдани
• 10) Абдулхалик Гиждувани
• 11) Ходжа Ариф Ревгари
• 12) Махмуд Инджир Фагнави
• 13) Али Рамитани
• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси
• 15) Сайид Амир Кулаль
• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари
• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари
• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи
• 19) Ходжа Ахрар
• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди
• 21) Дервиш Мухаммад
• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки
• 23) Мухаммад Аль-Бакий
• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки
• 25) Мухаммад Масум
• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад
• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур
• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар
• 29) Абдуллах Дахляви
• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади
• 31) Абдуллах Муджавиру фи Балядил Лях (аль-Макки)
• 32) Мухаммад Мустафа Исмет Гарибул Лах
• 33) Халиль НурулЛах Заграви
• 34) Али Риза аль-Баззаз
• 35) Али Хайдар Ахисхави
• 36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи
«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Абдужалила Афанди:
• 1) Пророк Мухаммад
• 2) Халиф Абу Бакр (Абу-Бекр) Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный»)
• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса
• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр
• 5) Джафар Ас-Садик
• 6) Абу Язид Аль-Бастами
• 7) Абульхасан Аль-Харкани
• 8) Саййид Абу Али Аль-Фармади
• 9) Юсуф Хамдани
• 10) Абдулхалик Гиджувани
• 11) Ходжа Ариф Ревгари
• 12) Махмуд Инджир Фагнави
• 13) Али Рамитани
• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси
• 15) Сайид Амир Кулаль
• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари
• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари
• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи
• 19) Ходжа Ахрар
• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди
• 21) Дервиш Мухаммад
• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки
• 23) Мухаммад Аль-Бакий
• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки
• 25) Мухаммад Масум
• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад
• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур
• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар
• 29) Абдуллах Дахляви
• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади
• 31) Исмаил аль-Курдумири
• 32) Мухаммад Салих Ширвани
• 33) Ибрагим Кудкашани
• 34) Хаджи Юнус Афанди Лалали
• 35) Махмуд Афанди
• 36) Жабраиль (Джебраил) Афанди
• 37) Абдуррахман Хаджи
• 38) Хасан Хилми Афанди
• 39) Мухаммад Ягсуб
• 40) Хумайд Афанди
• 41) Хусенил Мухаммад Афанди
• 42) Мухаммад-Ариф Афанди
• 43) Саадухажиясул Мухаммад Афанди
• 44) Абдулхамид Афанди
• 45) Хамзат Афанди
• 46) Мухамад Афанди Хучади
• 47) Саид Афанди аль-Чиркави
История ордена Ниматуллахи:
Основатель тариката шах (шейх) Ниматулла (1330–1431) — большую часть жизни провел в странствиях, встречаясь с суфийскими учителями. Его странствия подошли к концу только в самом начале XV века, когда он обосновался в Кермане, где и провел последние 25 лет своей жизни. Во время его пребывания в Механе слава о нем распространяется по всем областям Ирана и Индии благодаря паломникам, отовсюду приходящим посетить его. Шах Ниматулла умер в 1431 году от Р.Х. (834 году Хиджры) и был погребен в Механе.
Примерно через 70 лет после смерти шаха Ниматуллы в Иране пришла к власти династия Сефевидов. В результате разногласий с новой властью глава ордена Ниматуллахи был вынужден покинуть пределы Ирана и обосноваться в индийской Империи Великих Моголов (потомков среднеазиатского завоевателя Бабура из рода Тимуридов), где цепь духовной преемственности продолжала существовать до конца XVIII века (XII века Хиджры), в то время как само братство Ниматуллахи осталось в Иране под властью шахов из династии Сефевидов. Лишь в 1775 году (1190 году Хиджры) центр братства Ниматуллахи был перенесен обратно в Иран, в результате возвращения на родину одного из мастеров братства — Масум Али Шаха Деккани.
До недавнего времени братство Ниматуллахи существовало только в Иране, подавляющее большинство суфиев — членов ордена Ниматуллахи — были иранцами и жили в Иране.
С 1953 по 2008 год главой тариката Ниматуллахи был доктор Джавад Нурбахш (Нур Али Шах П). При нем ханаки (ложи монастырского типа) братства появились на Западе. Первая ханака вне Ирана была основана в 1975 году в Сан-Фрашщско (США). В настоящее время ханаки ордена Ниматуллахи существуют в Северной Америке, Европе, Африке, Австралии. В 2004 году была открыта ханака в Москве, в 2006 году — в Санкт-Петербурге.
С 2008 года главой братства Ниматуллахи является Алире-за Нурбахш (Реза Али Шах).