Вера и Разум I
Если разум – это база для взаимодействия духа с материей, так сказать, средство ориентировки человека в материи, то что является инструментом человека для ориентации в нематерии, в духе? Оказывается, есть такой инструмент.
Что, в отличие от разума, не имеет логики и не зависит от ума? Это вера. Не только та вера, что тут же ассоциируется с религией и богом и до того «заезжена» людьми, что уже не воспринимается свежим взглядом, но и та вера, что неслучайно дана каждому существу вместе с разумом и является интимным таинством каждого человека и его естественным средством жизни. Если Человек подавляет свою веру, отказывается от её возможностей, то он не может жить полной жизнью и постоянно скатывается к жизни поверхностной, к материальным заботам, потом и проблемам, которые незаметно переходят уже и на первый план, а затем становятся и основной целью жизни, в то время как сущность самого человека угасает.
Тело и его первейший союзник - разум - начинают диктовать Человеку, как надо жить. А поскольку Человек – это Дух, то он попадает в противоестественные условия и пытается приспосабливаться: вынужден лгать самому себе (и верить этой лжи), потому что иначе ему не оправдать своих поступков перед своей совестью, и в такой ситуации душа слабеет и в конце концов исчезает, а это значит, что исчезает сам Человек. Если точнее, то сливается с общим духом. Его постепенное душевное исчезновение и есть суть его несчастья. Отказ от веры, как средства духовной жизни, совершенно противоестественен. Это очень похоже по сути на самоубийство, только ещё хуже, т.к. касается уже не тела, а самого человека. Тут затрагиваются уже его глубинные «сокодвижения». Строго говоря, людей без веры нет, потому что душа без веры не живёт. Атеист, например, жив потому, что верит в необходимость и первичность хороших материальных преобразований. Только тот живёт полнокровной жизнью, кто может свободно верить всей своей душой. То есть, знать без доказательств, догматично, что он живёт честно и правильно.
|
|
Итак, Вера. Тут, собственно, рассуждения теряют смысл, и вступают совершенно другие, неведомые Материи законы и представления, а вернее сказать, вступают не другие законы и представления, а вступает просто Другое, вступает Главное.
Договоримся сразу о том, что разговор у нас пойдет не умный, а душевный, сердечный, и что хотя бы иногда можно не опираться и не оглядываться на логику и разумные доводы. Попробуем сначала прислушиваться к своей душе самым чистым, честным и искренним образом, а потом уже к своему разуму. Часто по простоте своей люди пытаются судить и рассуждать о самой вере, приводить различные аргументы за и против и не понимают или забывают о том, что Вера от Разума никак не зависит, никак с ним не связана. Следовательно и разум никак не может соотноситься с верой. Ничего не может о ней сказать. Только душа, в отличие от разума, имеет полный доступ к истинному положению вещей в реальности. Давайте понятие «вера» пока отложим в сторону, хоть это и одна из очень немногих действительно важных возможностей личности. Будет, мне кажется, лучше, если мы подойдём к её пониманию постепенно. Но её суть попробуем предварительно обозначить сразу.
Материальная и идеальная форма веры может быть любой. Но сама суть веры, её содержание - неотделимы от человека. Вера имеет для человека такое же значение, как сердце для его тела. Без достаточной веры (в Бога, в Разум, в идеалы, в принципы, в свободу либо во что другое, душевно ценное для человека) человек духовно слабеет и постепенно, но полностью исчезает.
|
|
В истинной реальности всё на самом деле так, как нужно душе, потому что это соответствует сущности всеобщего духа. Если Вы предполагаете, что следует надеяться только на самого себя, на разум и законы материи, или же если Вы, напротив, предполагаете, что есть бог, или что есть высшая сила, высшая справедливость или Высший разум, Провидение – или что Вам угодно – и это укрепляет Ваш дух, даёт Вам силу, уверенность, спокойствие, равновесие в душе, позволяет Вам управлять своим телом и разумом, даёт Вам силу и удовольствие жить дальше, то не предполагайте, не верьте, а знайте впредь: это есть именно и точно так, как Вы предполагаете или надеетесь, что это так. Это на самом деле есть так не в материальном мире, а в истинной реальности. То, во что Вы верите – не Ваша выдумка, а высшая реальность. В этом как раз и заключается сущность веры: вера делает истинной реальностью что угодно, любое чудо – только его не видно пока в материи непосредственно, поскольку в реальности мы ещё слишком душевно несовершенны.
Вера - это высший уровень знания человека, это знание души. Такое знание в отличие от знания разума является истинным, а не кажущимся, вечным, а не временным, абсолютным, а не относительным. Знание души, в отличие от знания разума, не нуждается в логическом обосновании или в каком-то смысле. Душа просто знает, что это так – и всё! Ниже схема масштаба знания в сравнении с верой.
|
|
Вера дана каждой частице духа для того, чтобы она имела возможность прикасаться к первопричине мира, обращаться к ней непосредственно и подпитываться, когда необходимо, от первоисточника. Возможности веры несравнимо шире возможностей знания.
Сила и сущность веры – в абсолютной свободе: верить тебя никто не обязывает, и дух никогда напрямую не откроется (и никогда не открывался: если он «откроется» - он станет материей) в материи именно потому, что доказательством своего существования он разрушит свободу выбора человека. Своей доказанностью он разрушит саму сущность веры. Как только ты получил доказательства и верить принуждён – вера и свобода исчезают, и появляется разум/необходимость. Однако и помешать нам верить – никто и никак не сможет. Вера в этом смысле – индивидуальная возможность абсолютной свободы.
Без веры в материальной жизни всё несёт в себе зародыш трагедии – начиная смертью и кончая самым незначительным беспокойством. Без веры человек не имеет «внутренней базы» и склонен к беспорядочности, неуверенности, беспокойству, тревожности, наконец, к пессимизму, к которому рано или поздно подходит, т.к. не может найти опору для своего душевного равновесия или, как это пока называется, «не видит смысла в жизни», которого в пределах разума, без веры - действительно нет.
Раз уж нам привычнее материалистические, разумные или, как философы выражаются, позитивистские, эмпирические представления о мире, то сейчас нам пока важнее разобраться с главным - с основной схемой мироздания и с местом, которое человек в ней занимает.
Мироздание имеет три основных уровня, которые мы сначала объединили в одно понятие Дух: 1) первопричину – назовём её ядро, 2) собственно дух и 3) материю. Ядро - это ядро. Про ядро никто, и даже Дух никакого мнения иметь не может. Условно Ядро – это мир как субъект или Я мироздания. Дух – это генератор и регулятор всего сущего или ткань, тело, возможно форма Ядра.
Люди, а точнее, не обязательно люди - любые оличностлившиеся сущности (есть и другие «гуманоиды», но если даже Вы считаете нас единственными в мире – это также ничего не меняет) – это части духа, привязанные к материи – как бы переходный слой между духом и материей. Это означает следующее. Дух дает человеку полную свободу действий, но при этом человек не может не делать то, для чего он создан духом. Червяк делает гумус, растения – кислород, человек стремится к духу - развивает материю, проводит в ней «политику» духа, гармонизирует материю с духом, т.е. мир в целом. Человек создан таким образом, что его материальные потребности минимальны, а духовные возможности (и потребности) бесконечны. (Говорят, все дело в коре головного мозга – задействовано только 4% клеток. Это наверное так, но конечная суть не в мозге. Просто дело в том, что человек – сам частица духа – и его возможности материей не ограничиваются. А мозг к собственно человеку, к личности имеет только косвенное отношение.) Если человек становится нечестным по отношению к самому себе, т.е. чувствует своей совестью, что делает не то, что надо, а главное, не делает попыток вернуться в естественное русло, то каждое отклонение человека от «курса души» в материи уменьшает душу человека и, соответственно, его возможности. А главное – такие «отклонения» (грехи), хотя и неизбежны, но они не свойственны, а противны сущности человека (и любезны сущности материи). Хотя и нет ни одного человека без греха, потому что человек имеет и материальную часть, а грех – вольный - всегда происходит тогда, когда материя ставится впереди духа. Поэтому человек постоянно, изо дня в день, как только его дух повзрослел и окреп, идёт к главному, для чего он появился в материи. У каждого человека есть своя, уникальная цель, которая не под силу ни одному другому человеку. Самый последний «б.о.м.ж.», пока он с душой - не менее ценен для духа, чем любая выдающаяся в глазах людей личность. Только пока очень немногие достигают, хотя бы в какой-то степени, своих истинных целей. И многие пока, наоборот, опускаются на самое дно мира - ниже животных, растений и камней - и действительно исчезают со смертью тела полностью (у них душа умерла раньше тела). Это я о тех, которые остро наслаждаются своей оторванностью от мира. Например, макают в бензин кошек и поджигают, отрезают у птиц ноги и т.п. И жадно наблюдают.
Если человек прочувствовал свою связь с миром, если понял, что постоянно находится в благоволении духа и под его защитой, и ничто не может помешать ему идти к цели, то человек правильно смотрит на мир, и у него всё нормально: он счастливо живёт и ни о чём не беспокоится.
Это не значит, что он купается в удовольствиях. Напротив, правильное мировоззрение предполагает трудный (но никогда – невыносимый и всегда - радостный) путь. Но труды не самоцель, а необходимость, неизбежность или ещё точнее - путь. Если человек на правильном пути и живёт по душе, то эти труды не только не воспринимаются как какое-то мучение, но даже скорее наоборот – как средство для счастливого полёта души. А телу тяжело – это ничего. Тело не может жить без нагрузок и ограничений – наоборот – в «идеальных» условиях и покое оно через какое-то время неизбежно разрушается. Физическая нагрузка на тело обязательна (и нужен непростой навык определения меры этой нагрузки) – это закон природы – и если мы его недостаточно уважаем – придём в тупик. Но это ещё малая беда по сравнению с тяжестью на душе – лень души гораздо опаснее для человека, в том числе и в материальном плане, если Вас это беспокоит.
Если так смотреть на жизнь, то человек к вечеру каждого дня видит, как много он сделал за день не так, как можно было: ведь человек материален, а в материи день идеально не проживёшь – если даже вольных грехов не было, так обязательно невольные были. Кстати, мелким грехам так же трудно противостоять, как и крупным, если не труднее. Для греха нет понятия величины. И размышления неуместны – только совесть. Мелкий грех коварен своей кажущейся неизбежностью, мелкостью и незначительностью, своей ежеминутностью, убийственной неотступностью, неусыпностью и постоянством. Трудно постоянно и непрерывно, от сна до сна, быть хозяином своему телу и разуму. Делая маленький грех, мы легче позже делаем грех побольше, теряем полезные привычки и труднее останавливаемся в грехопадении.
Есть люди, которые обладают знанием, но почти им не пользуются. А есть люди, которые не ахти каким знанием обладают, но умеют и с удовольствием им активно пользуются. Такие люди многого добиваются и легче достигают своих целей. Знание имеет смысл только тогда, когда им пользуешься. Эта мысль не нова, и многие знают это, правда, редко вспоминают об этом. (Стоит ещё добавить, что чем больше знаешь, тем больше сомнений и робости, меньше уверенности в своих действиях и энтузиазма в практической жизни. Есть и такая закономерность.)
А вот если мы с Вами то же самое скажем о вере, то такая мысль редко кому приходит в голову. В самом деле, как существа духовные, мы можем пользоваться не только материей (через знание), но и духом (через веру, совесть и душедвижения). Мы живём и духовной жизнью и интуитивно пользуемся и верой, но чаще неосознанно. А вот осознать свои возможности в этом плане было бы очень полезно для любого человека. Уметь опираться на возможности веры, уметь пользоваться ею много важнее и естественнее, чем пользоваться знанием.
Если у нас веры ещё достаточной нет – давайте займёмся этим понемногу. А если мы уже что-то наработали в душе – попробуем применить её возможности – точно так же, как пользуемся, например, навыками счёта или чтения. Попробуем (если ещё не пробовали), когда будет свободное время, стать на время самой собой (самим собой), т.е. частью духа, душой. Давайте прочувствуем своё «Я». Не торопясь, посмотрим на своё тело и на свой разум, как на свои чудесные инструменты. Попробуем почувствовать своё душевное бессмертие, осознать его. Попробуем не только понять предложенное устройство Мира разумом, но и, в первую очередь, почувствовать его и себя в нём - душой. Мы под отеческим покровом духа, под которым нечего бояться. Может быть, мы боимся довериться своей вере, потому что материя отомстит нам несчастьем? Мы опасаемся своего будущего? Но откуда же мы можем знать наверняка, что впереди нас ждёт несчастье? Зато мы можем верить наверняка, что всё будет хорошо.
Попробуем свою веру. Как нам надо, чтобы был устроен мир? Как бы мы хотели в нём себя ощущать? Точно так давайте и ощутим это. Мир в действительности так и устроен, как просит наша душа. Он глубоко справедлив и прекрасен. Жизнь – совершенна, - и если мы несчастны, то это проблема наша, а не мира. Просто не стоит от него отгораживаться и отворачиваться. В первый раз, может быть, и не очень получится – наши «вер ные мышцы» давным-давно затекли и одеревенели – до пролежней, но позже, если мы потрудимся и «разработаем» их, то практические результаты нового отношения к жизни произведут на нас самих ошеломляющее впечатление.
Верой надо пользоваться совсем не так, как пользуются, например, своим знанием и навыками. Человек привык в повседневной жизни всегда оглядываться на здравый смысл, на свой разум, на логику. Поэтому когда он соприкасается с верой осознанно и очувствованно, он невольно и тут оглядывается на свой разум, пытаясь всё проанализировать, не понимая, что поднялся на принципиально другой уровень бытия, а разум остался внизу. Но человеку достаточно лишь двух-трёх попыток «верной» жизни, двух-трёх месяцев, чтобы ясно почувствовать: вот она – моя настоящая жизнь.
Пока большинство людей всю жизнь обманывается разумом и логикой, которые убеждают человека в единственности и первостепенности материи. Действительно, на первых порах, такие размышления кажутся совершенно правильными. «Ведь когда умру – чем я буду жить - думать и чувствовать? Значит только материя чего-то стоит». Однако если продолжать честно и последовательно размышлять дальше, то скоро становится ясно, что механистическое мировоззрение заводит в итоге любого думающего в тупик. Далее, в трёх последующих абзацах я приведу в крайне упрощённом, оскорбительно урезанном варианте мысль Соловьёва В.С. о несостоятельности механистической модели нашего мира.
«…допустим, что механистическое мировоззрение может быть безусловно истинным, - где основание, по которому мы были бы должны действительно признавать его таковым?» - спрашивает В.С.Соловьёв. Всё в мире материально, энергии и силы не исчезают и не появляются, а переходят из одного состояния в другое, всё необходимо подчиняется физическим, химическим и иным законам, - все с этим согласны, в том числе и идеалисты. Но всё это - выражение формы. А где содержание? Что в основе материи и её законов?
Содержание всегда глубже и первичнее формы. Игра пианиста – чрезвычайно сложный механистический процесс, но разогретые руки, беглость пальцев, струны и ауслезерные пупки - всё это форма, через которую музыкант может выразить некое содержание: красоту, образ, чувство. Всё материальное действо здесь подчинено чему-то определённому. То есть движущая сила этого частного движения материи и соблюдения её законов – это некое содержание, некая идея. Любое другое материальное делание субъекта также всегда имеет своё содержание.
Более того, каждое содержание, каждая идея, восходят к более общему содержанию и прямо зависят от него, последнее, в свою очередь, в итоге восходит к общей идее, к общему содержанию, к первопричине, которая и составляет суть и всё новое и новое возникновение понятия «Бог». И вот на это-то общее содержание и претендует, наравне с Богом, человек. И он чувствует, что может и имеет право обладать этим содержанием. Центральная проблема человека заключается как раз в этом противоречии: «Человеческое «я» безусловно в возможности и ничтожно в действительности». Человек стремится не к форме – прагматическим целям, а к содержанию – постижению абсолютных ценностей жизни, т.е. стремится ещё дальше - к целям духовным. Человек считает цели духовные важнее и значимее для себя, чем цели формальные, прагматические. Но пока, в большинстве конкретных людских судеб счастью человека мешает его собственное лукавство: первостепенность и необходимость целей духовных по отношению к целям прагматическим он или видеть не хочет, или признаёт теоретически.
Поэтому, если с формой здравый механистический смысл дружит, то с содержанием возникают вопросы, ответить на которые можно только допустив объективность идеальной составляющей мира, т.е. нематерии.
Как мы с Вами видим, из вышесказанного следует, что позиции веры, по меньшей мере, настолько же правомерны, что и позиции разума.
Мы поверили, например, в Пола Брэгга и его систему голодания. В целом мы с ним согласны: организм начинает естественным образом очищать себя и выводить из себя ненужное, если он не вынужден постоянно отвлекаться от очищения на пищеварение. Если ему не мешает постоянное и, к тому же, почти всегда избыточное питание. Но мы проверяем своим разумом каждый аргумент Брэгга в любом его утверждении – и только через разум, согласившись с логикой Брэгга, мы поверили в его систему. Пусть даже мы подошли к вере через разум – ничего страшного. Но вот тут бы нам и надо перейти на другой уровень – на уровень веры. Мы практически готовы воспользоваться его системой в полной мере. Мы можем теперь на самом деле преобразиться и физически, и духовно - буквально за несколько месяцев. Система Брэгга действительно работает безотказно (сам занимался этим). Но тело со своими многочисленными дурными привычками и капризами с помощью разума не оставляет нас – оно не хочет отпускать нас из своих владений и начинает тащить вниз. А как же коровы и некоторые другие копытные? - говорит оно нам. Они, если находят в природе поваренную соль, то лижут её с удовольствием – это факт. Значит, в этой частности Пол не прав – соль животному организму нужна и в чисто химическом виде, хоть это и «мёртвое вещество, не прошедшее через растительный мир». А раз он неправ в малом, то и вся-то система хороша ли? Наверное в ней есть и другие принципиальные недогляды? И червячок недоверия растёт. А в период первых попыток голодания, по неопытности слишком крутых и поэтому особенно мучительных, этот червячок вырастает в «тётку Мефистофеля» (Гёте) – в лукаваго змия искушения, который играючи расправляется с нашей робкой верой – он особенно любит такие случаи. И вот мы уже ослабли, понаелись и, в конце концов, отказались от практического голодания.
Мы поверили в систему Брэгга или во что-то иное, хорошее, даже не поразмыслив над этим толком – и прекрасно. Оставим теперь наш разум. Оставим все сомнения. Поверим в эту систему полностью, всем своим существом, всей душой, догматично и с возмущённым негодованием отныне отвергаем все внешние и внутренние даже робкие попытки легчайших сомнений в обоснованности этой нашей веры. Вот только тогда нашей вере всё по плечу и искушение не подойдёт слишком близко к нашей душе – какие бы испытания не проверяли её.
Наверное мы были правы со своей поваренной солью и коровами. Вполне может быть, что тут Пол дал маху. В его книгах, видимо, есть недостатки. Но это совсем неважно и в данном примере не играет абсолютно никакой роли для нас. Нам не нужен был разум даже в качестве фундамента для веры в систему Брэгга. Просто человек ещё не умеет пользоваться верой, он ещё Sapiens. Spiritalis не стал бы тратить силы на разум в этой нашей ситуации. Как только он почувствовал бы через печатные слова Брэгга то, что тот хотел выразить – его живое сердечное желание помочь людям - он бы тут же поверил в систему Брэгга полностью, безоговорочно и практически ею воспользовался в полной мере, если бы захотел.
Точно также мы можем пользоваться нашей верой в любой другой области. Если хорошая часть души нашей откликнулась на что-то хорошее – вот Вам и более чем достаточное основание для полной веры и отставки разума в сторону. Дайте волю потребностям Вашей души, оторвите, отвяжите, отбросьте всё, что мешает верить, расправьте крылья и летите свободно – материя и разум никоим образом не могут Вам помешать – это факт - просто Вы и в это ещё не умеете пока поверить. Материя может помешать Вам только материально, до души ей не допрыгнуть – если конечно душа сама не опустится к ней.
Но как знать без использования разума, что вот именно сейчас наша душа действительно откликнулась на хорошее? И что оно действительно хорошее?
Тут я ничего объяснить не в состоянии – объяснение здесь не имеет смысла - это не в пределах разума. Вы это просто сами безошибочно почувствуете. (Тут-то и трудность моей книги. В главном, что я хочу до Вас донести, я остаюсь, как автор этой книги, полным дураком. Любой может сказать, что рассуждения и доводы этой книги – просто смешны. Но надеюсь, что лично Вы отнесётесь к моим мыслям с симпатией.)
Homo sapiens и Homo spiritalis
Действительно, в нынешней человеческой цивилизации всё чаще возникают вкрапления отдельных Homo spiritalis. Это всегда одиночки, их пока очень мало, называют их по-разному, но сам факт налицо: зарождается новая формация Homo, качественно принципиально более совершенный вид человека.
Однако сначала небольшое отступление для того, чтобы поставить человека на то место в материи на Земле, которое он занимает сегодня.
Многие не понимают того, что человек отличается от животного не тем, что разумен. Человека назвали – Homo Sapiens (Человек Разумный), полагая, что это его главный признак. Однако многие животные также могут думать, правда, проще. У некоторых приматов, дельфинов, осьминогов, собачьих и других животных (даже у насекомых (особенно у Hymenoptera) и Arachnida) без сомнения также есть разум. Он, чаще всего, у них - если он есть вообще - чрезвычайно примитивен, элементарен («да – нет», «так или так?», «так – тогда так»). Но это уже вопрос количества/качества. С другой стороны, очень многие люди глупы до чрезвычайности (только не будем забывать при этом, дорогой читатель, что это ни в коем случае не показатель ценности человека – многие «глупцы», которых я встречал, намного лучше многих «умников»), а то и вовсе его практически лишены – они, например, могут говорить о каком-либо предмете только пока его видят. При его исчезновении они думать перестают. То есть, в принципе, тот же механизм нервного раздражения, что и у одноклеточных животных. Так что разум – это не принципиальный показатель отличия человека от животного. Более того. Такое понимание разницы между человеком и животным мне кажется оскорбительным для человека, потому что из этого следует, что человек – это не более, как хорошо организованное общественное мыслящее животное.
Нет, по-моему, отличие много глубже.
Дело в том, что душу, частицу духа имеет не только человек. Духом пропитано все сущее, вернее, все сущее – это внешнее проявление духа. Душу имеет каждое животное, каждое растение, каждый «неживой» кристалл, любая часть предмета, любой атом, любая галактика. Другое дело, что степень материальной сложности или уровень материального развития каждого объекта разные. Чем более развит и сложен объект материи, тем крепче и сильнее должна быть его связь с духом, его любовь к духу. Иначе он неизбежно начнёт развиваться по своим законам, распадётся духовно и, чуть позже – неизбежно – упростится материально, став «простой» материей-материалом, вновь слившись с духом. Чем проще материальная структура объекта, тем крепче его связь с духом. Чем сложнее, сильнее, «умнее» объект, тем больше он подходит к ложному осознанию своей «отдельности», своего «Я», тем больше искушение, соблазн обособиться от духа, самому стать автономным духом, самому стать «всем». Но в контакте с духом, в любви к духу он нуждается тем более, чем он сложнее. При нарастании материальной сложности уменьшается духовная стабильность объекта. Сложной системе сложнее обрести духовное равновесие. Ей всё сложнее сознавать, что её сила не в многосложности и не в разуме, а в памяти состояния своего примитивного, но такого сильного духом предка. В один прекрасный момент развития материальный объект дорастает до осознания своего собственного «Я». Это как раз случай человека. Но, я думаю, не надо идеализировать человека и ставить его на особенное место в мире и в этом случае. Биологически человек – тоже животное – и многие люди по духовному развитию весьма близки к животным (например, Ваш покорный слуга – увы!). Наоборот – некоторые животные (чрезвычайно редко – но тем не менее) достигают степени развития, при которой не только думают, но и достигают проблесков ощущения своего индивидуального «Я», пускай чаще всего и неясно осознанного (научно доказано, что некоторые шимпанзе, например, понимают, что в зеркале отражаются именно они, а не какие-то другие обезьяны). Поэтому, если люди не только разумны, но и осознают свое «Я» – то и это еще не повод для повышенного самомнения.
Но вот если человек понял, что в материи ему «тесно», если он дорос до понятия «бог», если почувствовал в себе нечто, позволяющее примеряться к обязанностям бога, если он осознал себя частью духа, отразившейся в материи, если он прочувствовал, что сам по себе, без связи с общим содержанием, он, как человек, нежизнеспособен, если он стремится укрепить свою связь с миром, если он старается повернуться к основам мира и считает это самым важным, готов ради этого на все, если он понял, что материя – не весь мир – то это уже следующая степень развития материи. Человек в этом случае осознаёт себя уже не материей, а частью духа. Однако и тогда он – Sapiens. Но если он соответственно живёт и практически, то он становится Homo Spiritalis (Человек Духовный), что подчеркивает его истинное и принципиальное отличие от животного. Сейчас человечество в начале своей жизни и в своём большинстве состоит из «сапиенсов», а не из «спириталисов». И видимо именно таксон «Homo sapiens» наилучшим способом отражает основную суть среднего человека нашего времени. Однако всё же человечество в целом уже наработало какие-то, пусть ещё слабые, но зачатки духовной жизни в виде некоторых понятий о морали и, хоть, как нам кажется, и бесконечно медленно, но развивается и духовно.
Как только у человека в животном плане всё нормально: сыт, одет и, кажется, что навсегда, так сразу он начинает забывать о себе подобных, о морали и жить всё более по-животному – бессовестно, в приятном сознании того, что он всё равно человек, т.к. разумен. И наоборот: как только положение его ухудшается, хотя бы и немного, так тут же он вспоминает бога (вне зависимости от веры), свои грехи, мобилизует свои возможности и заискивает перед судьбой. Но отличается он от животного, оказывается, в первую очередь хотя бы принадлежностью к области морали: «Я сыт, а моя мать голодает». А мораль – дитя духовного начала человека. Этого-то начала и лишены почти начисто животные. Это-то начало и неотделимо от человека. И тот, кто это понимает, не может нормально жить, если видит, что не живёт как надо. Человек – хочет он этого или нет, согласен он с этим или нет - хотя бы в этом смысле духовен. Он духовен и, поэтому, ему не найти спасения в одной материи. Без духа ему не решить ни одной из своих насущных (человеческих) проблем. А вскорости нечестное отношение к духу приводит человека и к обычным прагматическим (животным) проблемам.
Тот, кто может, но избегает думать об этом – уже нечестен перед самим собой. И все проблемы его – внешние и внутренние – как раз в этом – в собственной нечестности, а не в том, что «пока ума не нажил», что «пока не везёт», что все «жалкие и ничтожные люди», что «мир жесток». Мы думаем, что причина конечно всегда в несовершенстве людей. Но я-то сам кто – не из таких ли как я, в принципе, в среднем, эти люди состоят? Вот и надо начинать с себя, – только тогда и люди, имеющие ко мне отношение, неизбежно начнут улучшаться. Такой подход к деланию добра (духовный) мудрее, чем материальный (просто помогать людям). Мудрее, потому что для «простой помощи людям» в условиях прямой зависимости от материи нужна немалая и постоянная душевная сила, потому что за каждое конкретное сделанное добро надо платить своим страданием: дискомфортом, унижением, усталостью, временем, чем угодно. Если человек не осознал, откуда эта сила берётся, откуда идёт добро, то он сделает меньше того, кто разобрался в главном, кто сознательно и добровольно на стороне духа. Сила жить достойно идёт в человека как раз от первопричины мира, от бога, от любви, от добра – чем шире он открывает общему духу, всему миру свою душу.