Вспомним дона Корлеоне («Крёстный отец» М.Пьюзо). Думаете, причина его несчастий и страданий в том, что ему приходилось убивать? Нет. Главная причина очень проста. Он ставил свою семью, своих детей выше всего, выше Бога, т.е. выше сущности мироздания. Из поколения в поколение люди наблюдают (и часто изучают!), как работают одни и те же механизмы духовного спасения человека и все же не хотят видеть очевидного: счастье человека зависит от его отношения к духу и окружающему миру. Почему-то это всегда воспринимается не как что-то простое и практически действенное, а как высокопарные банальные слова, как нечто возвышенно-отвлечённое, чуждое личной практической жизни конкретного человека.
Страдание в своём общем смысле, как противоположность удовольствию, неизбежно и необходимо каждому человеку. Пока человек слаб и неразумен, он получает страдание извне, принудительно, как ребёнок. Когда зрел, страдает сознательно, изнутри, добровольно. Так же и человечество – пока юно, страдает большей частью принудительно. В основном, из-за того, что к власти приходят в подавляющем большинстве своём малосовершенные люди, потому что достойных просто-напросто очень мало, - их примерно в семь раз меньше тех, кто смог бы более-менее верно распоряжаться своей властью для людей. Кроме того, как правило, люди поглупее, попримитивнее, помельче - меньше сомневаются, охотнее и успешнее стремятся к власти. Умный же власти скорее избегает, чем стремится к ней: он понимает или подсознательно чувствует, что в дикие времена облечённый властью человек или должен кривить душой, или работать на износ, или в скором времени с властью расстаться.
Но социальная сторона механизмов страдания вторична. Нам же с Вами уместнее будет беседовать о внутреннем неудовольствии человека. Зрелый человек неизбежно переходит от принудительного внешнего неудовольствия к осознанию необходимости внутреннего контроля за постоянным самопринуждением к неудовольствию. От такого осознания до наработанной привычки практического внутреннего самоконтроля проходит очень много времени – годы и годы. И, наконец, некоторым людям удаётся самим регулировать свой личный баланс между страданием внешним – со стороны судьбы – и внутренним – основанном на душевной работе. Такие-то люди и приближаются к настоящей личной свободе. И сущность личностной свободы, мне кажется, как раз в этом – в необходимости и в возможности жить по совести.
В сущности, каждый Человек, который еще не повернулся к Духу и искренне считает материальную сторону жизни более важной, добровольно остается Человеком Разумным и отличается от животного только качеством разума и проблесками некоторых душевных интересов и пристрастий. Тут бы и не было трагедии, но человек – не животное – ему мало того, что он сыт и ему тепло, что и дети его сыты и благополучны. Ему мало того, что он разумен. Ему надо еще что-то, - и если он не понимает своей зависимости от Духа, то он и не поймет, что же ему надо. Это и есть корень подлинного человеческого несчастья. Есть люди, которые только на закате жизни начинают понимать, что достижение одного только материального счастья в семье счастьем не является. Есть люди, которые это понимают, но не понимают другого: человек – это не плоть, а дух. И то, и другое непонимание всегда ведёт к несчастью.[13]
Высота желаний
Человек говорит с богом через свои дела и их оценку, через молитву или её вариант. Что касается обратной связи, то думаю, что бог взаимодействует с человеком разноспособно, в том числе и через высоту желаний.
Чем мы ближе к богу, тем наши желания выше. Здесь имеются в виду не те добрые, но стерильные желания человека, которые не дают материального результата, а те, которые впоследствии приносят некий добрый плод, т.е. нечто, что повышает уровень общей гармонии в мире. Человек сам по себе - не хозяин и не производитель высоты таких желаний. Высота желания всегда даётся, что называется, богом, т.е. окружающим миром в целом. Это всегда результат взаимодействия человека с миром. Сам человек, отдельно от мира, как субъект, в этом беспомощен и может только просить об этом у бога.
Чем ты ближе к миру, тем больше от него получаешь. Даётся это только трудом и сознательной готовностью на некоторую степень страдания, а отнюдь не прекрасными чувствами любви и добра. «Какой этот котёнок миленький, как же я его люблю! – так бы и взял его домой», - это одно. Другое – если взял его к себе, вырастил, воспитал и плакал, расставаясь с ним. Любовь сильна в чистом духе, но в земной жизни она наполняется содержанием лишь соединяясь со страданием.
Высота желаний разная. Поесть. Заработать денег. Обеспечить счастье своей семьи. Научиться говорить на другом языке. Полностью овладеть ремеслом. Сделать открытие. Стать лучшим в своём деле. Стать последним из последних.
Поэтому о своей близости к богу, к миру, наконец, о самих себе, мы можем судить по высоте наших истинных, искренних и сильных желаний.
Дай бог Вам иметь высокие желания!
Человек – часть духа
Мы немного разобрались с главными понятиями: дух, человек, душа, материя, разум, любовь, страсть, страдание.
Остановимся поплотнее на важном моменте.
Человек – частица Духа, проявившаяся в Материи.
Есть мнение противоположное: Человек – это развитая Материя, породившая Дух. Оба мнения – недоказуемы. Так давайте тогда попробуем не через разум, а через ощущения почувствовать главное: Человек – это часть Общего Духа, т.е. Человек – это, упрощенно говоря, дух, а не материя. Сначала попробуем что-то понять материальным, обычным экспериментом.
Итак, что я из себя представляю? Кто я? Почему я – это я? У меня вот такое тело. Я в этом теле. А почему я не в теле моего соседа? В чем моя сущность? У меня есть тело. Может быть это тело и есть я? Но у меня могло быть и другое тело. Например, вот этого, проходящего мимо меня человека. Я мог быть в теле этой девушки. Я могу себе это представить. Можно себе представить, в принципе, любое тело. Нет. Тело у меня моё, но тело – это не я.
У меня, как у всех людей, есть мозг. Я им думаю. Может быть, я – это мой мозг? Но ведь я смог себе представить, что я в другом теле? Почему бы не представить, что думаю я другим мозгом? Нет, мозг – это не я. (И действительно, если желаете, можете убедиться, навести справки – пока в науке нет подтверждений, что мозг имеет область, отвечающую за ощущение личности человека.) Надо сосредоточиться.
Закрыл глаза и уши – ничего не вижу/не слышу/не осязаю/не обоняю. Через некоторое время вообще тела не чувствую.
Но все равно я – это я. Может быть, «Я» – это не мозг, а вот эти сигналы электрические в мозгу, мои мысли? Попробую не думать… Нет, не помогает. «Я» не исчезло вместе с думанием. Я не думаю и просто ощущаю себя. Без мыслей ощущаю моё «Я». Именно не физические ощущения, а мой собственный дух, моё «Я», ощущение моего существования. (Некоторые говорят, что нельзя заставить себя не думать. Не знаю. У меня это получается очень просто, без труда. Может быть, это не у всех так. Но, думаю, что если потренироваться, то любой человек может научиться какое-то время не думать.)
Итак, я не чувствую ничего, не думаю, могу откинуть все ощущения тела, - но ощущение «я» есть. Вся материя отброшена, - даже сигналы в мозгу. А «Я» - осталось. Значит феномен «Я» – не Материя. Мне кажется, это чувствует каждый: «я» - относится к жизни, а жизнь – к духу.
Мы как бы провели псевдонаучный разумный опыт. И вывод тут получается ненаучный, это не продукт наших размышлений. Это просто врождённое ощущение каждого человека. У одних оно отчётливое, у других – отуманенное. Но каждый может его ощутить и удостовериться, что он дух, а не развитая материя.
Если человек, проводящий описанный опыт, опирается только на Материю, то это приведёт его в тупик. «Всё, - скажет он, - тут какая-то тайна – наука вряд ли поможет. Не могу сказать, что такое моё «Я». Но – я это «я». И «я» - это я.
И опять же: в описанном «эксперименте» каждый человек чувствует неуместность разума в этой области.
Всё дело в том, что «Я» – это как раз уже не Материя. «Я» – это признак осознавшей себя жизни. «Я» – это и есть моя жизнь, моя душа, мой дух – нечто зависящее от материи косвенно. Даже само ощущение «Я»: это, собственно и не ощущение в обычном смысле слова. Это что-то из той области, где Материи нет. Но Человек это может «почувствовать», если захочет. «Ощущение» это очень ясное: «Я» – это не Материя, это что-то нематериальное. Если «прочувствовать» своё «Я» «повнимательнее», то становится ясно, что и разум мой, и мои мысли – это тоже не «Я». То есть, конечно, думаю это я, разум мой. Но мое «Я» – опять в стороне. Ощущение «Я» с разумом не связано.
Дорогой читатель, очнитесь! Посмотрите вокруг себя, на себя и в себя.
«Проснитесь», встаньте и походите. Прочувствуйте то, о чём я. Человек – это дух. От материи, от своего тела не зависит. После смерти тела не исчезает. (Более того – он и до своего материального рождения всегда был.) Не верите? Думаете, не может быть, чтобы всё это было так просто и реально?
Но всё это действительно так, только доказанным быть в принципе не может и в доказательстве не нуждается. Ведь любое доказательство проходит через разум, а разум не может касаться первооснов мира. Каждый человек – это всемогущий дух, который в нашем мире может всё. Проблема лишь в том, что он ещё очень молод духовно, не верит в это, потому что ещё не научился пользоваться верой, и на всё смотрит с позиции своей материальной части. Как вылупившийся недавно крокодил: глотать пока может только насекомых. У человека не хватает смелости поверить в то, что он может всё. Он сам себе не даёт жить достойно, не осмеливаясь, да и не желая признаться самому себе в своих неограниченных силах (ведь это предполагает большой труд). Ему не хватает достаточного контакта с духом – а он не понимает этого. А кто понимает – не верит в это до конца.
Человеку хочется достичь материального результата. Он уверен, что его главная цель в этом и заключается. Но это, в основе своей, цель животного начала. Главная же цель человека – душевное развитие. Но она становится доступной лишь тогда, когда субъект хозяин своему телу и своему разуму. Поэтому перед каждым человеком стоит вторая по важности постоянная цель: наработка привычки труда. Материальное – мимолетно, душевное – вечно. Значит при выборе между бессмысленным трудом и полезным удовольствием разумнее выбрать первое. Как раз в этом, кстати, смысл вериг. Вся эта внутренняя политика человека – для одного и того же – для достижения душевной высоты, т.е. для человеческого счастья.
Главная цель человека – не материальный результат, а душевная сила.
Давайте посмотрим теперь поближе, что такое вера.
«Y a-t-il quelqu’un dans l’univers
Qui puisse répondre à nos questions,
A nos prières?..
Qui nous dira, ce qu’on fait là,
Dans ce monde, qui ne nous ressemble pas?..»
(«Starmania»
«La petite chanson terrienne»)[14]
Вера и Разум II
Предмет (объект) веры – реальность. Пока лучшие умы всё глубже постигают законы материи. Но реальность не ограничивается материей. Давно пора признать, что постигать нужно не только законы материи, но и законы реальности в целом. Здесь также потребуется разум. Но только один разум не может делать такие же фундаментальные открытия в области законов реальности, какие он сделал в области науки (Ньютон, Эйнштейн, Хокинг). Для таких открытий потребуется синтез разума с тем, что пока наукой ни не признаётся, ни действительно не может к ней относиться, т.к. лежит за пределами логики. Такая область не выходит пока за пределы религии и не признаётся наукой. А поскольку наука уважается сегодня больше, чем религия, то пока человечество не в состоянии относиться к этой области достаточно серьёзно. Как ни странно, но это действительно так: главная миссия разума в реальности заключается в том, чтобы доказать свою несостоятельность в области фундаментальных законов бытия. Такие законы могут быть открыты только в пределах веры, что практически означает отречение человека от прав на главенство в мире и его согласие с тем, что он не может стать ядром, хозяином мира. Что он может быть только проводником таких основных законов.
Пока ещё, насколько я знаю, не было ни одного мыслителя, который хотя бы попытался что-то сделать в этой области – на стыке того, что называется наукой и религией по той простой причине, что наука и религия считаются такими же несовместимыми друг с другом сущностями, как разум и вера.
Мир устроен таким образом, что Разум в нем не занимает главное место. Человеку свойственно думать, что чем он сильнее разовьет науку, тем могущественнее и мудрее станет, тем больше он поймет устройство Мироздания. Но это иллюзия. Великий учёный в расцвете своих знаний и опыта знает сущность Бытия не лучше, чем ребенок или любое животное. Одно знание - это не тот путь, по которому человек может приблизиться к пониманию сути мира и сути своей.
Познавать мир хорошо. Но это не значит, что это главное для человека.
Добро, если бы человек познавал естественно – из любознательности и от радости жизни. Но чаще – и это не считается плохим – человек всё хочет узнать для того, чтобы в итоге жить материально в любом смысле без проблем и получить полную независимость от окружающего мира, полную гарантию своей «абсолютной свободы». Несовершенство человека всегда подсознательно склоняет его жить в полной независимости от глубинных законов мира.
Но это, слава богу, невозможно. А было бы возможно, тогда человек, постигнув всё и получив власть над миром, но оставаясь при этом человеком, перестал бы сомневаться, переживать, мучаться, ошибаться, потерял бы свою духовную базу – мораль, затем – совесть, а потом полностью бы выродился из человека в нечто ужасное – дьявольское, как выражаются верующие. Как раз для предотвращения этого мир и является непознаваемым до конца (Кстати, для той же пользы – смертность человека. Она неотвратимо направляет каждого к необходимости расставания с материей и через это - к мысли о духе. Если же некая духовная сущность бессмертна, то это уже не человек разумный, а нечто лучшее). Абсолютная первотайна материи указывает лучшим людским умам на реальность и примат духа. Указывает на необходимость веры как на возможность прямого контакта живой материальной сущности со всем миром, как на полное устранение проблемы невозможности личного взаимодействия с основами мира.
Образование, наука, даже разум – не главное, что определяет человека. Человека определяет его духовное содержание, степень личной свободной зависимости от законов морали и естественное ощущение своего «Я» как части мироздания. Здесь человеку разум и логика не могут помочь, потому что это самоощущение «я ↔ дух» идет от нематерии – от всеобщего духа. В этом «самоощущении-самобытии» я уже не материален. Если «я» отделится от тела, то оно не исчезнет - перейдёт в другое состояние – это да, но не исчезнет. Может быть это будет как раз то состояние, к которому каждое существо стремится всю жизнь, но материальная оболочка не даёт его достичь. Только выйдя из материи я смогу стать абсолютом и осуществить, наконец, свою вечную потребность: я стану идеальным, чистой сущностью, идеей.[15] Иначе говоря, при правильном отношении к мирозданию отсутствие смерти было бы для человека катастрофой. Это было бы даже не пожизненным, а вечным заключением.
Для человека гораздо важнее не его умственное развитие, а его отношение к окружающему: относится ли он к нему со страхом или с интересом, равнодушно или раздражённо, спокойно или истерически, агрессивно или добродушно и, наконец, относится ли он к окружающему как к самому себе?
Вот теперь мы, пожалуй, подошли ближе к пониманию сущности веры. Вы не думали, кстати, почему в философии наиболее глубокими были и есть именно русские и некоторые восточные учения? (Вообще говоря, при честном подходе к сути философии представителей материализма философами назвать нельзя – это по сути своей учёные естественных наук. Суть материализма не пускает человека не то, что в пределы метафизики, но и в пределы подлинной философии - любви к мудрости.) Потому что русская культура и восток не слишком уповают на логические способности человека и Разум и часто от Науки поднимаются до созерцания, богоискательства и сущности души человека. Не стал бы называть многих русских мыслителей философами. Они нечто большее. Философия – наука наук, и к ней я отношусь, в конце концов, не более, чем как к продукту разума, - а они подходят к иному – к тому, о чём эта книга. К нематерии нас ведёт лишь одна тропинка. Называется она – вера. И поскольку под нематерией мы с вами понимаем в этой книге первоосновы мироздания, то получается, что человеческая вера обладает гораздо большими возможностями, чем относительное знание материальной части мира.
«Ну, раз речь пошла о вере, то мы всё-таки добрались и до бога», - подумает читатель и будет частично прав. Но мне хотелось бы поговорить именно о вере.
Вы скажете – один человек имеет веру, а другой не верит и живёт не хуже. При этом подразумевается, почему-то, религиозность человека. А сама сущность веры отходит в сторону, не замечается и почти не рассматривается. А мы, давайте-ка, и посмотрим не на религию, а именно на веру повнимательнее.16)
Прежде всего, вера намного более личностное, камерное, интимное, сокровенное, штучное, индивидуальное свойство человека, чем его разум – и, соответственно, имеет большее значение для человека, оказывает на него несравнимо большее влияние. Разум более общественен, всеобщ, интернационален, универсален и стандартен, часто шаблонен и пошл. Основам логики можно обучить любого желающего, они одинаково понятны для всех. Именно им, к сожалению, и учат детей в школе в первую очередь. Учат их и культуре своей души – но пока очень робко, неуверенно и далеко не во всех школах достаточно последовательно. В любой школе пока упор делается не на главное – душу, а на второстепенное – знания и умения. В лучшем случае - на умение эти знания добывать.
Вера – всегда уникально личностна, т.к. входит, в отличие от разума, в духовную часть человека, в саму его душу. А каждая душа в мире одна. И чем она старше, опытнее и шире, тем она более самодостаточна, но и более одинока. Разум – материальный инструмент человека, вера же – духовный. Настолько же, насколько живой объект непостижимее неживого, вера, как инструмент, сложнее и мощнее разума, т.к. оперирует во всеобщем Духе, где «пространства» качественно неизмеримо больше.
Вера является неизбежным органичным свойством каждой личности. Нет ни одного человека в мире, который бы не верил во что-то или не пользовался, пусть неосознанно, возможностями веры. Например, каждый учёный верит в оправданность
приоритета науки над верой. Вера настолько совершеннее и глубже разума, что даже в полубессознательности человек, который уже не может соображать (материальные инструменты его не действуют) – может пользоваться духовными инструментами – своей живой частью - сдаться, т.е. его душа смирилась с уходом из материи, или не сдаться – жить дальше – до достижения какой-либо душевной цели.
Вера носителя духа так же естественна, как дыхание материального организма. Все дети верят, но не знают, что это вера. У них просто такое мироощущение: их души под защитой духа мироздания и душ их родителей и предков (так же как их тела – под защитой родителей). Обычно с годами перемещение точки опоры с потребностей души на материальные заботы постепенно засоряет чистоту веры человека. Иногда этому способствует и излишне формальное отношение к контакту с Целым – если речь идет о приверженце какой-либо Церкви. Некоторые верующие слишком много внимания уделяют форме отношений с Духом и мало – содержанию этих отношений. Внешнее соблюдение ритуалов более зримо и влиятельно - и, если
16) Религия – это оформленная вера в бога. Форма веры даёт человеку крепость определённости, но уводит от непосредственной живой любви к богу.
Вера – это способность человека, открывающая ему дорогу к упомянутой любви.
оно не наполнено содержанием, часто постепенно заменяет собой непосредственный контакт Человека со своей Первоосновой – Духом и частично теряет свою силу.
Вера – это как бы духовное сердце человека. Вера позволяет ему ориентироваться и жить в духе, где не всё так, как в материи.
Можно сказать и по-другому. Вера – это то же самое, в принципе, что и разум, но на более высоком уровне. Это тоже инструмент человека, как и разум, но неизмеримо совершеннее и мощнее, т.к. действует в более глубоких сферах бытия, чем материя. Вера – это приспособление человека для усиления своего духа, для объединения его со всем Духом, со всем миром (УДБМ - усилитель духа бесконечной мощности). В то время, как разум «ползает» по материи и не может от неё оторваться, вера от неё по своей природе не зависит никак. Но, к сожалению, инструмент этот используется людьми пока сравнительно редко и очень робко, я бы сказал, стыдливо. Человечество делает ещё очень несмелые и плохо осознанные шаги в этом направлении, потому что инструмент этот ещё мало принимается всерьёз, т.к. почва для этого не готова – мировоззрение большинства людей примитивно и искажено, в основном, общепринятостью материализма. И как это ни парадоксально, но именно религия, т.е. признанная устоявшаяся в веках официальная Вера дискредитирует общее отношение к ней людей, т.к. сразу же вульгаризирует, профанирует само таинство веры и ставит вопрос о том, верит ли человек в бога, привлекает возмущённый рой атеистов и тем самым уводит человека от понимания огромной важности самой веры, как образа жизни, для него лично. Отсюда и плачевное состояние современной Церкви, не позволяющее ей достаточно серьёзно влиять на мировоззрение больших масс людей.
Один мой родственник говорил, что читал Библию и во многое может поверить, но то, что у девы Марии было непорочное зачатие – это перебор. Такого в принципе не может быть – это вам скажет любой врач, любой биолог. Верить в это глупо, а раз так, то и другие положения библии могут быть сомнительными.
Этот пример очень показателен. Очень многие люди никак не могут понять того, что между, например, религиозной и научной версией возникновения человека на Земле нет абсолютно никакого противоречия. Обе версии верны. Но они принадлежат к разным, хотя и параллельным, сторонам нашего мира. Библия даёт нам картину нематериального зарождения человека и выражает это хотя частично и материальными средствами (словами), но так, чтобы читающий понял смысл своей нематериальной стороной – душой, сердцем или как Вам угодно. В такой области не имеют смысла разумные доводы или практический земной опыт человека. Абсурд не уменьшает значения сказанного. Зачатие было непорочным.
С другой стороны нет никакого противоречия с религией в том, что человек – результат биологической эволюции, самое совершенное творение природы. Это верно, но затрагивает только часть человека – материальную. И кто видит только эту часть человека, находится пока в плену иллюзий, поскольку не видит в человеке главного – божественный первоимпульс, о котором говорится в библии, тот дух, который бог вдохнул в Адама.
Посмотрим теперь, в чём своеобразие веры, и насколько же сильно практически она отличается от разума. Попробуем посмотреть на неё не с точки зрения одной материи, а с точки зрения всего мира – со стороны.
Вера – это настолько удивительная по своей природе, если разобраться посерьёзнее, способность личности, что нам стоит остановиться на тех основных её особенностях, осознав которые, человек может получить в материи и в духе неограниченные возможности.
Все свойства веры органично естественны и истинны,т.к. исходят из природы всего мироздания, которая в отличие от незрелой (и пока несовершенной) человеческой естественна полностью.
Первое и самое удивительное.
Поскольку мир есть, и он абсолютно совершенен, то вера может распространяться только на совершенные вещи (так как несовершенных нет). В материи к реальности (к абсолюту) приближаются только совершенные или, как их называет человек, «хорошие», «прекрасные» предметы или сущности. Остальное – материальная иллюзия. Реальность – это только совершенство. Чем больше отход от совершенства, тем дальше отходит реальность. Это означает, что с точки зрения человека, который живёт в непостижимых до конца обстоятельствах жизни, живёт в той сфере мира, которая зависит от баланса «добро-зло», верить возможно только в хорошее (т.е. только в реальные вещи) – плохого в мире просто не существует – это выдумка и наработка человека. Если даже искусственно поверить во что-то плохое – это также повлияет на человека, но это уже не вера, а нечто другое, я бы назвал это, например, изуверством. Только веря в естественые вещи можно достичь всего и приобрести тот масштаб благодати, на который способна только вера.
С точки зрения мира – «зло» и «плохо» - это недостаток совершенства, недоразвитость, незрелость, детство живых частиц, т.е. зло – это недостаточное добро или его отсутствие, а плохо – это недостаточно хорошо или нехорошо. «Плохо», «несовершенно» - это частичный отход материи от Духа. И пока человечество не повернётся к Духу осмысленно и осознанно, со всей серьёзностью, пока люди не поймут, что религия и вера в Бога – это не только Церковь и сословие священников – оно по-прежнему будет производить «зло» - материю, обделённую духом. Процент «зла» в цивилизации – всегда показатель его возраста. Грубо говоря, если убрать из мира человека или его эквивалент, то и «зло» исчезнет. Такой постулат автоматически убирает на пути человека весь мусор надуманной чепухи, связанной со «злом», который провоцирует лишние, ненужные никому мысли, приводящие часто к суете и потере сил/времени. В результате – никогда и никаких лишних забот и бесконечных тяжёлых раздумий. Никогда – впустую тратящихся сил души и разума. Из-под плохого настроения человека выбивается основная база, на которой оно держится. При таком подходе борьба теряет для человека смысл, и он начинает, по возможности, созидание. Если Вы вспомните, ни один из известных подлинных гениев человечества (возьмите того же Христа или того же Пушкина) в своей жизни никогда не боролся против чего бы (кого бы) то ни было, а лишь радовался жизни и созидал согласно своему внутреннему изначальному вложению свыше. Одним этим он сделал больше, чем все борцы человечества вместе взятые.
Но попробуем с таким взглядом на вещи пододвинуться поближе к практической жизни.
Многие думают, например, что с возрастом болезней и проблем будет всё больше. Думать об этом можно, хоть и нежелательно, но верить в это – нельзя. Потому что болезни – это нечто неестественное. А верить можно только в подлинно реальные вещи. Надо верить в то, что «я постепенно всё-таки изменю свой образ жизни к лучшему, стану навсегда полностью здоровым и даже случайно, совсем не стремясь к тому, поставлю по здоровью и долголетию рекорд Гиннеса».
Но как поверить, если человек не считает это или что-то иное - верным? (Верно – от слова вера. Если веришь, то это и есть «верно». Неверно то, во что нельзя верить.) Если он убеждён, что болезни с возрастом неизбежны?
Вот здесь и выступает вторая преудивительная особенность веры.
Вера не зависит от материальных причин и разумных доводов. Её «рычаги» иные. Если человек «верит» в плохое, то он, оказывается, просто не понимает, что такое вера и не умеет верить: тратит время впустую. Если же человек верит в хорошее с его точки зрения, то он абсолютно и подлинно объективно прав в своём (любом) мнении. И опять же – если его точка зрения неверна, т.е. с точки зрения мира он обратился на неестественное, то его вера не подействует, т.к. это не вера. Иначе говоря, в нашем примере, человек, который верит, что умрёт здоровым и вполне достойно – с точки зрения мира или, если хотите, Господа - прав, а человек, который «верит» в то, что с возрастом болезней и проблем будет всё больше, от будущего хорошего ждать нечего, а умрёт он в мучениях – заблуждается. Ему кажется, что он просто реалист. С точки зрения же реальности – он не реалист, а голый материалист или душевнобольной: он пока не нажил естественности/мудрости, по-прежнему видит в мире одну материю и продолжает в ней ползать, а с точки зрения верующих - изувер.
Человек, который верит в каком-то частном вопросе не в плохое, а в хорошее – с точки зрения всего мира – находится на стороне Истины. А в итоге неизбежно окажется, что и по-человечески, по-материальному, по-разумному – он тоже окажется в итоге совершенно прав. Правда, понимается это людьми не всегда сразу - иногда даже только через несколько поколений.
«Я не верю, что стану чемпионом мира». Это то же самое, что «я верю, что не стану чемпионом мира». Здесь мы видим веру в плохое. Значит, предмет такой «веры» - это тоже заблуждение - на 100%. Разум говорит, что чемпионом тебе не стать. Но если вера говорит, что станешь, то как бы ни абсурден был предмет такой веры, она всё-таки в итоге будет права, а разум – нет. Таков парадоксальный, но неискоренимо, глубинно действительный порядок вещей в мире. Парадоксальность эта объясняется просто: общий дух, т.е. всеобщий порядок вещей в мире идёт к развитию, к совершенству, к созиданию, а в случае людей (или иных, подобных им, живых тварей) - к «хорошему» и «прекрасному») (именно так устроен мир в целом) - и поэтому любое (естественное) движение человека в том же направлении усиливается и укрепляется, а противоположное (неестественное) движение, к разрушению – не поддерживается духом.