Общение и наставления чистых преданных — необходимые условия для достижения бескорыстного
преданного служения. Такое общение с чистыми преданными является плодом бхакти-унмукхи сукрити — благочестия, которое ведет к преданности.
бхактис ту бхагавад-бхакта-сангена париджайате
сат-сангах прапйате пумбхих сукритаих пурва-санчитаих
«Преданность рождается в результате общения с преданными Господа. Возможность соприкоснуться с такими святыми даруется тем, кто в своих предыдущих жизнях накопил достаточно благочестия» (Шрила Санатана Госвами, «Хари-бхакти-виласа», 10.279).
маха-прасада говинде нама-брахмани ваишнаве
свалпа-пунйаватам раджан вишвасо наива джайате
«В тех, кому недостает благочестия, о царь, никогда не родится вера в маха-прасад Господа, в Самого Говинду, в Святое Имя (нама - брахма) и в вайшнавов» («Сканда-пурана»).
В начале своей книги «Бхакти-сандарбха» Джива Госвами цитирует стих из «Брахма-ваиварта Пураны», подтверждающий эту мысль:
йават папаис ту малинам хридайам тавад эва хи
на шастре сатйа-буддхих сйат сад-буддхих сад-гурау татха
«Пока сердце осквернено грехом, человек не сможет различить ни истин, явленных в писаниях, ни истинного духовного учителя».
Иными словами: тот, чье сердце наполнено греховными желаниями, не разовьет веру в теистические выводы священных текстов и не сможет признать божественный авторитет духовного учителя. Напротив, он пойдет за обманщиком, за гуру, чьи наставления направят его по пути, уводящему от Голоки Вайкунтхи.
Однажды Ними, царь Видехи, случайно набрел на девять великих преданных, Нава Йогендр, собравшихся на арене царского жертвоприношения. Обрадованный этой встречей, Ними оказал им подобающий их уровню прием и произнес следующие слова:
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
ата атйантикам кшемам
приччхамо бхавато ‘нагхах
самсаре ‘смин кшанардхо ‘пи
сат-сангах шевадхир нринам
«Человеческое рождение — очень редкое достижение для воплощенной души, но я утверждаю, что для того, чья жизнь так коротка, возможность просто увидеть преданного, дорогого Господу Вайкунтхи, — это еще более редкая удача.
В этом мире даже кратковременное общение с такими святыми как вы является величайшим сокровищем, которое только может обрести человек. Поэтому я пользуюсь этой возможностью, чтобы спросить у вас, безгрешных душ, о высшей удаче в жизни» («Бхагаватам», 11.2.29-30).
Только такие безгрешные просветленные преданные как Нава Йогендры способны во всей полноте ответить на смиренные вопросы о высшей удаче в жизни (атйантика-кшема). Такие святые нырнули глубоко в океан писаний и извлекли суть их учений. С великой верой они применили эти наставления в своей жизни и посвятили себя наставничеству других. Таковы качества подлинного ачарьи согласно
определению, данному в «Вайю-пуране»:
ачиноти йах шастрартхам ачаре стхапайатй апи
свайам ачарате йасмад ачарйас тена киртитах
«Титул «ачарья » дается тому, кто извлек суть из священных текстов, кто воплотил смысл писаний в поведении своих последователей, и кто сам следует тому, о чем проповедует». Шри Чайтанья Махапрабху был совершенным ачарьей. Хотя Он является в высшей степени совершенной Личностью,
Он пришел в этот мир, чтобы учить на Своем примере тому, что значит быть идеальным преданным. Кришнадас Кавирадж выразил это такими словами — «апани ачари дхарма дживере шикхайа ».
Только благодаря преданности духовному учителю, являющемуся пракаша-виграхой Господа, а также верности чистым преданным, неизменным в своей божественной любви к Господу, можно измерить бескрайний океан писаний и извлечь суть из их учений. Этот секрет был увековечен в следующих словах «Упанишад»:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
«Без милости духовного учителя невозможно удостоиться милости вайшнавов. Без милости духовного учителя и вайшнавов нет надежды обрести милость Верховного Господа. Духовный учитель наделяет нас способностью различать настоящих преданных и отделять их от тех, кто лишь притворяется преданными. Без этой способности различать человек легко может стать жертвой плохого общения и сойти с пути чистой преданности».
Никто не способен указать нам вектор истинного духовного общения кроме авторитетного духовного учителя, наделенного всеми качествами, описанными в священных текстах: он должен хорошо знать истины шастр, обладать живым опытом Высшей Истины. Он должен быть свободен от побуждений материальных гун и находиться на высочайших ступенях пути бхакти-йоги. Нет сомнений, что это не под силу тем, у кого нет подлинного знания доктрины вайшнавов, равно как и тем, кто безразличен к повторению Святого Имени, к пути духовной жизни, начало которому положил Сам Махапрабху. Духовный учитель — это не тот, кто оскорбляет Святое Имя; не тот, кто осквернен пагубным общением с непреданными, и не тот, кто позволяет себе недозволенные половые связи.
Даже водой всех озер и океанов мира не смыть черноту с угля. Только огнем уголь можно превратить в белоснежный пепел. Точно так же только ярким пламенем божественных наставлений, исходящих от Сат Гуру, можно очиститься от материальной скверны. Только так сможем мы вырваться из мертвой хватки ведьмы материальной иллюзии.
бхрамите бхрамите джади садху-ваидйа пайа
танра упадеша-мантре пишачи палайа
кришна-бхакти пайа табе кришна никате джайа
тате кришна бхадже каре гурура севана
майа-джала чхуте пайа табе кришнера чарана
«Если после долгих скитаний по вселенной заблудшая джива находит святого, который словно экзорцист могучим звуком своего учения рассеивает чары ведьмы Майи, то она вынуждена бежать, спасая свою жизнь. Тогда эта удачливая душа обретает чистую преданность Кришне и место рядом с Ним, где она поклоняется Ему, продолжая служить лотосным стопам своего гуру. Так душа освобождается от чар иллюзии и обретает Кришну» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.14-15, 25).
Рупа Госвами первым сравнил желания чувственных удовольствий и освобождения с ведьмой:
бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхамбодхех катхам абхйудайо бхавет
«Как может океан счастья преданного служения появиться в наших сердцах, если там орудует ведьма материальных желаний и желание освобождения?!» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.22; «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.176).
Кришнадас Кавирадж Госвами черпает вдохновение в мысли Рупы Госвами:
бхукти-мукти-ади ванчха джади мане хайа
садхана кариле према утпанна на хайа
«Если желания чувственных удовольствий и освобождения поселяются в сердце, никакая практика преданности не приведет к любви к Кришне». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.175).
Здесь желания бхукти и мукти сравниваются с самообманом и обманом. «Шримад-Бхагаватам» описывает религиозную систему, свободную от всякого самообмана: «дхармах проджджхита-каитаво’тра парамо нирмат-саранам сатам » («Бхагаватам», 1.1.2).
Хотя все четыре цели человеческой жизни считаются каитава, или самообманом, возникающим из невежества, желание освобождения — это проявление глубочайшей тьмы, ибо оно способно свести на
нет любые достижения на пути преданности.
Шридхар Свами в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» так объясняет слова «проджджхита-каитава »: «Приставка пра -указывает на то, что желание освобождения с вырвано корнем» («пра-шабдена мокшабхисандхир апи нираста ити »).
Исходя из этого, чистая преданность измеряется в той мере, в какой человек свободен от четырех целей жизни: религиозности, материальных достижений, удовлетворения чувств и освобождения. В другом месте Кришнадас Кавирадж Госвами говорит обо всех благоприятных и неблагоприятных действиях (шубхашубха-карма) как о тьме невежества, которая мешает в достижении бхакти («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.94). Таким образом, слова этого вступительного стиха «Бхагаватам» подводят нас к определению чистой преданности, данному Рупой Госвами: она свободна от всякого желания помимо желания доставить Господу радость (анйабхилашита-шунйам). Беспричинная милость Гаура-Нитай ведет к искоренению всякого самообмана и позволяет взойти знанию о чистой преданности словно солнцу во тьме.
Суть трех категорий духовного знания — самбандхи, абхидхейи, прайоджаны — есть Кришна, преданное служение Кришне и, соответственно, любовь к Кришне.
кришна бхакти хайа абхидхейа прадхана
бхакти мукха нирикшака карма-йога-джана
«Высшая практика, ведущая к высшей цели жизни (абхидхейа) — это преданное служение Кришне. Все
остальные духовные пути — путь деятельности, самоконтроль или философские рассуждения — без бхакти остаются неполноценными» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.17).
Среди разных методов преданного служения повторение Святого Имени занимает главное место. Поэтому писания наполнены прославлениями общения с преданными, сат-санги, без которого человек может повторять Святое Имя тысячи жизней, но так и не обретет любви к Кришне:
садху санга крипа ким ва кришнера крипайа
камади-духсанга чхади шуддха-бхакти пайа
«Освободиться от дурного общения, возникающего из вожделения, гнева и жадности, и достичь преданного служения можно лишь благодаря благословенному общению с преданными либо по милости Самого Кришны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.97).
сат-санган мукта-духсанго хатум хотсахате будхах
киртйаманам йашо йасйа сакрид акарнйа рочанам
«Однажды освободившись от дурного общения и всегда оставаясь в обществе святых, разумный человек не желает прекращать слушать о славе Господа, ибо испытывает от этого величайшую радость даже если услышал о ней лишь раз» («Бхагаватам», 1.10.11).
Поэтому, если мы хотим достичь совершенства в повторении Святого Имени, Джагадананда Пандит советует нам молиться об общении с преданными:
асадху-сангете бхаи нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате нама кабху найа
кабху намабхаса сада хайа намапарадха
е саба джанибе бхаи кришна-бхактир бадха
йади карибе кришна-нама садху-санга кара
бхукти-мукти-сиддхи-ванчха дуре парихара
«О, брат! Ты не сможешь повторять Святое Имя в обществе непреданных. Звуки Святого Имени могут исходить из твоих уст, но это будет не настоящее Имя. Иногда ты будешь произносить отражение Имени (нама - бхас), иногда твое повторение будет оскорбительным (намапарадха), но, брат, ты должен знать, что в любом случае такое повторение мешает достижению чистой преданности Кришне. Если ты по-настоящему хочешь повторять Святые Имена, тогда общайся с чистыми преданными и держись подальше от желаний чувственных наслаждений, освобождения и йогических совершенств» («Према-виварта», 7.1-3).
«Надмирная природа вайшнава. Беседа с Сатсварупой Махараджем ».