30 марта 1982 года. Навадвипа, Индия
Если мы видим в вайшнаве какой-то физический дефект, то это не лишает его внутренней очищающей способности, поскольку речь идет об измерении души, которая связана с высшей душой и самой Высшей Душой, Кришной, Нараяной.
дриштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир
на пракритатвам иха бхакта-джанасйа пашйет
гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир
брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих[1]
Это важная шлока из «Упадешамриты», следуя которой, мы не должны отождествлять духовное с физическим. Человек ученый, интеллектуал, может обладать слабым телом, физически неразвитым, интеллектуальный гигант может иметь слабое тело. Интеллект способен существовать при отсутствии крепкого физического тела. Душа может быть связана с любым телом, которое воспринимается, доступно нам посредством опыта нашего зрения, глаз. Мы должны постепенно понять природу связи духа и материи. Материя и дух.
Когда Сам Господь явился здесь, когда Кришна, Махапрабху и другие воплощения [Бога] нисходили в этот мир, мы также могли обрести некоторое представление о Них благодаря нашему физическому опыту, но то не было реальным. Если бы так было, то все могли бы признать Его в качестве Бога: Шишупала, Дантавакра, Джарасандха не видели в Кришне Бога. Таким образом, физическая внешность не имеет ничего общего с подлинной связью с Божественным. Должно быть пробуждено зрение души.
В целом опыт нашей души должен быть пробужден, для того чтобы мы обрели некоторое представление. Соответственно степени роста, пробужденности опыта нашей души мы можем понять: кто-то может понять Нараяну, кто-то — Брахман, Параматму, кто-то — Дваракеша, Вриндаванеша. Так это происходит. Все зависит от степени пробуждения души, внутренней пробужденности, благодаря этому мы можем обрести опыт переживания Абсолютной Истины соответственно нашей внутренней потребности.
|
|
Мы всегда будем крайне осторожны, проводя различия между опытом чувств, опытом ментальной сферы и опытом души. Существует градация в опыте души также, и мы должны принимать это в расчет. Мы должны быть готовы к этому разграничению, проведению различия, градации и в опыте души.
Харе Кришна. Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Хотя вода Ганги духовно очищает, но с материальной точки зрения может быть вредной для преданных?
Шрила Шридхар Махарадж: Истинный преданный постарается извлечь духовное благо ценой материального вреда. Скажем, я вижу (мне кажется), что вайшнав страдает болезнью, инфекцией. Я могу принять остатки его прасадама и заболеть этой болезнью. Что мне делать? Если я приму прасадам вайшнава, то это будет благом для моей души (для тела души), но мое физическое тело может пострадать. Рискуя физическим телом, я должен принять прасадам этого вайшнава ради блага моей души.
Что вы думаете? Ясно то, что я говорю?
Был один [преданный по имени] Васудева Випра. Когда Махапрабху покинул Пури и совершал тур по югу Индии, на пути он встретил одного брамина, который страдал проказой, но был чистым преданным. Махапрабху был гостем в доме одного брамина [имя не слышно], а Васудеве Випре сообщили о прибытии Махапрабху. Он чувствовал: Сам Бог явился, Сам Кришна, Он находится в Пури, и Он может прийти сюда, в наши места. А затем он услышал о том, что Господь пришел в их деревню, однако до того, как их встреча смогла состояться, Махапрабху покинул эту деревню и продолжил путь.
|
|
Когда Васудева Випра услышал о том, что Махапрабху покинул деревню, он был очень-очень опечален — настолько, что в пароксизме эмоций потерял сознание и упал на землю: «О Гауранга, я не сумел обрести Твой даршан! Ты был столь близко, но я не сумел обрести Твой даршан!»
Махапрабху шел, и Его продвижение вперед остановила мысль о том, что произошло. Он вернулся обратно и обратился к этому брамину, приветствовал его и заключил его в Свои объятия. Речь шла не столько о проказе; говорится, что проказа была в такой форме, на такой стадии, что черви выпадали из язв на его теле. Он поднимал этих червей и вкладывал обратно в язвы, с тем чтобы они не умерли — ему был присущ такой дух. Настолько сильна была проказа в его теле. Однако он был преданным. Махапрабху пришел и заключил его в Свои объятия, и тело трансформировалось немедленно. Так рассказывают.
Когда Санатана Госвами шел из Бенареса в Пури через джунгли, атмосфера в джунглях и вода были такими, что в его теле возникла разновидность чесотки. И когда он достиг Пури, из ран на его теле сочился гной. Когда Махапрабху приблизился к нему, чтобы обнять, Санатана Госвами стал отступать и убегать, говоря: «Я человек низкорожденный, и мое тело низменно. Ты видишь, оно поражено язвами, из которых сочится гной. Не касайся меня, мой Господь, я буду оскорбителем в этом случае». Но Махапрабху не прислушался к нему и заключил его в объятия. На протяжении нескольких дней так продолжалось.
|
|
Затем Санатана Госвами сказал Харидасу: «Я думаю, что я должен покинуть это место вскоре и отправиться во Вриндаван, потому что я не в силах терпеть: мой Господь обнимает меня — это грязное, низменное тело, — и нечистота, гной пачкают Его прекрасное тело. Я не в силах это терпеть, я должен уйти отсюда. Или я могу сделать следующее: это низменное тело я брошу под колеса колесницы Джаганнатха, они раздавят меня, и я избавлюсь от этого низменного грязного тела и обрету возможность лучшего, высшего рождения».
Его речи донесли до Махапрабху, их пересказал ему Харидас, и тогда Махапрабху заметил (мы должны обратить на это утверждение самое пристальное внимание), Махапрабху сказал: «Тело преданного нематериально, даже майявади пренебрегают хорошим и плохим в отношении материального, даже они не придают значения материальной чистоте или материальной грязи. Что же говорить о преданных? Преданные руководствуются соображениями более высокого порядка».
ваишнава-деха ‘пракрита’ кабху найа
…‘чид-ананда-майа’[2]
В писаниях говорится, что тело преданного не есть то, что мы видим, то, что доступно нам благодаря нашему зрению. Их [святых] тело не ограничено этим восприятием, деха ‘пракрита’ кабху найа. [Нам дано] восприятие, которое доступно благодаря чувствам (осязанию, обонянию, зрению и прочим), и стандарт чистоты тела преданного не нужно ограничивать этим уровнем [восприятия], ‘пракрита’ кабху найа, материальным уровнем.
Это сказано в писаниях, но я вижу, что подобно тому, как обычное материальное тело может страдать от разных болезней, [так же и тело преданного подвержено этому]. Кому я должен верить: я должен верить писаниям или я должен верить опыту моих глаз, когда я вижу грязь, нечто низменное в теле преданного? Но в писаниях нас побуждают понять эту истину; от нас хотят, чтобы мы это поняли: тело преданного нематериально.
Поэтому Кришна подвергает испытанию истинность моей преданности, и Он порождает эти симптомы физической нечистоты, скверны, чтобы испытать меня, чтобы проэкзаменовать мою искреннюю приверженность той истине, что содержится в священных писаниях. Эти симптомы порождены, созданы Кришной. Если я привержен моему материальному опыту, тогда я теряю мою веру в писания.
[Махапрабху сказал:] «Поэтому, Харидас, Я не в силах это сделать [не обнять Санатану Госвами]. Это воля Кришны, которая породила все эти симптомы исключительно для того, чтобы испытать Меня. Я должен продемонстрировать Мою веру в то, что это тело нематериально. По особой воле, желанию Кришны эти реалии возникли, чтобы испытать Меня, Я должен пройти это испытание».
Харидас Тхакур ответил: «Ты наш хранитель, наш любящий отец, мать. Подобно [отношению] матери, которая в силу своей любви не видит грязь испражнений своего сына, нежность и любовь побуждают Тебя игнорировать грязь в нас. Мы Твои преданные, мы зависим от Тебя, и Ты питаешь великую любовь к нам. Твоя любовь не позволяет Тебе видеть изъяны в объектах Твоей любви и нежности. Таков наш вывод», — сказал Харидас Тхакур.
Однажды после этого разговора Махапрабху неожиданно пришел к Санатане, заключил его в Свои объятия, и эта болезнь исчезла. Чистейшее тело преданности Санатаны проявилось во внешнем мире. Но Махапрабху также в это время сказал следующее: «Ты утверждаешь, что это нечто низменное, что это дурной запах, исходящий от твоего тела, Я же чувствую аромат чатур-сомы. (Чатур-сома — это четыре благоприятных запаха: сандалового дерева, камфары… — нечто в этом роде). Чатур-сома — Я чувствуют этот запах, твое тело пахнет так на самом деле». Физически оно может быть грязным, отталкивающим, но с точки зрения сознания, в измерении сознания [оно трансцендентно]…
Все эти примеры указывают на одну истину, и нас просят обратить наше внимание на разницу между материальным и духовным. Духовно благие, позитивные реалии могут восприниматься с материальной точки зрения как нечто грязное, низкое, дурное, но мы не должны обманываться на этот счет. Мы стремимся к трансцендентной чистоте. Харе Кришна.
Иногда парамахамса-вайшнавы пренебрегают стандартами физической чистоты, но сердца их чисты, как сама чистота. Физически они могут пренебрегать некими стандартами чистоты. В свое время жил один Вамшидас Бабаджи — уважаемый вайшнав, его почитали все и каждый. Вамшидас Бабаджи. Временами можно было увидеть: вокруг его хижины (или вокруг него) были разбросаны разные грязные предметы. Наш Парам-Гуру, Гауракишор Бабаджи Махарадж, временами жил в комнате, которая находилась рядом с общественной уборной, с тем чтобы обычные люди его не беспокоили. Он делал это для того, чтобы научить нас, дать нам понять, что физические чистота и нечистота не настолько важны, как ментальная чистота и скверна.
Иногда садху, избегая ментально оскверненных людей, принимают прибежище в местах, где физическая чистота отсутствует. Наш Гауракишор Бабаджи жил в комнате, находящейся рядом с общественной уборной. Физически то было нечистое место, но он делал это для того, чтобы держаться в стороне от ментальной скверны, которая более опасна. Харе Кришна.
Преданный: Как возможно достичь ментальной чистоты?
Шрила Шридхар Махарадж: Чистота бывает двух типов: кажущаяся (мнимая) и реальная. Кажущаяся (мнимая) чистота — это саттва-гуна. Тама-гуна в этом мире… Но необходимо извлекать максимум выгоды из дурной сделки. Все плохо, однако есть градация плохого. Саттва-гуна — это относительно хорошее, чистота в саттва-гуне. Но абсолютная чистота иного типа — ниргуна, это явление другой природы. Ниргуна — это абсолютная, тотальная чистота. Ниргуна может присутствовать в гуще так называемой физической нечистоты, скверны. Чистота души — ее можно обнаружить в том, что, казалось бы, на поверхности осквернено. И это подлинная чистота, тогда как материальная чистота относительна, [пребывает] в рамках майи.
В целом материальный мир — это заблуждение, ложное понимание: грубое, более грубое и более тонкое ложное понимание. Более тонкое ложное понимание несколько более чисто, но в конечном счете это ложное понимание или заблуждение. Чистота души — это абсолютная чистота, и она может быть увидена в физической нечистоте, но все же это чистота высочайшего типа. Эта чистота вечная и приводит человека к высочайшему положению. Таким образом, существует относительная чистота и абсолютная чистота. Мы можем остановиться на этом.
………………………………
[1] «Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но, несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды» («Шри Упадешамрита», 6).
[2] Прабху кахе, — «ваишнава-деха ‘пракрита’ кабху найа / ’апракрита’ деха бхактера ‘чид-ананда-майа’ — «Тело преданного нематериально. Следует считать его трансцендентным и исполненным духовного блаженства» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.191).
Переводчик: Муралишвар дас.
Транскрипцию выполнил: Динанатх дас.
Явление Тридандисвами Шримад Бхакти Кусум Шрамана Госвами Махараджа ки - джай!
………………………..
Компиляция материалов:
Ари Мардан д., Камала д.д.