Конечной и глобальной целью православной миссии в широком понимании является осуществление изначального замысла Божия – теосис (обожение) всего творения.
В более узком понимании миссия есть деятельность по распространению православной веры, воцерковлению людей для новой жизни во Христе и по передаче опыта богообщения. В этом смысле ближайшей целью миссии является созидание евхаристических общин "до края земли" (Деян. 1, 8).
Достижение поставленных целей в православной миссии требует решения следующих задач:
– несение Слова Божия людям, которые еще не слышали православного свидетельства (Мф. 28, 19), пробуждение в сердцах просвещаемых веры в Евангелие и желания спасения во Христе: "исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1, 15);
– просвещение и побуждение всех крещеных, но остающихся вне благодатной таинственной жизни Церкви людей к духовному деланию, ответственному молитвенному предстоянию пред Богом и активной христианской позиции;
– использование принципа церковной рецепции культуры просвещаемого народа посредством живой проповеди, через воплощение православных идеалов в народной культуре и обычаях;
– освящение тех национальных черт, которые позволяют народам, при сохранении своей культуры, самоуважении и самоидентификации, внести свой уникальный вклад в молитвенное прославление Бога, пребывая при этом в гармоничном единстве со всей полнотой Церкви;
– проповедь Евангелия и совершение миссионерского богослужения на национальных и искусственных (например, разработанных для глухонемых) языках;
– разъяснение значения Таинств;
– подготовка клира и миссионеров из местного населения;
– формирование условий для активного участия новообращенных (неофитов) в жизни прихода для их воцерковления.
В условиях, когда миссионерская деятельность осуществляется среди народа с давними, хотя и ослабленными православными традициями, необходимо использовать все проявления культуры, имеющие православное содержание.
Православная миссия является способом пробуждения веры в душах христиан, которые только формально или неосмысленно воспринимают свою духовную жизнь и свое место в евхаристической общине. В этом процессе особую роль играет Таинство Евхаристии, в котором люди, получая духовную пищу, таинственно приобщаются жизни во Христе.
Воплощение в жизни изложенных миссионерских целей и задач возможно лишь тогда, когда каждый член Церкви Христовой осознает свою личную миссионерскую ответственность.
7. Миссия и катехизация: общее и специфическое в работе.
"Миссия" по-греч - священноапост. Церковь есть апостоль, и миссия явл одной из осн форм ее служен, когда живой благодат организм Церкви соприкас с непросвещ миром. Богослов миссии призвано приоткр тайну распростр света Евангел в мире. Миссионерство начин с образа, котор дал нам Христос – образа проповеди. Земн служен Господа заканч Его словами, обращ к апостолам, к Церкви, к нам: "Идите, научите все народы, крестя их во….." (Мф. 28.19). Полнота жизни Церкви начинается Пятидесятн (Деян. 2). И здесь же явл в полноте миссионер служен Церкви, когда словами апостола Петра благодать Св. Духа раскр сердца слушающ и присоед их к Церкви. Здесь же были явлены основ принципы миссионер: 1) проповедь еванг вести долж доносить образами, смысл котор понятен слушающ; 2) проповедник – лишь сотрудник Богу в деле просвещен, спасен непросвещ челов. Проповедн лишь помогает слушающ открыть сердце для принят благодати Духа; 3) проповедь должна вестись на родном языке, – в Пятидесятн кажд слышал слова апостола Петра, звучавш на его родн языке; 4) миссионерство – это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнан бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы. Жизнь каждого апостола и миссионера дает нам многочисл примеры дух борьбы и победы Христовой. 5) ненасильств распростр христиан, т.к насилие отним свободу и упразн любовь. Катехизация - это миссионерская работа с конфессионально определившимися людьми, готовящимися к святому Крещению, а также с теми, кто, будучи уже крещеным, не получил должного научения основам христианской веры. Цель такой миссии – включение предоглашаемых, оглашаемых и крещеных людей в полноту церковной жизни, помощь в формировании православного содержания и стиля их жизни.
Введение человека в церковную жизнь начинается со свидетельства и "предоглашения" (свт. Кирилл Иерусалимский) и оглашения. Поэтому традиционно воцерковление взрослых некрещеных людей проходит ряд ступеней: свидетельство (предоглашение) – оглашение – Крещение – научение (тайноводство) (Мф. 28, 19). Огромное значение в деле воспитательной миссии приобретают известные формы православного социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила христианской любви.
Катехизация строится на принципиально важных богословских основаниях, которые должен глубоко понимать и принимать новоначальный:
– признание Богодухновенности Священного Писания (2 Тим. 3, 16) и принятие Священного Предания во всей его полноте, как приоритета в жизни православного христианина;
– убежденное вхождение в Церковь как в Тело Христово, частью Которого является каждый член общины (1 Кор. 12, 27), а единым Главой – Сам Господь Иисус Христос;
– свидетельство о Церкви как о радости жизни во Христе нового человека, облеченного во Христа в Таинстве Крещения (Гал. 3, 27) и получившего в лоне Церкви благодатные дарования для раскрытия своей личности во всей полноте;
– восприятие Евхаристии как центра жизни православного христианина и христоцентричности всей его деятельности;
– осознание смысла участия в богослужении как соучастия в Таинстве Спасения.
Катехизация предполагает усиление миссионерской направленности приходской жизни путем:
– проведения специальных миссионерских богослужений, на которых богослужение сочетается с элементами катехизации, предполагающими употребление одобренных священноначалием богослужебных форм, более доступных для понимания новоначальных;
– укрепления тех сторон социокультурной среды, которые содействуют воцерковлению наших современников;
– привлечения всех клириков и инициативных мирян, катехизаторов прихода к участию в процессе воцерковления новых членов общины;
– стимулирования создания при крупных приходах, благочиниях и епархиальных управлениях специализированных миссионерских центров духовного развития детей и молодежи, которые могли бы принимать непосредственное участие в миссионерско-просветительской работе и организовывать процесс катехизации.
8. Катехизаторская работа: основные приемы и содержание.
а) Необходимость предварительной катехизации. "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа..." (Мф, 28,19) – заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны – часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой – многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: "итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились..." (Деян. 2,41); "верующих же более и более присоединялось к Господу" (Деян. 5,13); "когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины (Деян, 8,12) (см. Деян. 4,4). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом эфиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера "от всего сердца", что "Иисус Христос есть Сын Божий" (Деян. 8,36-37). Но "как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" (Рим. 10,14).
Синергия Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания "в меру полного возраста Христа" (Мф. 4,13). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом.
Св. Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла: "Христос послал меня не крестить, а благовествовать" (1 Кор. 1, 17), говорит о том, что последнее гораздо важнее: "Благовествовать предоставлено было немногим, а крестить мог всякий, имевший священство. Всякий может крестить человека, наставленного в вере и уверовавшего.., а чтобы неверных наставить в вере... здесь нужен великий труд, чтобы переменить расположение, исправить нрав, уничтожить заблуждение и насадить истину...Как для обучения ратоборцев нужен учитель мужественный и искусный, а возлагать венец на победителя может и неискусный в борьбе, хотя венец и прославляет победителя, -- так и в крещений: хотя без него невозможно спастись, но не великое дело совершает тот, кто крестит, принимая расположенного и приготовленного к тому" (5,25).
Также св. Кирилл Иерусалимский подчеркивает необходимость внутреннего участия самого человека в Таинстве Крещения: "если телом ты здесь, но не здесь мысленно, то нет в этом пользы"(7,26). "Он (Святой Дух) испытывает душу, не пометает бисера перед свиньями (Мф. 7,6). Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святой в невидимом" (7,219). Оглашение перед Крещением предполагает не только передачу теоретических познаний о вере. Как пишет о. Лука Веронис, "в подготовительном научении перед крещением мы должны заботиться не об обучении правилам и доктринам. Мы хотим открыть Святому Духу путь двигаться и жить в человеке. Цель учения для новых верующих должна состоять в том, чтобы стать "новыми созданиями" (35, 12).
б)Принцип «друга Жениха». Его выразил св. Иоанн Креститель, отвечая своим ученикам, ревновавшим Иисуса Христа своему учителю: "имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха; сия-то радость моя исполнилась: Ему должно расти, а мне умаляться" (Ин. 3,29-30). Этот принцип предполагает правильное понимание проповедником Евангелия своего значения в Церкви Христовой. Он должен приводить людей ко Христу, а не к себе. От этого предостерегал Апостолов Сам Спаситель, когда запрещал им называться учителями и наставниками, т.к. "один у вас Учитель -- Христос" (Мф. 23,8,10). Ясно, что речь шла не о формальном наименовании, ибо, как говорит св. Филарет митрополит Московский, "не о имени ревнует Тот, Кто превыше всякого имени" (12,570), а о присвоении себе проповедником Евангелия авторитета основателя учения, "властителя учения и учеников", некоего духовного лидера, что недопустимо, "ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу" (8,207). Такое искажение христианского сознания произошло в Коринфской Церкви, члены которой разделились на партии по именам проповедников Евангелия, т.к., согласно языческому, взгляду уподобляли Апостолов основателям философских школ. Апостол Павел показывает нелепость такого полхода: "разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1 Кор. 1,13). Он раскрывает истинное значение провозвестников Евангелия как служителей и помощников Божьих, "соработников у Бога": "Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий" (1 Кор. 3,5-7,9). "Это, конечно, само по себе важно и достойно великих наград,-- говорит св. Иоанн Златоуст,-- но в сравнении с первообразом и источником благ есть ничто, потому что не тот благодетель, кто служит при раздаянии благ, а тот, кто сообщает и дарует их" (5, 78). Далее Апостол предостерегает проповедников от увлечения излишним красноречием и внешней мудростью, из-за которых может затеряться смысл учения, внимание новообращаемых отвлечется от простоты Креста Христова (жертвенной любви Божией), содержащего в себе самом благодатную силу истины.
В)Принцип «икономии». Это один из самых важных принципов миссионерского делания, который учитывает глубокие псхологические моменты при обращении людей ко Христу, устраняя все преграды, имеющие второстепенное значение, но способные отяготить немощный дух новичков и затруднить их путь к Богу. Господь в Своей притче о "старых мехах и новом вине" (Мф. 9,16-17) показал серьезность этой проблемы для Церкви. Нарушение этого принципа может привести к тому, что и "вино протечет, и мехи пропадут", т.е. человек не только не примет учение веры, но, вследствие какого-либо предубеждения или душевного наддома, вообще сделается нвеиособннм к обращению. Этой болезнью страдал фарисейский прозелитизм Ветхого Завета, когда "тяжелые и неудобоносимые бремена" (Мф. 23,4) обрядового закона фарисеи пытались наложить на плечи язнчников – "свободолюбивых" детей дикой природы. Но подобные издержки ветхозаветного сознания волновали и молодую христианскую Церковь, что послужило причиной созыва Апостольского Собора, на котором Апостолы доказали "с непреодолимой силой, что не следует настаивать на принятии христианами из язычников ортодоксального иудейства, не навлекая на себя страшной ответственности за преграду для свободной благодати Божией" (38,325). И Собор вынес решение "не затруднять обращающихся к Богу из язнчников’’ (Деян. 15,19). Люди на пути своем к Богу находятся на разных ступенях духовного развития, и невозможно всем предлагать одинаковую духовную пищу: ещё недугующим плотским мудрованием ветхого человека потребно "молоко", а не твердая пища совершенных (1 Кор. 3,1-2; Евр 5,12-14). Младенческая немощь духовного разума проявляется и в том, когда человек придает всяким временным, земным условностям, не имеющим никакого сотериологического значения, несвойственную им ценность и важность. Но и таким открыт доступ в Царство свободы и благодати: "немощного в вере принимайте без споров о мнениях" (Рим. 14,1). Особенно ярко такое правило поведения для каждого миссионера выразил св. апостол Павел: "Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобреоть подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона – на будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9,20-22). Внутренняя свобода во Христе позволяет христианину для пользы немощных снисходить и принимать или, точнее, не отвергать некоторые взгляды, мнения, привычки и обряды, маловажные для него, но имеющие вес в глазах неофита. Этот принцип распространяется и на евангельскую проповедь. Проиллюстрируем это выдержкой из работы о.Луки Верониса: "Святой Павел проповедовал иудеям как иудей, но представлял Евангелие среди неевреев другим способом. Например, среди философичных и идолочтущих афинян святой Павел ничего не говорил о еврейском происхождении Иисуса и исполненных пророчествах Мессии. Он разговаривал с греками на их уровне. Он не осуждал их за их грубое идолопоклонство, но вместо этого он нашел пример того, чему они поклоняются: "Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особо набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу", Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17,22,23). После этого он продолжал говорить на темы, понятные греческим взглядам. Он даже цитировал греческих философов и языческих поэтов, чтобы поддержать свое оправдание веры. Таким способом святой Апостол Павел изложил основные идеи Евангелия и свел к минимуму сомнения нееврейской аудитории в Благой вести из-за своих культурных или религиозных предубеждений" (35,12).
Таким образом, Апостолы проявляли творческую инициативу и гибкость, что требовало известной степени внешней мудрости, наблюдательности и достаточного уровня знаний в области религии, культуры и обычаев данного народа. Этот способ можно обозначить как метод воцерковления, рецепции национальных культур. Конечно, приспособление и гибкость не должны простираться в бесконечность, но могут иметь место только там, где это не касается фундаментальных основ веры и нравственности. В таком случае не допустим никакой компромисс: "мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор.1,23). В связи о этим стоит упомянуть об известном направлении "ажорноменто", которое возникло в римо-католизме после II Ватиканского собора. Оно предполагает, в частности, приспособление проповеди к духу времени, тогда как задача миссонера – воцерковление современного человека, приобщение его к духу вечности. Т.е там, где возникают глубинные противоречия и противоборство падшего человеческого разума закону Христову, приспособление невозможно, но где имеют место только недоумения и псевдопроблемы, их следует разрешать мудрой снисходительностью, щадящим отношением и гибкостью.
Близко примыкает к этому принципу и требование к миссионеру не полагать каких-либо соблазнов личного плана. Суровое предостережение соблазнителям изрек Христос. Соблазном могут служить не только явно греховные и сомнительные примеры, но иногда даже дозволенные и непредосудительные. И в последнем случае попечение о пользе ближняго должно ставить выше собственной выгоды: "все мне позволительно, но не всё назидает" (1 Кор. 10,23). Апостол Павел не допускает соблазна в отношении кого бы то ни было ни в каком случае: "не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись" (1 Кор. 10,32-33). Соблазн ближних и уязвление их совести отождествляется с грехом против Самого Христа, Который умер за всех людей (1 Кор. 8,11-12). Это правило побуждает проповедника Евангелия стараться "о добром не только перед Господом, но и перед людьми" (2 Кор. 8,20-21), "чтобы не было порицаемо служение" (2 Кор. 4,3) и "не дать повода ищущим повода" для противников благовествования (2 Кор,11,12).
г) Благоразумие и осторожность. Положение последователей Христа среди враждебного мира требовало определенной мудрости и осторожности, чтобы не подвергать напрасно опасности их жизнь, необходимую для евангельской проповеди и особенно, когда эти страдания и опасности не предвещали никакого успеха и пользы в благовествовании. Господь, показывая пример ученикам, избегает явной опасности и уходит от преследований Ирода и фарисеев, когда час Его Жертвы ещё не наступил. В случае гонений Христос повелел уклоняться и Апостолам (Мф.10,23), они "не должны жертвовать своей жизнью, если имеют возможность сохранять её, не отрицаясь Своего Учителя и Господа; жизнь их нужна для спасения других, поэтому им нужно беречь её, не подвергать без нужды опасности; если в одном городе их будут преследовать, пусть удаляются в другой" (11,176).
Ещё в более категоричной форме говорит об этом блаженный Феофилакт: "явно бросаться в опасность, быть причиной осуждения гонителей и вреда тем, которые могли бы получить пользу от проповедей – есть дело диавольское" (8,102).
Из книги Деяний мы видим, что Апостолы следовали этому правилу (Деян. 9,30;13,50-51;14,5-7), прибегая иногда даже к хитроумным способам (2 Кор,11,32). Другая подобная заповедь Господа Своим ученикам о сочетании в их поведении мудрости змеи с простотой голубя (Мф. 10,16) также призывает их благоразумно избегать бесполезной опасности, исходящей от гонителей веры, и вместе с тем не испытывать чувств неприязни и вражды к ним. Не следует также высоких евангельских истин предлагать людям явно не способным к их восприятию по причине крайнего ожесточения или предубежденной вражды этих людей к евангельскому учению, или в высшей степени аморальным и циничным, нравственно извращенным и духовно деградировавшим личностям, доведшим себя грязными пороками и нечестием до скотоподобного состояния. Это выражено в таком предостережении Христа Спасителя: "не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7,6). Такие люди будут издеваться и глумиться над святым учением, извратят его в соответствии со своей испорченностью, смешают с суетными измышлениями плотского разума, как "жемчуг с грязью" (12,180), а затем ненависть к истине обратят и к самим её провозвестникам и причинят им различные бедствия. "Они так привыкли к своей нравственной грязи и к окружающей их тьме, что всякое стремление к очищению их, всякий луч света проникающий в их темное царство, они принимают с озлоблением и ожесточенно защищают неприкосновенность своего болота" (13,259). Таких людей может быть лучше постепенно пробуждать от греховного сна напоминанием о конечности всякой земной жизни и предстоящей ответственности каждого человека перед Богом за всё соделанное, делая акцент хотя бы на том, что вероятная возможность такого исхода не может быть исключеная полностью.