В акаше - бесконечном пространстве возникают некие слабые ветерки, постепенно превращающиеся в могучий ураган, который затем сгущается до “алмазной твердости” и затвердевает в форме диска, на котором затем возводится новый мир. Именно этот окаменевший ветер представляет собой энергию совокупной кармы существ предыдущей вселенной. Затем возникает небесный дворец, где находится Брахма, а вокруг него – тридцать три бога мира желаний (камадхату). Златоцветные облака низливают дождь, который постепенно образует мировой океан. Из океана поднимается гора Сумеру и четыре континента вокруг нее. Позже всех в преисподней и на окраинах мироздания возникают ады.
На земле, представляющей плоский цилиндрический диск, возвышается как срединный пункт из глубины моря гора Меру или Сумеру, в 300000 миль высоты и глубины, окружённая 7-ю концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря (горы из золота). Снаружи от той орной цепи находится то море, которое доступно взорам людей, на нём лежат 4 мировых острова. Срединный пункт треуголного острова, к котоому принадлежит Индия, составляет дерево Будды. В недрах земли, которая держится в пустом пространстве. Находится 8 адских пещер (Нарака), обитатели которых, мучаются так силно, как наносили страдания живым существам в прошлом в зависимости от закона Кармы. Над землёй возвышаюся 6 неес, принадлежащие богам (Девалока). Выше них опять 20 небес Брамы; чем выш духовная сфера. Тем легче и духовнее в ней жизнь и меньше там находится материи и органов представлений. В последних четырёх Брахмалоках нет больше никаких образов (тел) и никаких рождений и смертей. Здесь блаженные вкушают нирвану. Такая система небес с землёй и её преисподними образует в совокупности вселенную(Cakravala), и таких вселенных в неизмеримом пространстве существует бесконечно много.
В основе буддийской космологии лежит представление о мировой оси, воплощении закона мироздания, благодаря которому мир отделен от внешнего хаоса. Мировая ось мыслится максимальным средоточием блага и порядка. Соответственно в мифологических системах она часто принимает вид мировой горы. Мировая ось служит своеобразной лестницей между тремя мирами – верхним (божественным), средним (человеческим, земным) и нижним (преисподней). Согласно учению Будды, наше Трехмирье – не единственное, таких миров бесчисленно много, но все они сходны по своей структуре. Миры не имеют творца (поскольку благой Бог не может сотворить мир, полный страданий); причина их существования - энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла, а космические циклы времени сменяют друг друга безначально, и время представляется скорее круговым, чем линейным. Вопрос о том, имеет ли мир начало, равно как и вопрос о бесконечности мира, относится к “не имеющим ответа”, то есть тем, на которые Будда не давал ответа, храня “благородное молчание”: “ Недоступно мысли, о монахи, начало сансары. Не могут ничего знать о начале сансары существа, что, будучи объяты неведением и охвачены страстью, блуждают в ее круговороте от рождения к рождению ”.
Изначальное человечество мыслится полубожественным, люди живут по 84 тысячи лет и питаются неким “земляным пирогом”, причем они могут обходиться без пищи, но аромат этого пирога так привлекателен, что люди в конце концов съедают его полностью. К этому времени срок их жизни сокращается, их тела грубеют, формируются органы пищеварения и они уже не могут обходиться без еды. Люди начинают выращивать рис; однако его не хватает на всех, люди начинают проводить межи – и возникает представление о собственности. Разграничение собственности приводит к воровству, а воровство – к беспорядкам и столкновениям между людьми. Чтобы положить предел усобицам, люди решают избрать самого достойного в цари; царь же находит себе помощников. Так формируется воинское (кшатрийское) сословие. В это время в мире появляется первый будда (всего в течение нашей кальпы их должно придти тысяча Будд; (Шакьямуни по разным источникам – четвертый или пятый). Эта космология еще раз свидетельствует о принципиальной ориентации буддизма на кшатриев (возникновение брахманов практически не описывается, лишь говорится, что они были склонны к уединенным размышлениям).
Затем сменяет друг друга несколько периодов “убывания” и “возрастания”, когда срок человеческой жизни сначала сокращается до десяти лет, а затем возрастает вновь до 84 тысяч. Буддизм напрямую связывает это с колебанием уровня агрессии и дружелюбия в мире; так, люди, проходящие весь жизненный цикл всего за десять лет, так ненавидят друг друга, что не выносят даже вида и при первой же встрече пытаются убить, они разбредаются по лесам и живут в полном одиночестве. Если отвлечься от явной гиперболизации агрессии и деградации человечества, то обрисованная картина должна быть признана совершенно точной, поскольку сейчас уже наукой доказано, что агрессия сокращает срок жизни, а положительные эмоции – продлевают.
В течение Махакальпы, то есть мирового периода сменяется восемьдесят периодов “возрастания” и “убывания”, объединенные в четыре Кальпы – пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда мироздание стабильно существует) и разрушения. Будды появляются во время кальпы пребывания; в эту же Эру в мире могут явиться чакравартины (“поворачивающий Колесо к Дхарме). Чакравартин подобен Будде тем, что обладает 32 признаками великого человека, его правление всегда ненасильственно: чакравартина с золотой чакрой люди сами молят, чтобы он ими правил, чакравартин с серебряной чакрой собирает войска, но не успевает их двинуть в поход, потому что все государства признают его власть, чакравартину с железной чакрой враги сдаются без боя. Однако одновременно Будда и Чакравартин появиться не могут; в легендах о Сиддартхе Гаутаме это отражено как пророчество Аситы.
Когда приходит время разрушения мира, то распад идет снизу вверх – первыми уничтожаются ады, последним в огне гибнет дворец Брахмы. Наступает Кальпа пустоты – и весь цикл повторяется.
Такова основная буддийская космогоническая концепция. Позже, уже при возникновении махаяны, велись споры о том, могут ли рано или поздно все существа достичь нирваны, так что сансара перестанет существовать.
Мир желаний (камадхату) населяет большинство живых существ, от богов до мучеников ада. Всех их объединяет то, что они поглощены жаждой обладания чувственными объектами или господства над ними (мученики ада, преты, животные были поглощены в предыдущей жизни).
Уровни бытия характеризуются относительно человеческого, поскольку только человек способен осознать необходимость выхода из сансары и практиковать для этого. Страдания мучеников адов, голодных духов-претов и животных сильнее человеческих, но эти существа не способны практиковать духовные практики. Что касается Суров и Асуров, то они, имея условия для практики, не задумываются о ее пользе. Поэтому человек не должен растрачивать жизнь понапрасну, хотя бы из опасения переродиться в страшном аду.
Прочие ады располагаются как в окрестностях горячих и холодных адов, так и в мире людей – на побережье океана, в реках, горах, пустынях. Иногда мука в прочих адах состоит в чередовании страданий и удовольствий. Очень важно представление о том, что восемь горячих и восемь холодных адов созданы совокупной кармой всех живых существ, а прочие – деяниями многих, двух или даже одного существа. Это означает, что человек сам творит свой ад.
Считается, что страдания ото всех адских мук существа испытывают ровно до тех пор, пока не истощится потенция кармы, влекущая их.
Интересно отметить, что особой формой перерождения является воплощение в теле нага, то есть мифического мудрого змея. Наги обитают в океане, а также в реках и источниках; в индийской мифологии у владыки вод Варуны, судьи столь же сурового, сколь и справедливого, располагается загробный мир для демонов – и, вероятно, эти индуистские представления повлияли на концепцию перевоплощения в теле нага. В "Вопросах Сагарамати" об этом говорится так:
"- Бхагаван! Когда я проживал в океане в начале Кальпы и в мире появился Татхагата Кракуччханда, тогда в океане было мало нагов, сыновей и дочерей нагов; моя свита тоже была малочисленной. Ныне же в океане безмерное, неисчислимое множество нагов, сыновей и дочерей нагов. Какова причина этого, каково условие, о Бхагаван?
Бхагаван сказал:
─ Владыка нагов! Те из посвященных в превосходно изложенную Дхарму Винаи, кто не вполне чисто соблюдают нравственность: нарушают правила монашеского быта, нарушают праведный способ получения средств существования и нарушают предписания обетов, ─ то есть блюдут их не полностью, но честно держатся своего воззрения, ─ не перерождаются в Адах живых существ: после смерти они рождаются среди нагов ".
Над человеческим уровнем мироздания находятся мира богов камадхату, мира страстей. Эти боги пребывают в постоянной суете услаждения чувств, они подвержены омрачениям. Васубандху пишет о том, что камадхату простирается от глубочайшего из адов до мира богов, Контролирующих наслаждения, магически созданные другими. Все эти существа переживают аффекты, все они стремятся к чувственным наслаждениям. Васубандху особенно выделяет, что в самих чувственных объектах не заложено свойство пробуждать желания, и поэтому владение собой есть освобождение от влечения к чувственным объектам.
Васубандху пишет, что все боги, а также обитатели адов и преты являются самозароджающимися существами. Однако боги двух нижних уровней – Четырех великих царей и Тридцати Трех – соединяются, подобно людям. Чем выше божественный уровень от человеческого, тем менее физической становится их любовь: для богов группы Яма это объятия, боги неба Тушита выражают свою любовь соприкосновением рук, Наслаждающиеся магическими творениями – улыбками, Контролирующие наслаждения, магически созданные другими – взглядами. Боги-младенцы рождаются на коленях у “взрослых” богов; они подобны пятилетним человеческим детям и быстро вырастают. Аналогично говорится и о перевоплощении праведников на небесах Трайястримша (Тридцати трех богов).
Поскольку в сансаре смерть неотвратима, то она не минует и богов. Согласно Васубандху, сначала у них ослабевает сияние тела, взгляд делается мутным, глаза непроизвольно моргают, разум утрачивает живость.
Нижний из уровней местопребывания богов камадхату – Небо Четырех великих царей. Согласно Васубандху, эти боги обитают на средних террасах горы Меру, этих террас четыре, между ними – 10 000 йоджан, по горизонтали они выступают на шестнадцать, восемь, четыре и две тысячи йоджан. На первых трех террасах живут якши, на верхней – Четыре великих царя со свитой.
По другим источникам, дворцы Четырех царей (Дхритараштры, Вирудхаки, Вирупакши и Вайшраваны) расположены в тысяче йоджан к востоку, югу, западу и северу от горы Меру. Города простираются на тысячи йоджан, они окружены семью стенами с семью крепостями и семью рядами деревьев, унизанных семью видами драгоценностей. В текстах подробно описываются прекрасные парки, где летают птицы и цветут лотосы.
Когда один из Великих царей хочет встретиться с другим, ему достаточно послать мысль – и он будет услышан. Поскольку в буддийских текстах такие способности присущи только практикующим медитацию, это означает, что Четыре великих царя достигли определенного уровня психоэнергетической практики.
Образ Четырех великих царей пришел в буддизм из индуизма, где существовал образ стражей сторон света – Локапала. Соответственно, Четыре великих царя также именуются Локапалами. Согласно сутрам махаяны, Цари-локапалы дали Будде обет охранять тексты Учения. По мере распространения буддизма по странам Азии в группу локапал включалось несметное число местных божеств, что обуславливало тесную связь буддизма и локальных верований. Первый пример этого дает собственно образ Четырех царей, связанных с низшими духами индийской мифологии: Дхритараштра властвует над гандхарвами, Вирудхака – над кумбхандами (горные духи), Вирупакша - над мудрыми змеями-нагами, Вайшравана – над якшами (хранителями сокровищ).
Следующий уровень камадхату – мир Тридцати Трех богов. Число это характерно для индийской мифологии с древнейших времен. В индуизме эту группу составляют двенадцать адитьев (сынов Адити, Безграничности; индийский аналог Олимпийцев), восемь васу – богов, связанных с землей, одиннадцать Рудр, и божественные близнецы Ашвины (индоевропейский миф о парном конском божестве, покровителе людей). Царь Тридцати трех богов – Индра, в буддизме его имя – Шакра. Согласно одной из буддийских легенд, Шакра был некогда благочестивым брахманом Магхой, который вместе со своими тридцатью двумя товарищами обрел новое рождение на вершине Меру, стал Шакрой, очистил священную гору от демонов и возвел стены для защиты от них.
Эти боги обитают на плоской четырехугольной вершине горы Меру. Посредине нее находится прекрасный город Сударшана, окруженный парками и рощами. Город окружает золотая стена; земля в этом городе ста одного цвета, мягкая как хлопок и пружинит под ногами. Главное украшение Сударшаны – дворец Шакры, прекрасный Вайджаянта, великолепием убранства превосходящий все другие дворцы. В городе также находится здание Совета богов – Судхарма, где боги оценивают деяния живых существ как праведные или неправедные. Все эти боги – ревностные последователи Дхармы.
Город с четырех сторон окружают парк Чайтраратха и три рощи – Парушья, Мишра и Нандана, излюбленные места развлечений богов. Особо упоминается чудесное дерево Париджата или Ковидара, высотою в сто йоджан. Это воплощение образа мирового Древа, которое может представать как символ жизненных сил (о дереве Ковидара говорится, что оно – излюбленное место чувственных наслаждений богов) либо символ мудрости, нисходящей из верхнего мира (под деревом Париджата Будда проповедовал своей матери, обретшей новое рождение среди небожителей).
В “Диргха-агаме”, где рассказ ведется от лица Будды, говорится, что на вершине горы находится лестница, созданная из семи видов драгоценных камней; ее ширина у основания – шестьдесят йоджан. В центре горы Меру находится другая лестница, сорока йоджан у основания и двадцати в верху. Лестницы огорожены семиярусными стенами, за которыми расположены прекрасные парки, где обитает множество птиц и в их числе – божественные орлы-Гаруды. С мифологической точки зрения образы птиц и лестниц очень важны, поскольку птицы – устойчивый символ верхнего мира, а лестница – один из символов мировой оси как связующего звена между всеми мирами. Лестница в символике горы Меру означает принципиальную проницаемость уровней мироздания. Кроме того, подробные описания высших миров служили средством для медитативной визуализации. Считается, что при обретении высоких психоэнергетических способностей, человек способен достичь вершины Меру;
По углам квадратной вершины Меру возвышаются четыре пика, на которых обитают стражи – якши по имени Ваджрапани (“Рука, держащая ваджру”). В махаяне
Следующий уровень камадхату – мир Ямы. Это нечто вроде облака, находящегося над горой Меру.
Богов этого класса не следует путать с ракшасами (демонами) Ямы. Ракшасы – служители адов и обитают в преисподней, в городе Ямапуре и адах. Яма – царь претов и к богам данного уровня отношения не имеет.
Небесная локализация “богов Ямы” символизирует неотвратимость страданий и смерти в камадхату. Эти боги определяют перерождение существ, которые должны воплотиться в мирах от неба Тридцати Трех и ниже, вплоть до адов. Боги Ямы подсчитывают число благих и дурных поступков, определяя как их число, так и весомость.
Следующий уровень – небо Тушита. Это мир “радости и удовлетворения”. Именно оттуда нисходит в мир бодхисаттва, дабы стать буддой. Считается, что именно там находится Будда Грядущего – Майтрейя. В народной буддийской культуре Тушита постепенно приобретает черты рая, где перевоплощаются праведники. Кроме того, в начале ХХ века небо Тушита отождествляли со священной страной Шамбалой.
Затем идет уровень Нирманарати, то есть богов “наслаждающимися собственными магическими творениями”. Говорится, что это небо находится на 640 тысяч йоджан выше горы Меру. Владыка этих богов – Сунирмита, его супругой переродилась главная ученица Будды – Вишакха. На этом небе зачатие совершается через обмен улыбками.
Васубандху пишет о том, что рождение на этом небе связано со влечением к магическим творениям (нирмана), причем живые существа испытывают наслаждение либо от желания обладать силой магии, либо от отрицания ее существования. Магически созидающее сознание всецело принадлежит уровню камадхату, поскольку его объекты познаются органами чувств. Магическая сила возникает в результате длительного применения йоги, однако все эти качества обусловлены привязанностью и становятся лишь преградой на пути к Просветлению. Высший уровень камадхату составляет мир богов, Контролирующие наслаждения, магически созданные другими.
От уровня к уровню возрастает и продолжительность “небесных” суток и срок жизни богов (в “небесных” годах). На уровне Четырех Великих царей сутки равняются пятидесяти годам мира людей, а срок жизни богов – пятьсот лет. От уровня у уровню они увеличиваются колоссально.
Чрезвычайно любопытно отвечает Васубандху на вопрос о том, как определяется течение времени в небесных мирах, где нет ни солнца, ни луны. Философ разъясняет, что источником света для богов становится сияние их собственных тел, а смена дня и ночи маркируется пением или молчанием птиц, открыванием или закрыванием лепестков цветов и тому подобным. Иными словами, в чувственном мире биоритмы везде постоянны, хотя чем дальше уровень от человеческого, тем медленнее все биологические циклы.
Вторая из трех сфер мироздания – рупадхату, мир форм, свободных от грубой материальности. Васубандху описывает рупадхату как семнадцать уровней, неизменно соотнесенных со ступенями йогической созерцательной практики (дхьяна). Этих ступеней – четыре, они представляют собой уровни интенсивности сосредоточения сознания. Первые три ступени включают в себя по три уровня каждая, а четвертая – восемь уровней.
Первая Дхьяна также называется Брахмалока. Она включает в себя уровни Брахмакаика (Сонмище Брахмы), Брахмапурохита (Жрецы Брахмы) и Махабрахма. Это седьмой, восьмой и девятый уровни мироздания.
Вторая Дхьяна включает в себя уровни Париттабха (богов Ограниченного сияния), Апраманибха (богов Безграничного сияния) и Абхасвара (Лучезарных богов). Соответственно, это десятый, одиннадцатый и двенадцатый уровни.
Третья Дхьяна подразделяется на ступени Паритташубха (богов Ограниченного блаженства), Апраманашубха (богов Безграничного Блаженства) и Шубхакритсна (богов Всецелого блаженства). Уровни с тринадцатого по пятнадцатый.
Уровни четвертой Дхьяны таковы: Анабхрака (Безоблачных богов), Пуньяпрасава (богов, Обладающих избытком добродетели), Брихатпхала (богов, Обладающих всевозрастающим плодом). Затем идут пять Чистых обителей: Авриха (Не самые великая), Атапа (Безмятежная), Судриша (Прекрасная), Сударшана (Ясновидящая) и Акаништха (Наивысшая). Это уровни с шестнадцатого по двадцать третий.
На представлениях об Акаништхе следует остановиться подробнее. В махаяне и ваджраяне она является сферой проявления адибудды Ваджрадхары (Изначального Будды, абсолютной категории Просветления), окруженного буддами и бодхисаттвами. Считается, что великий тибетский гуру Падмасамбхава достиг Акаништхи.
Итак, рупадхату, мир форм описывается одновременно как четыре состояния йогического сосредоточения и одновременно семнадцать уровней миров, где обитают боги.
На всех уровнях рупадхату боги рождаются уже взрослыми и одетыми. Их рост измеряется в йоджанах, начиная с половины йоджаны и превышая сотню йоджан на высших уровнях. Аналогично сроки их жизни измеряются Кальпами, продолжительность жизни пропорциональна росту. Интересующихся конкретными цифрами мы отсылаем к специальным исследованиям, здесь же отметим, что продолжительность жизни богов, начиная со Второй Дхьяны, значительно превышает время существования мира, населенного людьми, что создает у человечества иллюзию вечной жизни богов. Однако страдание и смерть присутствуют везде в сансаре, просто на высших они принимают особые формы.
Считается, что если человек умирает в состоянии медитации, то он переродится на уровне мироздания, соответствующем глубине йогического погружения.
Арупадхату, мир-без-форм – это четыре уровня чистого сознания: Акашананта-аятана ─ область Бесконечного пространства, Виджнянананта-аятана ─ область Бесконечного сознания, Акимчаньянайа-аятана ─ область Несуществования, Найвасамджня-асамджня-аятана ─ область ни мышления ни не-мышления. В арупадхату не существует ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. Здесь могут перевоплотиться только йогины, при жизни достигшие этого уровня сознания. Однако воплощение в этом мире отнюдь не является благом, поскольку срок существования здесь неимоверно долог, но потом сила кармы неизбежно увлечет йогина на более низкие уровни бытия. Как ни странно, перевоплощение в арупадхату считается столь же неблагоприятным, как и существование в аду: в обоих случаях время, сопоставимое с Великой Кальпой, тратится напрасно, без пользы для пути Просветления. Так символически передается, что буддизм ни коим образом не одобряет йогическую практику как самоцель. Важна не глубина самадхи, а правильное стремление к спасению от сансары. Арупадхату же – такая же часть сансары, как и ады. Считается, что мира-без-форм могут достичь йогины-небуддисты (индуисты, джайны и другие), принимая его за слияние с Абсолютном. Они оказываются жертвой своей изощренной медитативной техники. От подобной ошибки настойчиво предостерегает Цонкхапа в своем труде “Ламрим ченмо”.
В Индуизме:
В традиции индуизма мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается Меру — гора, на вершине которой располагается рай главного из всех девов Индры. В космологии индуизма священная гора Меру находится в центре вселенной. Некоторые помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно Пуранам, на вершине горы Меру пребывают ведические девы.
В некоторых индуистских источниках, Меру упоминается как одна из 16 гималайских вершин, уцелевших во время потопа, и возвышающихся над водой. Среди современных названий гималайских вершин есть также вершина Меру, но в представлении индусов наиболее священной считается гора Кайлас, которая почитается вечной обителью Шивы. Практически во всех первоисточниках гора Меру помещается на далёком севере.
Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре разных цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны — красный, подобно цвету кшатриев; цвет южной стороны — жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны — чёрный, подобно цвету шудр. Высота её 86 000 йоджан, из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: девы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они — хранители мира и его обитателей. У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы. (Матсья-пурана)
Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой — горы; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, девы, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения. (Вишну-Пурана)
Яйцо Брахмы заключает в себе всю вселенную и состоит из нескольких миров, или лок. Все локи объединяются в три основные группы: верхние локи, средние локи (куда относится и земля), и адские локи. Верхние локи состоят из высших или райских миров, где обитают различные девы. Центр всех миров — гора Меру, которая возвышается над верхними райскими локами. Под ними расположены семь концентрических островов-континентов. Центральными из них является круглая и плоская земля Джамбудвипа. Второй континент по названию Плакша (или Гомедака) омывает море патоки (сока сахарного тростника). Третий континент Шалмала опоясан винным морем Сура. Четвёртый континент, названный Куша окружает море очищенного масла Сарпис. Пятый континент, носящий имя Краунчха — море простокваши Дадхи. Шестой континент Шветадвипа омывает молочное море Кшира. Седьмой континент Пушкара окружён огромным круглым морем чистой воды Джала. Это море граничит с землёй высочайших гор Локалака, которая отделяет видимый мир от мира тьмы. За горами Локалока простирается зона вечной ночи, а далее — скорлупа мирового яйца.
Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.
Мир, населённый дэвами, называется дэвалока (санскр. देवलोक) или мир (небеса) богов.
В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из Сансары. Махаяна акцентирует внимание на преимуществах человеческого местопребывания перед небесами богов. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.
Силы дэвов
С точки зрения человека качества дэвов не видны обычным глазом. Присутствие богов можно увидеть «волшебным глазом» (дивьячакшус, санскр. दिव्यचक्षुस्, divyacakṣus?, «божественное ви́дение»), точно также как голоса богов можно услышать «волшебным ухом».
Дэвы могут создавать иллюзорные формы, которые демонстрируют друг другу и существам нижних миров. Высшие и низшие дэвы постоянно общаются, создавая друг для друга такие формы.
Дэвам не требуется такого сложного жизнеобеспечения, как людям, хотя дэвы низкого ранга также едят и пьют. Дэвы высокого ранга испускают излучение от своего внутреннего света.
Дэвы способны переноситься на большие расстояния и летать по воздуху, дэвы более низкого ранга летают на летающих повозках или используют для этого магические средства.
Типы дэвов
Понятие дэва не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям.
В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам, но натура асуров очень неспокойная и боевая, и они пребывают в постоянных конфликтах, поэтому их отделяют в особый мир у подножия горы Сумеру.
Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов — не требовали пищи, излучали свет, могли летать — но всё это было утрачено, от употребления плотной пищи их тела стали грубее, а волшебные силы иссякли.
Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.
Сфера чувственного
Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться.
Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.
Четыре Небесных Короля
Мир четырёх королей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Короля, которых зовут Вирудхака (Virūḍhaka?), Дхиртараштра (Dhṛtarāṣṭra?), Вирупакша (Virūpākṣa?) и их предводитель Вайшварана (Vaiśravaṇa?). В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые королям существа — кумбханды (Kumbhāṇḍas?), гандхарвы (Gandharva?), наги (змеедраконы) и якши (Yakṣas?). К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.
Тридцать три бога
Мир тридцати трёх дэвов — широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира — Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати-трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.
Небеса Ямы
К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.
Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма (Suyāma); его жена — перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагирхи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.
Небеса Тушита
Боги состояния блаженства — Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спустится в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился в Сиддхартху и сталл Буддой Шакямуни; после этого Боддхисатвой стал Натха (или Натхадэва), который переродится в Аджиту и станет Буддой Майтрея (Pāli: Metteyya).
Небеса Нирманарати
Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.
Небеса Паринимитра-вашавартин
Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.
Сфера форм
Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахманами или браминами.
Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны — медитационного сосредоточения.
Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.
Первая дхьяна — три мира Брахмы, в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.
Вторая дхьяна: три мира Абхасвара (Ābhāsvara), характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела и они излучают свет вспышками как молнии.
Третья дхьяна: три мира Шубхакиртсна Śubhakṛtsna? характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела и они излучают постоянный свет.
Четвёртая дхьяна: три мира Бирхатпхала Bṛhatphala? характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.
Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели — не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире — Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.
Сфера отсутствия форм
Дэвы Сферы отсутствия форм не обладают материальным телом и не обладают материального местопребывания, они пребывают в медитации как нематериальные существа. Они занимают высшие уровни медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной. Школы Махаяны считают эти состояния бесполезными и стараются избегать их, как «медитацию ради самой медитации».
Буддийские дэвы не бессмертны. Они живут очень долго, но ограниченное время, хотя тысячи а иногда и миллиарды лет. Когда они умирают, они рождаются в другом мире, иногда среди других дэвов, иногда в мире людей, а иногда даже в аду.
Буддийские дэвы не создают и не обустраивают мир. Они получают своё существование как результат кармических деяний — деяний прошлых жизней, и их появление обусловлено скорее законами природы. Они не влияют на периодическое уничтожение и восстановление Вселенной и миров.
Буддийские дэвы не являются инкарнациями архетипических божеств или манифестациями всеохватывающего Божественного Одного. И не являются символами. Они являются индивидуумами, подобно людям, со своим внутренним миром и со своим жизненным путём.
Буддийские дэвы не всезнающие. Они отличаются от полностью Пробуждённых (Будда), они в частности не знают о существовании миров более высоких существ, чем они сами.
Буддийские дэвы не всемогущие. Их сила ограничена и применима в их собственном мире, они редко вмешиваются в дела людей. Если они всё-таки появляются в миру людей, то скорее давая спокойные советы, чем вмешиваясь физически в людские дела.
Буддийские дэвы не являются образцом морали. Даже боги сферы форм, лишённые человеческих страстей, не лишены невежества, гордости и заносчивости. Боги низших миров сферы чувственного испытывают те же чувства и желания, что и люди. Они перерождаются в этом мире из-за несовершенства морали и мыслей.
Буддийские дэвы не являются объектами религиозного поклонения. Хотя отдельные дэвы могут обладать высокой моралью и авторитетом, они не могут предоставить Убежища или дать спасение от сансары или управлять процессом перерождений. В буддизме высшего почитания заслуживают. Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха.
Йидам — Эти божества используются при медитации, они принимают формы дэвов, а иногда проявляют себя как бодхисаттвы, но во всех случаях реч