Ануттара означает верховный, высший, несравненный, непревзойденный или бесподобный. Самьяк значит правильный, надлежащий, верный, точный, законченный или совершенный, а самбодхи означает просветление. Выражение Самьяк Самбодхи само по себе используется для обозначения совершенного просветления. Бодхи и самбодхи также означают мудрость или совершенную мудрость. В этом смысле Ануттара-самьяк-самбодхи означает высшую совершенную мудрость.
Ануттара-самьяк-самбодхи (санскрит) - это высшее совершенное просветление, непревзойденное просветление Будды, безграничное, милосердное и просветлённое сердце. Применяется по отношению к освобождённым, совершенным существам в общем смысле, которые затем могут "проходить через все шесть миров бытия (Рупалока) и войти в первые три мира Арупа".
Алмазная Сутра:
"Пути Бодхисаттвы придерживаются те, кто ищет великих плодов. Иные земли не являются целью поиска, потому что Бодхисаттва это не мелкий землевладелец, который начинает покорять другие страны с тем, чтобы построить империю. Только Ануттарасамьяксамбодхи, высший плод пути, является целью великих существ".
Дхарма (дхамма) - термин, означающий праведный долг или добродетельный путь. В индийском языке она может быть эквивалентна просто религии, в зависимости от контекста. Слово дхарма переводится как то, что помогает или поддерживает, и обычно переводится как закон.
Дхарма как закон, дарующий свободу и провозглашённый Буддой, сведён в Четырёх Благородных Истинах. Существа, которые живут в соответствии с Дхармой, быстрее продвигаются по направлению к нирване (личное освобождение).
"Дхарма", как правило, относится не только к словам Будды, но и к более поздним традициям толкования и дополнения, которые были разработаны различными школами буддизма, чтобы помочь объяснить и расширить учение Будды. Дхарма в буддийских писаниях имеет множество значений, в том числе "явление", "природа" или "характеристика".
Другие же видят Дхарму как относящуюся к "истине" или конечной реальности, тому, чем "всё является на самом деле". Дхарма с большой буквы "Д" (в отличие от тысяч дхарм или малых путей и методов, начинающихся с маленькой "д") означает универсальную или абсолютную истину.
Дхарма (дхамма) - универсальный закон бытия, открытый Буддой; буддийское учение;
явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведет к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведет нравственную жизнь, почитает Будду или божеств своей религии, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни Бога-Творца, ни вечной души. Когда это все не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны.
Анатта (Анатман, не-я)
Один из основных принципов буддизма это отказ от отдельного неизменного "Я", который обозначен в Трёх признаках существования.
Анатта: "не-Я", отсутствие эго, безличность. Согласно этой доктрине ни в материальных проявлениях тела, которые бывают четырёх видов (все вместе называемые "форма" или материальность):
Изменчивость
Теплота
Опора
Цельность
ни в психических явлениях (именуемых "разумом" или ментальностью), которые бывают четырёх видов:
Ощущение
Восприятие
Намерение
Сознание
не может быть обнаружено ничего, что, в конечном счете, может рассматриваться как постоянное Я, эго, душа, самость индивида, сущность или личность. Не существует неизменной реальности.
Тот, кто подвергает сомнению безличность всего сущего, не признавая, что в реальности существует только этот постоянно самоуправляемый трудоёмкий процесс возникновения и передачи телесных и психических феноменов, и что нет отдельного эго в рамках или вне этого процесса, не сможет понять буддизм, то есть, истинную суть учения о Четырех благородных истинах.
Вместо этого человек будет думать, что это его эго, его личность испытывает страдания, его личность, которая выполняет благоприятные и неблагоприятные действий (карма), и что он будет перерождён в соответствии с этими действиями. Человек будет думать, что это его личность войдёт в нирвану, его личность следует Восьмеричному пути.
Изложение характеристики не-Я было вторым рассуждением Будды после просветления, донесённым до первых пяти учеников. Выслушав его, они достигли полного просветления (архатства).
Созерцание не-Я ведёт к пустоте освобождения. При этом польза обретённой мудрости неоценима. И тот, кто достигает пути вступления в поток, зовётся приверженным Дхарме. На следующих двух этапах просветления он становится Достигшим видения. И на высшей стадии (архатство) он зовётся "Освобождённым за счёт мудрости"
В Алмазной сутре говорится: "Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой".
ДЖИВАНМУКТИ — в индуизме — состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, "дживанмукта" (достигший Д.) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что, когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику.
Ануграха - сила раскрытия божественности за счет самоотдачи. Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий.
Си́ддхи (санскр., siddhi?) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов). На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности организма человека.
Сиддхи (примеры): Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), левитация, совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния (телепортация), становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло...
Сиддхи и духовный рост
Духовные Учителя предостерегают об опасности злоупотребления сиддхами и указывают на то, что Богопостижение (просветление) гораздо важнее. В Индии есть знаменитая история про двух братьев:
«Старший брат оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой.
Младший брат был рад увидеть его и попросил: „Пожалуйста, покажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда как я вел обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг“. Старший сказал: „Пойдем со мной“.
Оба брата вышли из деревни и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошел через реку по поверхности воды.
Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну и быстро пересек реку. Когда братья встретились, младший сказал: «Ты потратил двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут? Это и есть результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни? Стыд, стыд!»
Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушел из дома, чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом».
«Самореализация находится за пределами всяких сиддх (сверхъестественных сил). Если вы просите Бога только о сиддхах, тогда это всё равно что стараться изо всех сил добраться до царского двора и попросить о нескольких ягодах крыжовника, когда вы собираетесь встретиться с царём».
Перед четырьмя стадиями
Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин, и архат.
Обычный человек, или патхаджана (pṛthagjana, puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.
Благородные люди
Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (āryapudgala,Pāli: ariyapuggala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.
Вошедшие в поток
Первая стадия называется Сротапанна (Srotaāpanna, Pāli: Sotāpanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: āpadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dharmacakṣus, Pāli dhammacakkhu).
Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.
Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и практикуя Дхарму в соответствии с дхармой.
Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (samyagdṛṣṭi or sammādiṭṭhi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха.
Однажды-возвращающиеся
Сакадагамины (sakṛdāgāmin, Pāli: sakadāgāmī) или экавичика (тиб. барчечикпа букв. "только с одним препятствием") - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.
Не-возвращающиеся
Третьей стадией являются анагамины (anāgāmin,Pāli: anāgāmī), то есть те кто уже не придут. Не-возвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены а Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.
Архаты
Четвёртая стадия - архат, полностью просветлённыё, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода (Sanskrit: parinirvāṇa?, Pāli: parinibbāna) не будет рождён ни в одном миру сансары
Арха́т (санскр. अर्हत्, «достойный») — в классическом буддизме — человек, отвергший гнев, печаль и пристрастия, тем самым, вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всеведением Будды. Обретение архатства является главной целью тхеравады (классического буддизма). На пути к архатству человек сначала должен стать сротапанной — «вступившим в поток», после чего он уже никогда не деградирует до состояния «обычного человека». Следующий уровень — сакридагамин («возвращающийся лишь единожды»); ставший сакридагамином родится ещё только один раз. Затем — анагамин (не возвращающийся); он не вернётся в мир желаний — камалоку, но ещё может родиться в высших божественных мирах — рупалоке и арупалоке. Становясь из анагамина архатом, человек достигает нирваны только для самого себя и не стремится ни к чему другому. По воззрению махаяны, будды побуждают архатов выйти из эгоистической «нирваны для себя» и вступить на путь бодхисаттвы.
Значение архатства выражено в следующей, часто встречаемой формуле: "Разрушивший узы перерождения, живший чистой жизнью, сделавший то, что должно было сделать, после теперешней своей жизни не встретит следующую".
Великий Архат Нандимитра перед вхождением в Нирвану, созвал всех монахов и монахинь и поведал им о существовании шестнадцати Великих Архатов и их будущих проявлениях. Мы даем ниже краткое изложение текста вследствие его исключительной красоты:
Долг Великих Архатов хранить Закон после смерти Учителя Будды. Так как Благословенный возложил на них охранение Закона, они продлили свои жизни и остались на Земле. Каждый из архатов пребывает в определенном ему месте, скрытый от простых смертных, в тишине следя за соблюдением Закона. Когда в умах благочестивых людей возникают мысли блага или когда они осуществляют достойные поступки, тогда проявляется их работа. Когда продолжительность жизни людей в южной Джамбудвипе достигнет десяти лет, тогда придет время войн и разрушений. Закон Блага исчезнет. После этого периода наступит время, когда человек будет жить сто лет. Люди вновь устремятся к добру, и шестнадцать архатов проявят себя в мире. Они проповедуют Закон и спасут людей. Наступит время, когда человек будет жить 60 000 лет, Закон распространится по всему миру. Затем наступит время, когда человек будет жить 70 000 лет. Закон вновь исчезнет. Шестнадцать Великих Архатов со своей свитой снова проявят себя на Земле. С помощью своей магической энергии они возведут ступу, украшенную Семью Драгоценностями. Под эту ступу они заложат все останки земного тела Шакьямуни, Татхагаты, Архата, Высшего Будды. Торжественным шествием они совершат ход вокруг ступы, умащая ее благовониями и цветами. Когда архаты преисполнятся созерцательного восхищения, они вознесутся и, обращаясь к ступе, произнесут следующие слова: "Слава Благословенному, Шакье, Татхагате, Архату, Высшему Будде! Мы получили указ охранять Закон и творить достойные действия для блага людей и богов. Сосуд Закона наполняется, цикл причинности завершается. Сейчас мы уходим, чтобы войти в беспредельную Нирвану". Согласно последнему обету, пламя вспыхнет и примет их тела. Ступа сокроется под землей. Закон Благословенного исчезнет повсюду. Великое число пратьекабудд проявится. Затем придет время, когда продолжительность жизни человека достигнет 80 000 лет и сонм пратьекабудд, в свою очередь, войдет в Нирвану.
Асанкхейя (санскр., отсюда кит. асэнци — неисчислимый) — большое число, изображаемое единицей со 140 нулями, 10140. Это число встречается в известном джайнистском трактате Джайна-сутры, относящемся к 100 году до н. э. Считается, что этому числу равно количество космических циклов, необходимых для обретения нирваны.
Ренгселы (рингсе) – когда умирает святой буддийский монах, его тело кремируют, в пепле находят маленькие белые шарики, являющиеся признаком чистоты и преданности учителя.
Сиддхартха Гаутама Будда — земной будда, проповедовавший дхарму, на основе которой сложилось буддийское вероучение. Он признается всеми буддистами как Саммасам-Будда (полностью просветлённый) нашего времени. Будда родился в этот день в 623 г. до н.э., в этот же день, позже, вошёл в Нирвану, и в этот же день, в 543 г. до н.э., умер, войдя в паринирвану, таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды одним празником Весак. В прошлой жизни будда рождался слоном поэтому в буддийских странах активно защищают слонов.
Примерно 2,5 тыс. лет назад у подножия Гималаев – там, где сейчас проходит граница индии и Непала жил народ шакьев. Правил им царь Шуддоходана Гаутама.
Сиддхартха Гаутама родился в городе Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в племени кшатриев Сакья. Гаутама был современником Махавиры.
В течение многих Кальп Шакьямуни перерождался в качестве бодхисатвы, принимая облик всевозможных существ.
1.Накопив за это время нужные свойства для достижения состояния будды, он провёл предпоследнее своё рождение в небе Тушита. Поскольку мир людей погрузился во мрак неведения, боги просили Шакьямуни родиться в облике человека, чтобы он мог стать буддой и проповедовать дхарму. Бодхисатва согласился на это и выбрал местом своего рождения маленькую страну племени шакьев в Северной Индии, а родителями — царя Шуддходану и царевну Махамайю. Отец – царь Шуддходана Гаутама – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Махамайя – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств. Более двадцати лет у супругов не было детей.
2.Поскольку именно царица Майя была наделена огромными духовными качествами, которые необходимы для матери Будды, Будда избирает её стать своей матерью. И однажды в середине лета ночью царица увидела красочный сон, в котором 4 небесных существа перенесли Майю в Гималаи, где её выкупали, красиво одели и положили в золотой грот, усыпанную лепестками цветов и там белый слон с шестью бивнями вошёл в неё через правый бок, и вскоре она зачала младенца.
3.Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей в Давадахе и покинула Капилавасту, столицу страны шакьев. У неё начались схватки и на полпути она остановилась отдохнуть в роще, где в то время цвело дерево ашока, по поверью, исцеляющего все печали. В маленьком городке Лумбини (место находится в западной части современного Непала), она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах, Царица ухватилась правой рукой за ветку, и в этот момент начались роды. Роды оказались безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребёнка. Ребёнок сразу встал и прошёл 7 шагов, указав пальцем вверх, что означало: небеса – вверху, небеса - внизу. Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний". В честь рождения наследника царь устроил большой праздник и пригласил множество гостей. Царь позвал восьмерых брахманов, чтобы те определили судьбу принца. Семеро брахманов предсказали, что ребёнок станет чакраватином (правителем, поворачивающим Колесо Закона) и владыкой всего мира. Но восьмой из них, по имени Кунди, осмотрев младенца заметил 32 великих знака, которые присутствовали у великих личностей, в том числе 8-спицевое колесо на ступне младенца и сказал: “Царевич познает земные страдания, покинет родной дом и будет великим Махатмой”. Кунди и четверо его товарищей – Бхадрия, Ваппа, Маханама и Ашваджит – решили дождаться дня, когда Сиддхартха станет Просветлённым. Царь не желал сыну судьбы великого святого. Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Великий мудрец Асита, увидев ребёнка заплакал: “ этот ребёнок станет буддой, но я слишком стар и не доживу до того времени, когда можно будет услышать его поучения. ” Махамайя тоже чувствовала, что ей не долго осталось жить. Так после радости царя его ждало горе: всего через семь дней после родов умерла царица Махамайя. Вторая жена Суддходханы - (отца Будды) Гаутами (Gautami), и воспитала ребенка. Из-за того, что он был воспитан Гаутами, он был назван Гаутама Будда (Gautama Buddha). Шуддходана решил воспитать сына Чакраватином и решил скрыть от него все негативные стороны жизни.
4.С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха во всём первенствует среди товарищей. В свободное время Сиддхартха играл со своими сверстниками в старинную игру кабальди. Сиддхартха был непревзойдённым лучником, однако не любил стрелять: лук и стрелы причиняли вред другим. Однажды юный Сиддхартха гулял в лесу с Девадаттой (двоюродным братом). Тот подстрелил лебедя, а Сиддхартха, чьё сердце разрывалось от сочувствия к несчастной птице, не похвалил Девадатту за меткость, а бросился спасать лебедя. Он сказал своему рассерженному родичу:”Если лебедь умрёт, он будет твоим, но если я спасу его, он будет мой”. Юноши попросили мудрецов рассудить их, и те признали правым Сиддхартху. Так он впервые проявил своё сострадание ко всем живым существам. В 9 лет ребёнок пошёл с отцом на ежегодный праздник борозды. Он увидел, как кретианен пашет землю и понял. Как то было тяжело. Для всех это был праздник, но не для него. Сидя под деревом, он думал над тем, как плуг вспахивал землю, и птица поедала червя. Так Сиддхартха вошёл в Джнану и вдобавок проявил Сострадание к червям.
5.Король помнил пророчества и задумал обмануть судьбу и попытался сделать так, чтобы царевич не мог увидеть ничего, что могло бы его огорчить. И казалось, что всё идёт к исполнению его мечты. Принц жил у себя во дворцах и по велению отца не выходил за их пределы, дворцов же у него было три: летний, зимний и осеннее - весенний (в Индии три сезона года, и дворцы были построены по сезонам года). Царевич не подозревал, что жизнь может быть иной – не наполненной каждодневными удовольствиями и роскошью. Царь хотел скрыть от сына все негативные стороны жизни. Даже рабы и слуги получали пищу, не уступавшую царской. Но такая жизнь Сиддхартхе начала надоедать. Правильная дворцовая жизнь казалась ему пустой. Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Но внезапно он услышал песню необычайной красоты, которую раньше он никогда не слышал. Ясодхара сказала ему, что это музыкант поёт о красотах своей страны и тогда принц пожелал выехать за пределы своих дворцов, чтобы увидеть мир, ведь он до этого никогда даже не выходил за пределы своего дворца.
6.Но король уже всё подготовил и приказал запереть в домах всех больных и стариков. После 13 лет брака Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. На выезде его народ обсыпает его лепестками цветов. Но всё же принц увидел «четыре зрелища»: старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника.
Сиддхартха задал много вопросов колесничему: что это. “Я никогда не видел такого прежде, отчего он такой?”, “Что с ним?” и Чанна сказал: “Это старик, такое случается”, но Сиддхартха настаивал: “Случается? Как часто? Сколько таких?” Случается с каждым ответил слуга, болезни и старость происходит с каждым. Принц продолжал спрашивать: “С каждым? И даже с принцами?” Происходит, не щадя ни бедных, ни принцев и смерть неизбежна.
Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых, и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах. Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. Первые три (старик, больной, труп) показали ему неустойчивость сансары и стены вымошленного мира стали рушаться. Тогда Сиддхартха испытал нерведу (отвращение к жизни), это его и подталкнуло к духовным поискам. Открыв для себя страдания жизни и потеряв покой, Гаутама увидел затем аскета в оранжевом рубище, был поражён его спокойствием перед лицом всех несовершенств жизни и решил найти подобное спокойствие для себя, это последнее (Саньясин) показало ему путь к освобождению. Сиддхартха расспросил Чанну:
“Зачем он оставил радсти мира и сидит с чашей для подаяний?”
“Он отверг радости жизни, чтобы узнать причину страданий”
Тогда Сиддхартха решил сам уйти на поиски мудрости, способной избавить мир от страданий. Он понял что ничто в мире не вечно. Мир показался ему горящим домом, из которого он пожелал как можно скорее бежать. Сиддхартха вошёл к отцу в тот момент, когда ему подкрашивали волосы от седины и подпудривали лицо, придя же к отцу, он сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.
Ещё один последний взгляд он бросает на жену и ребёнка и на коне в сопровождении Чанны, срди лета оставляет город, поняв что и для них смерть и страдания тоже неизбежны. У реки ономы он снял с себя все драгоценности и обрезал волосы в знак отреения от мира. Коня и слугу он отсылает обратно. Впервые в мире Сиддхартха остался один. Никогда Сиддхартха не мог себе представить, что в городах будет столько страданий. Сиддхартха знал что освобождение от страданий есть и оно должно быть доступно всем. В возрасте 28 лет он отказался от всего и стал самоотреченным. Каково значение этого шага? Будда заявил: "Сангхам саранам гащами" ("Sangham saranam gachchaami"). "Руки в обществе, голова в лесу". Он отказался от всего, чтобы размышлять об обеспечении благополучия общества. Он решился на бегство в день рождения своего сына Рахулы потому что понял, что старость и смерть также неизбежны для них. Сиддхартха навестил свою жену и сына и ранним утром вышел на улицу, был туман, разбудил колесничего Чанну и выехал из дворца, пока все спали. Но для Сиддхартхи сон закончился, и началось путешествие в мир реальности.
7. Покинув дворец, он присоединился к аскетам. Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам.
Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:
"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы. У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".
(Из сутты о роскоши – "Сукхамала сутта").
Было 2 практики:
1) Изменение состояния сознания
2) И Аскетизм
Странствия, суровые самоограничения, необходимость просить подаяния, чтобы прокормиться, - всё это нисколько не отягощало бывшего принца, казалось привыкшего к изнеженной жизни.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Алараке (Арада-Каламе), принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто. После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты. «Но Сиддхартха хотел чего-то более действенного и ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём так как понял, что изменение состояния сознания не приводит к истинной радости. Сиддхартха быстро учился и становился того же уровня, что и учителя, хотя формально и оставался учеником. И учителя его просили остаться с ним, чтобы наставлять их учеников, но он отказывался и ушёл, желая разгадать ту загадку с которой его столкнула жизнь.
8.Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним, это и были Кунди (брахман. Предсказавший, что Сиддхартха станет Буддой) вместе с товарищами. Гаутама был самым молодым из своих новых друзей, но именно его брахманы признали своим гуру и стали считать новым великим учителем. Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха 6 лет провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. В то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб, дотронувшись же до своего живота, он чувствовал позвоночник. И начал даже осознавать, что не добился никакого успеха и тогда его жизнь висела на волоске. Теперь он понял, что если он продолжит голодат, то умрёт напрасно, не разгадав этот секрет. Он лишь ушёл от одной крайности – бездумного мирского благополучия к бездумному самоистязанию. Однажды после медитации он услышал голос того музыканта из дальней страны, который говорил со своими учениками: «Если натянуть струну слишком сильно, то она порвётся, если натянуть струну слишком слабо, то инструмент не будет играть”. Сиддхартха понял, что в этих простых словах заключена великая Истина. И ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив деревенскую девушку Суджату, принял от неё чашу с рисовой кашей. Эту двушку звали Суджата.
| Суджата мечтала о сыне и просила духа баньяна помочь ей, ведь это дерево считалось священным. Она принялась готовить угощение духу дерева. Суджата подошла к баньяну. Под деревом она увидела светящегося человека. Женщина опустилась на колени, уверенная, что перед ней – воплотившийся дух дерева. Она сказала: ” Великий! Человек ты или Бог, прими от меня эти приношения и да достигнешь ты своей цели, к которой стремишься! ” Позже, проповедуя, он говорил:” Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказавшись от пищи и человеческих условий, то лошадь и корова давно бы достигли его ”. Он использовал разные способы, разные метды и они все давали только временный эффект и поэтому оказались недействительными, и тогда он вспомнил о медитации, которую он испытал в детстве и подумал: может быль именно этот путь ведёт к пробуждению? Он не стал подвергать свою плоть и сознании истязаниям, поняв то, что в мире и так много страданий и зачем я буду подвергать себя ещё страданиям? |
Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли в него веру и покинув его ушли от него в сторону Варанаси. Сиддхартха понял, что путь знаний лежит между противоположными крайностями. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей, лежащий между самолюбием и самоистязанием.
9. Доев кашу. Сиддхартха положил чашу в воду и воскликнул:” Если я смогу найти истину, то чаша поплывёт против течения ”. И произошло чудо: та и в самом деле начала подниматься вверх по течению.
Шакьямуни же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку в индийском селении Бодх-Гая (Гаяна) в Урувельском лесу и сел под старым баньяном, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся ficus religiosa) совершенно один, устроившись медитировать. Когда Солнце уже клонилось к закату, Сиддхартха вернулся под баньян. Он обратил лицо на восток и решил оставаться здесь до тех пор, пока не достигнет просветления.
Сиддхартха дал себе слово:
"Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну самого сердца просветления".
4 типа Мары:
Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного Освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб. bdag 'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трёх, иногда из четырёх аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?
Это Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.
Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаза видят прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности…
Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой…
Мара Самодовольства – это поглощённость возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и б