Аджан Брахм Искусство исчезать.
Оригинальный источник: The art of disappearing:
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011.
Глава 1. Общая картина
Глава 2. Обращение ума к настоящему
Глава 3. Развитие осознанности
Глава 4. Лекарство для ума
Глава 5. Сила мудрости
Глава 6. Умиротворение и последующие озарения
Глава 7. Ценить блаженство
Глава 8. Распознавания истинной мудрости
Глава 9. Счастье приходит от исчезновения
Глава 10. Сделайте это в последний раз
Глава 11. Восхождение на пирамиду самадхи
Глава 1. Общая картина
Перевод выполнен: Яреб
С благодарностью к переводчику.
Где бы вы ни жили, в монастыре, в городе или на тихой загородной улочке, вы неизбежно время от времени будете испытывать проблемы и сложности. Это просто природа самой жизни. Поэтому, когда у вас проблемы со здоровьем, не нужно говорить: «Доктор, со мной что-то неправильно — я сегодня болен», а наоборот — «Со мной все в порядке — сегодня я болен». Это природа человеческого тела заболевать время от времени. Это так же природа канализации время от времени и в самый неожиданный момент забиваться, и это природа водонагревателя ломаться время от времени. Такова природа жизни. Даже пусть мы, как люди, сражаемся за то, чтобы сделать жизнь беспроблемной для нас самих и других, нет никакой возможности гарантировать, что всё именно так и случится.
Когда бы вы не испытывали боль или сложности, всегда помните один из глубоких смыслов понятия страдание: просить у мира что-либо, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим от мира невозможных вещей. Мы просим совершенный дом и работу, и все другие вещи, ради совершенного обустройства и организации которых, да еще и в нужное время и нужном месте, мы работаем так упорно. Естественно, это и есть просить того, что никогда не может быть дано. Мы просим глубокой медитации и просветления, прямо здесь и сейчас. Но это не тот принцип, по которому работает эта вселенная. Если вы просите чего-либо, чем этот мир не может вас обеспечить, то должны понимать — тем самым вы просите о страдании.
Поэтому, когда бы вы ни работали или медитировали, пожалуйста, примите тот факт, что иногда будет что-нибудь происходить неправильно. Ваша задача в том, чтобы не просить у мира невозможного. Ваша задача — наблюдать. Ваша задача не подгонять и подталкивать этот мир к тому, чтобы он был таким, каким хотите вы. Ваша задача понять, принять и отпустить. Чем больше вы сражаетесь со своим телом, умом, своей семьей и миром, тем больше нанесете сопутствующего вреда и тем больше переживете боли.
Иногда, когда мы понимаем и отстраняемся от нашей повседневной жизни, мы видим картину в целом. Мы видим, что нет ничего неправильного с монастырем, ничего неправильного с нами самими, ничего неправильного с жизнью. Мы понимаем — это всего лишь природа мира быть «неправильным» — это и есть то, что Будда объяснял в первой благородной истине о страдании. Вы работаете, боретесь и так сильно стремитесь сделать свою жизнь правильной, сделать правильным ваш дом, ваше тело и ваш ум — и все равно это всё становится неправильным.
Понимание страдания — это мотивация к практике
Размышление над страданием или «дукха» — это важная часть истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание, скорее мы пытаемся понять и исследовать его причины. Это важный пункт в нашей практике, потому что когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку либо убегая от него или пытаясь его изменить. Они винят механизмы за неисправность, но конечно это лишь природа самих механизмов. Происходит что-то неправильно — и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить свое отношение и перестать сражаться. Когда мы прекращаем сражаться с миром и начинаем понимать само страдание, мы получаем совсем другую реакцию. Эта реакция называется — nibbidā.
Реакция называемая nibbidā происходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете природу Буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства, и совместного проживания в группе. Вы знаете, что это неудовлетворительно и что будут проблемы. Но вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от этих проблем или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы являются неотъемлемой частью самой сути сансары. Этот было одним из величайших прозрений Будды, побудившего его дать свое первое учение — Dhammacakkappavattana Sutta (СН 56.11)
Когда вы понимаете, что страдание неотъемлемо от самой сути сансары, это меняет вашу реакцию. Это как иметь гнилое яблоко и пытаться вырезать из него гнилые участки, чтобы съесть остальное. Когда у вас есть мудрость, вы видите, что яблоко все целиком уже сгнило и единственная возможная реакция на это — это nibbidā, отторжение всего яблока в целом, отвращение к нему, отворачивание от него, и просто выбрасывание. Вы видите, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Так важно понять страдание в этом мире, и так важно увидеть как абсолютно страдание и неудовлетворенность. Оно никогда не будет под вашим контролем или в пределах вашей власти изменить его или сделать таким, как надо вам.
Когда мы это осознаем и понимаем, то это дает нам мотивацию и побуждение к практике пути. В соответствии с суттами, когда Будда увидел, что люди стареют, заболевают и умирают, то этого оказалось достаточно, чтобы побудить его к поиску решения проблемы страдания (МН 26.13). Он понял, что это так же и его собственная природа — стареть, болеть и умирать, и что он никак не избавлен от этого. Это дало ему мотивацию отправиться в поиск того, что положит конец этим проблемам.
Каждая из этих трех проблем так же и неотъемлемо ваша. Это то, что ждет вас в будущем. Это то, что точно произойдет: вы постареете, заболеете и умрете. И вы ничего не можете с этим поделать. Это факты вашего существования, вашего человеческого тела, а так же всех других вещей. Всё состарится, распадется на части и умрет — всё пойдет неправильно и сломается. Будущий Будда был достаточно мудр, чтобы понимать, что даже со всеми его духовными качествами и накопленными заслугами он не избежит этого страдания. Требовалась другая реакция — полностью страдание понять.
Отстраненность
В Dhammacakkappavattana сутте говорится, что первая благородная истина о страдании должна быть полностью понята (СН 56.11). Иными словами, вы не должны пытаться преодолеть страдание, вы не должны пытаться изменить его, вы не должны пытаться сделать его лучше или сбежать от него, вы должны его понимать. Трудные времена — это прекрасная возможность, чтобы сесть и встретить страдание лицом к лицу, понять его полностью и не принимать простой выбор — сбежать.
Такова природа большинства людей, что когда бы не возникли страдания или проблемы, они прибегают к своим способам побега: погрузиться в фантазии, смотреть фильмы, путешествовать по интернету, читать, болтать, заваривать себе чашечку чая или кофе, или просто уходить на прогулку. От чего на самом деле мы уходим? Для чего мы погружаемся в эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши, недостаточно удовлетворительны. Если вы действительно хотите придти к чему-либо в жизни, монастырской или иной, стать мудрым и свободным, то Будда говорил, что для этого вы должны понять страдание
Когда вы начинаете исследование, то обнаруживаете, что мы все испытываем страдание. В Therīgāthā есть известная история о Кисаготами (Thī. 213–23). Стратегия Будды, чтобы отвести Кисаготами от скорби и страдания из-за смерти ее сына была в том, чтобы дать понять ей непосредственно, что иные люди так же умирают: смерть ее сына — это не исключительное событие во вселенной, а взаимосвязана и со всеми другими смертями тоже. Смерть естественна, это часть самой сути вещей. Она повсюду, вы не можете ее избежать. Поэтому вместо того, чтобы решить проблему, вернув ее сына к жизни, Будда научил Кисаготами понимать ее всеобщность.
Когда мы понимаем, мы не просто принимаем вещи. Потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть это просто будет так; таковы вещи как они есть — ну и пусть!» — это тоже неправильная реакция. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, для чего мы здесь, какова жизнь на самом деле, то остается только одна естественная реакция. Это не попытка сбежать и не принятие чего бы не случилось, но это — nibbidā.
Nibbidā — значит отстранение. Мы отворачиваемся от того, что мы называем жизнь. Попытка изменить вещи сделает вас еще больше вовлеченным в жизнь, и принятие вещей как есть также оставит вас вовлеченным. Отстранение — вот правильная реакция. Отстранение — значит, что вы оставляете вещи самими по себе и вы не интересуетесь или не беспокоитесь о них. Вы просто сидите здесь и не вовлекаете себя в то, что вы переживаете. Не вовлекаясь в то, что вы переживаете, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от нее, вид отказа, который заставляет вещи исчезнуть.
Вы читали в суттах, что Будда из сострадания, знал как отделываться от людей (МН 122.6). Иногда люди вовлекаются в беседы от нечего делать. Я не люблю сидеть и отвечать на вопросы час за часом, особенно во время ретритов. В любом случае, вы не получите ответов о настоящей Дхамме задавая вопросы. Вы получите ответы сидя неподвижно, остановив размышления и не поощряя их в дальнейшем. Поэтому, когда кто-нибудь задает мне вопрос, я пытаюсь дать как можно более краткий лаконичный ответ. Таким образом я стараюсь помочь отстраниться от болтовни.
Вы должны отстраниться от вещей этого мира таким же самым способом. Зачем быть вовлеченным во всё это? Посмотрите на вещи и поймите, что они все просто причиняют вам страдания, они просто утомляют и огорчают вас. Через nibbidā важность всех воспринимаемых объектов исчезает.
«Это не мое дело»
Когда вы размышляете над жизнью, то приходите к пониманию, что это все не подконтрольно. И то что не подконтрольно — это не ваше дело. Эта замечательная маленькая фраза, которую я использовал во время своих медитаций, и использовать которую побуждаю и других людей тоже. Чтобы вы не испытывали, в монастыре или где-либо еще, произнесите: «Это не мое дело». Чтобы не происходило с водопроводом, приходящими и уходящими людьми, с предлагаемой едой, с погодой, просто скажите так — «Это не мое дело». Это не ваше дело волноваться о том, что кто-нибудь делает или говорит вам, это его дело, его карма, не имеющая никакого к вам отношения.
Если вы чувствительны к словам других людей, позволяя им ранить или запугивать вас, то вы должны помнить совет Будды своему сыну Рахуле — быть как земля. (МН 62.13). Люди мочатся и испражняются на землю, они выташнивают на нее и сжигают ее. Все виды нечистот вываливают на землю, но земля никогда не жалуется, она просто все принимает. Люди так же создают и прекрасные вещи на земле. Они высаживают сады или, что еще лучше, строят монастыри. Но чтобы с ней не происходило, земля не реагирует.
Поэтому будьте как земля. Чтобы люди не говорили или не делали, будьте непоколебимы. Превозносят ли вас или проклинают — это их дело. Нет нужды волноваться по поводу сказанного другим человеком, хорошее ли это или плохое. Если вы относитесь к этому как «Это не мое дело», то оно никогда вас не огорчит.
Аналогично и с неприятными ощущениями и болью в теле или с болезнью. Когда вы медитируете, напомните себе, что все это не ваше дело, это дело вашего тела — позвольте телу самому об этом заботиться. Такой вид мышления на самом деле очень мощный способ поддержания тела здоровым. Как ни странно, но иногда чем больше вы волнуетесь об этом теле, тем хуже оно становится. Если вы отстранитесь от тела, сядете неподвижно и просто позволите телу исчезнуть, то оно постарается вылечить само себя. Поэтому просто оставьте тело в покое и забудьте о нем.
Я знал много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. Первый раз я с этим столкнулся в случае с Ajahn Tate. Когда я в первый раз приехал в Таиланд в 1974-м, он был в больнице с неизлечимым раком. Его лечили самым лучшим способом, но ничего не помогало, поэтому его отпустили умирать назад в монастырь. Он умер двадцать пять лет спустя. Это один из примеров, когда монахи «возвращаются умирать в свой монастырь». Они возвращаются и после живут долгое время. Вы отстраняетесь от вещей, nibbidā возрастает и ум отворачивается. Для него уже достаточно, он не хочет больше наблюдать за вещами, и вы обнаруживаете что они исчезают.
Это процесс, о котором вы читали в суттах: nibbidā приводит к virāga — постепенному исчезновению, угасанию вещей. Когда вы относитесь к чему-либо как к не имеющему к вам отношения («не ваше дело»), оно постепенно исчезает из вашего мира. Сознание в это больше не вовлекается, оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает об этом. Так это работает. Во что бы вы не вовлекались из того, что задерживается в вашем уме — это есть то, где сознание находит основание и разрастается. Вы выстраиваете умственные конструкции, доктрины. Для меня как для медитатора предельно ясно, что это мы создаем наш собственные мир. Но когда вы отстраняетесь, вам здесь больше нечего делать, — и вот потому что вам это больше не интересно, все вещи просто исчезают из вашего сознания. Когда у вас наличествует nibbidā, вы на самом деле не-создаете ваш мир.
Решая проблему
Сколько раз вы пытались решить «проблему»? Вы будете пытаться ее решить не только пока не умрете, но и еще много жизней после. Вместо этого уясните, что этот мир — это всего лишь игра восприятий. Это пять кхандх делают свое дело, и к вам это не имеет никакого отношения. Люди — это просто люди, и мир — это просто мир.
Иногда в нашем монастыре вы можете увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравятся их крики, но нравится ли это им или нет какаду все так же продолжат шуметь. Так почему бы не отстраниться от этого шума?
Как медитатор я привык спрашивать себя: «Почему меня беспокоит шум?» Крик ли это птицы снаружи, чей-то кашель или кто-то громко хлопнул дверью в главном зале — почему я это слышу? Почему я не могу сделать со своими ушами то же, что и с глазами — найти какие-нибудь способные их закрыть «веки»? Через осознанное наблюдение за звуком и понимание того, как он действует, становится достаточна ясна та единственная причина почему я его услышал — это потому что я хотел его послушать. Имело место активное вовлечение в мир звуков, поэтому звук и явился беспокойством. Как говорил когда-то Аджан Ча — «это не звук беспокоит вас, это вы беспокоите звук». Это очень глубокое высказывание и оно имело для меня больше значение — я понял природу звука и почему он такой беспокоящий.
Когда кто-либо называет вас свиньей, идиотом или кем угодно еще, вы не должны его выслушивать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы вовлекаемся и цепляемся за мир звуков. Но когда мы понимаем, что звуки происходят просто в соответствии с их природой, мы обретаем nibbidā. Есть звуки красивые, безумные и звуки издаваемые птицами. Некоторые птицы издают приятные звуки, а некоторые, как например вороны, — просто ужасные. Но это не вина ворон, это просто такова их природа. Так же и в монастыре: некоторые анагарики как вороны, а некоторые как соловьи, некоторые монахи говорят красиво, некоторые — просто ужасно. Такова их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения и поэтому мы должны отстраниться.
Когда мы отстраняемся от этих вещей через nibbidā, они исчезают. Страдание исчезает когда исчезает причина страдания. Воспринимаемый мир начинает исчезать, когда мы не озабочены тем, чтобы его изменить. Когда мы отстраняемся от мира через nibbidā, мы его отталкиваем и отвергаем. Потому что через nibbidā приходит виденье мира каков он есть на самом деле. С nibbidā мы двигаемся в направлении противоположном движению всего остального мира.
Посланцы истины
Другой способ взглянуть на отстранение от мира — это представить его как движение внутрь разума, наш безмолвный центр. Иногда вы видите, как мир вашего дома, мир ваших друзей, или даже Буддизм, может выдернуть вас из этого центра. Вы можете почувствовать натяжение. Вас так дергали всю вашу жизнь, и что это вам дало? Когда люди оставляют монастырь, то чаще всего это из-за противоположного пола. Сделает ли это их счастливыми? Много лет назад в одном из номеров журнала Punch на главной странице красовался заголовок: «Совет для брачующихся». Две страницы центрального разворота были пусты, за исключением одной лишь надписи — «Не делайте этого». Они осознали страдание брака. Не думайте, что вы-то другой, что избежите страдания потому что особенный или мудрее других. Это самонадеянность эго думать, что ты лучше, что ты сможешь избежать тех же сложностей и проблем, которые испытывают все остальные в этой жизни.
В молодости я тоже увлекался фантазиями. Я научился снимать с себя их наваждение, следуя до их логического разрешения. Я бы размышлял: «И что дальше? А дальше?» — и так до тех пор, пока у меня не сложилась вся картина целиком. Это «а дальше» лишает всякой привлекательности такие фантазии, вроде — «влюбиться, жениться и вместе скакать в закат». Потому что в итоге это самое «а дальше» было просто пустым. Не было больше ни цвета, ни яркости, ни радости, ни счастья, потому что «а дальше» будет таким же, как и у всех остальных. Когда же вся привлекательная часть растворяется и исчезает, вы снова оказываетесь там, где и начинали. Более того, вы так и не поняли ничего о жизни. Вы просто пытаетесь обрести несколько моментов удовольствия и счастья. А в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с любимыми. В чем тогда смысл? Но если вы следуете путем nibbidā — вы действительно мудры. Вы испытали уже достаточно страданий, а значит у вас есть достаточно информации для осмысления. Когда возникают трудности, размышляйте над этим страданием и взращивайте nibbidā.
Во время ретрита будут периоды, когда вам будет скучно. Если у вас ноют ноги или вы просто сидите здесь и не знаете что делать, и нет желания медитировать или читать, или прохаживаться — вам невозможно скучно — изучайте скуку. Во время ретрита, если вы заняты изучением страдания, нет такого момента времени, из которого нельзя было бы извлечь пользу для личного развития и тренировки. Тренировка ума заключается не в контроле вещей, а в их понимании. Смотрите на все эти сложности и разочарования как на devadūtas — посланников истины, пришедших обучить вас Дхамме. Аджан Ча всегда называл их Круба Аджаны — старшие учителя. Настоящие Круба Аджаны не живут в каком-нибудь великом монастыре в Таиланде — там живут только вымышленные. Настоящие Круба Аджаны здесь, в вашей хижине, когда вы просыпаетесь утром и совершенно не желаете выбираться из постели. Эти Круба Аджаны будут здесь, рядом с вами, просиживающим длительные периоды времени абсолютно безрезультатно. Настоящие Круба Аджаны будут здесь, когда в ходе ретрита вы будете гадать, сколько же еще дней осталось до его окончания. Когда кто-нибудь положит не ту еду в вашу чашу, или когда вы вот-вот войдете в глубокую медитацию — и тут прокричит ворона. Или что-либо иное, что расстроит и огорчит вас — это Аджаны. Это то что необходимо обдумать, к чему прислушаться, и во что проникнуть.
Двигаясь к пустоте
Когда вы понимаете страдание в мире, то видите этот мир как груду мусора. И потому что это мусор вы от него отстраняетесь. Когда вы отстраняетесь, он исчезает — это происходит virāga. Такова природа. Вам не нужно заставлять его исчезнуть. Это не происходит по выбору, желанию или через размышление: «О, я хочу избавиться от этих людей, этих ворон, муравьев на тропинке, этого холода, что я чувствую». Это просто уже больше не ваше дело, а не так что вы хотите избавиться от чего-либо. Когда вы действительно знаете, что что-либо — это не ваше дело, оно полностью меркнет и исчезает. В этом глубокий смысл отказа от владения имуществом или сведения его к самому минимуму. Вы не только отказываетесь от физических вещей, но так же и от «ментальной собственности» — старых привычек и обид, старых способов видеть вещи за которые вы держитесь и которые лелеете. Вы отказываетесь от всех вещей, которые вас истощают, удерживают и ограничивают.
Большинство людей узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, представляя его как свою самость, своё attā. Как только они принимают свое прошлое в качестве самих себя, прошлое становится тем, что для них важно — и они цепляются за него и следовательно страдают. Но им совсем не обязательно так делать — они могут отпустить свое прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта и в любой момент вы можете из нее выйти. Не надо думать, что вы должны сделать работу над ошибками прошлого — это всего лишь чувство вины. Вы можете спокойно это всё отпустить, отказаться и позволить ему исчезнуть, конечно, если у вас достаточно для этого смелости.
Используя таким образом dukkha-sannā, восприятие страдания, спросите себя, в чем смысл держаться за свое прошлое. Рассмотрите, в чем его назначение, поймите что это — страдание. Отстранитесь от него и позвольте прошлому постепенно исчезнуть. Когда вы понимаете, что прошлое это — страдание, отрешение происходит как непосредственное следствие, и чем глубже понимание, тем быстрее прошлое исчезает и, в конце концов, перестает быть частью вашего репертуара. Вы смотрите на мир снаружи — и он медленно исчезает; вы сидите в медитации в своей хижине — и исчезает вообще весь мир. Вы понимаете, что это и есть все то, для чего медитация и предназначена. Медитация — это искусство позволить вещам постепенно раствориться и пропасть, позволить им исчезнуть. Это движение к пустоте.
Одна из самых важных вещей, которая должна постепенно исчезнуть, чтобы позволить медитации «взлететь» — это мышление. В первую очередь вы должны мышление понять. Вы должны объективировать его и увидеть, что оно представляет из себя на самом деле. Куда мышление вас ведет? Вы увидите, что мышление — это тоже «не ваше дело». Когда вы понимаете мышление правильно, то не пытаетесь его контролировать при помощи воли, но вместо этого применяете к мышлению nibbidā. Используя пример из сутт (например, МН 20.4), представьте себе мышление как обернутый вокруг шеи вашего прекрасного ума труп мертвой собаки. Естественная реакция — это выбросить мышление, точно так же как вы бы выбросили труп собаки — разложившийся, грязный, вонючий и заразный. Вот так и происходит, когда вы понимаете эти вещи. Вы знаете — это не ваше дело. Вы отказываетесь от них или, скорее, отказ происходит. Вы двигаетесь в ином направлении — в глубь ума, а не мира.
Автоматическая реакция
Nibbidā прекращает āsava, проистекание ума. Вы знаете как это случается: вы сидите здесь в медитации, ничего не делаете, и вдруг мышление начинается изливаться — о планах на то, чем вы будете заниматься после ретрита, о ваших обязанностях или о проблемах, которые вы пытаетесь разрешить. Ум изливается из своего центра, и такое излияние и называется āsava. Почему ум изливается? Он изливается, потому что интересуется миром. Ум не увидел страдательность мира, он его не понял. Когда вы не поняли внешний мир, то считаете его «своим делом». Вы думаете, что мир – это забавно, что ваши исследования или упорядочивания всех этих вещей в мире куда-то вас приведут. Но когда вы отстраняетесь, все эти вещи исчезают и āsava — излияния — прекращаются. Исчезает чувство важности этого мира, потому что вы понимаете, что это — не ваше дело. Когда мир во вне исчезает, прошлое, будущее и мышление так же исчезают, и тогда медитация «взлетает».
Когда вы отстраняетесь от внешнего, медитация просто происходит. Важно понять, что не вы заставляете ее происходить. Мне не нравится, когда люди учат других использовать волю для наблюдения за дыханием. Лучше использовать силу мудрости. Посредством мудрости вы видите, что мир — это страдание, и что когда вы от него отстраняетесь, то обретаете nibbidā. Больше вы не можете сделать ничего — это автоматическая реакция. Таким образом понимание страдания и отстраненность — это основа, к которой вы постоянно возвращаетесь. И чем больше вы отстраняетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче» — это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.
Когда вы отстраняетесь от мира, то обращаетесь во внутрь — вы в настоящем моменте. Вы можете наблюдать дыхание, но как только вы его поймете, то отстранитесь даже от него. Вы не пытаетесь контролировать или изменять дыхание. Дыхание приходит и уходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание — это тоже не ваше дело. Вы обретаете nibbidā по отношению к дыханию — и оно исчезает. В соответствии с Буддой, наблюдение за дыханием — это один из элементов созерцания тела (МН 118.24). Поэтому когда вы видите, что дыхание не имеет к вам никакого отношения, то отстраняетесь от него. Оно действительно лишь остаток физического тела и пяти восприятий, которые постепенно затухают и исчезают. Вот тогда вы начинаете достигать действительно глубоких состояний. Так как тело и его пять восприятий наконец-то пропали, ваша медитация становится глубокой и вы отлично проводите время.
Когда вы отстраняетесь от страдания не пытаясь контролировать мир, не пытаясь здесь остаться, просто позволяя всему быть, то обретаете то, чего и желали в первую очередь — покой и счастье. Почему в своем стремлении к счастью люди сражаются с этим миром? Или вы думаете, что слияние с миром сделает вас счастливым? Это просто сделает вас скучным и унылым, и иногда даже будет вгонять в депрессию. Только путь через nibbidā ведет к настоящему счастью ума — вы неподвижны и спокойны, потому что исчезло так много всего.
Только теперь вы способны понять, что в первую очередь все это было лишь страдание. Пять восприятий — это страдание, этот мир — это страдание. Разговаривать и думать — это страдание. Монастыри — это страдание, дождь — это страдание, учеба — это страдание, и что бы вы не делали — это тоже страдание. Еда — это страдание. Вообще всё — это страдание. Когда вы отстраняетесь и обращаетесь во внутрь, в место недоступное для Мары, то обнаруживаете здесь прекрасную свободу от страдания. Это путь в глубокие уровни медитации называемые джхана. Когда вы отстраняетесь от мышления, от мира и от тела, джхана просто происходит. Это еще одна автоматическая реакция, которая происходит, когда вы понимаете, что всё это — это не ваше дело.
Неподвижность
Долгое время я старался поддерживать это мое тело сильным и здоровым: я мыл его, заботился о нем, давал ему отдыхать. Но когда я медитирую, то произношу: «Это не мое дело». Я просто сижу здесь и полностью отстраняюсь. Даже не смотря на то, что я аббат, я полностью отстраняюсь и от монастыря и от всего остального. Когда я иду в свою пещеру для медитаций, у меня больше нет ничего, что нужно было бы сделать. Я больше не мое тело, не мое прошлое или будущее. Я просто сижу здесь и позволяю всему постепенно померкнуть, исчезнуть и идти своим чередом.
Такая отстраненность и переживание nibbidā приводит к virāga. Virāga в свою очередь приводит к upasama – неподвижности, тишине, покою. Это прекрасно — знать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум замер и не может более присоединиться к будущему, прошлому или к телу. Это неподвижность во времени и неподвижность в пространстве, и этот покой позволяет всему постепенно угаснуть и исчезнуть. Вещи существуют только когда есть некоторое движение или возбуждение, потому что восприятие знает вещи только когда они движутся. Что бы восприятие могло знать о чем-либо, ему нужно нечто для сравнения, ему нужен контраст. Когда восприятия неподвижны, их неразделимость заставляет вещи исчезнуть — весь мир во вне постепенно исчезает, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, прошлое, будущее и мышление исчезают, исчезает тело.
Когда тело исчезает и вы переживаете глубокий внутренний покой — это состояние джханы. В состоянии джханы вы отстранены от внешнего мира — исчезли все пять восприятий. Иногда это называют отчуждением от мира пяти восприятий. На самом деле это больше чем отчужденность, это полная отстраненность, полное прекращение этого мира. Теперь вы понимаете значение исчезновения, каково это, когда больше нет ничего. Теперь вы знаете, что такое отречение на самом деле. Вы отрекаетесь от мира — и это такой покой, это так здорово. Я говорю «отречение», но на самом-то деле вы ничего не совершали. Отстраненность произошла по причине понимания мира, как естественное следствие понимания nibbidā. Всё исчезло и вы обрели прекрасный покой и тишину ума.
Как только вы начнете испытывать тишину в уме, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому такое пристрастие ума к тишине — это то, что приведет вас глубже к ниббане. Будда на самом деле говорил, что пристрастие к глубокой медитации может приводить только к различным уровням просветления. Вам не нужно заботиться или переживать о пристрастии к отпусканию — это удовольствие, радость и путь для монахов. Это их свобода. Это пристрастие, что ведет к еще большему исчезновению и отпусканию.
Это то что значит являться истинным монахом или монахиней. Теперь вы знаете почему мы следуем этому буддийскому пути. Знаете, как могут вообще существовать эти удивительные люди, которые следуют этому пути, отстраняются от мира и позволяют ему исчезнуть. Они счастливо проводят час за часом сами по себе, их «самость» на самом деле исчезает. Они стремятся все глубже и глубже во внутрь, но не потому что они толкают себя туда сами, но потому что они видят, что окружающее их страдание — это не их дело. Они отстраняются и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.
Понимание — это ключ
Для медитации вам не нужно фиксировать свое внимание на дыхании, намеренно отпускать прошлое или будущее, или утихомиривать думающий ум. Просто осознайте страдание и поймите его прямо сейчас через что-либо из переживаемого. Через это понимание вы обнаружите, что мир исчезает. Этот мир, в котором вы привыкли играть, померкнет в своей важности, вы больше не вернетесь на эту площадку для игр. Исчезнет площадка для игры восприятий, прошлого и будущего, секса и мечтаний. Это происходит не потому что вы это сделали, а потому что это естественная реакция ума, когда он видит страдание. Когда все это исчезает, медитация занимает свое место. Вы не становитесь медитатором, медитация просто происходит. Это путь, маршрут, и это указатели на дороге, вехи в путешествии к полной пустоте и прекращению. Это то, что происходит, когда вы отстраняетесь и отпускаете.
Будда говорил, что страдание должно быть полностью понято. Когда бы вы не испытывали сложности, проблемы, разочарования, умственную или физическую боль, пожалуйста, не отвергайте их, а поймите. Не оставляйте страдание просто так, а осознавайте и понимайте его так хорошо, чтобы оно исчезало, и вы обнаружили, что страдание — это больше не ваше дело. Когда оно исчезнет, ваша вовлеченность во внешний мир будет сломлена, и вы начнете вовлекаться в мир внутренний. В конце концов вы так же отпустите и ум, переживете полное прекращение и ниббану, и тогда станете еще одним арахантом. Как здорово это будет.
Глава 2. Обращение ума к настоящему
Перевод выполнен: Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна
Находясь в длительном ретрите, необходимо быть очень мягкими. Вы должны расслабиться и успокоиться. Постепенно, по мере вашего пребывания на ретрите, вы сможете погрузиться в прекрасное пребывание здесь-и-сейчас. Ощутите, как это замечательно — посвятить большую часть дня себе самому.
Тем не менее, когда у вас есть идеальная ситуация и внешние факторы практически очищены от помех и препятствий, то вскоре обнаруживаете, что наибольшие помехи и препятствия находятся в уме. Вы можете ощущать скуку, беспокойство, сонливость или недовольство, когда у вас так много времени на себя самого. Однако важно посвятить это время медитации. Без уединения и встречи лицом к лицу с умом, вы никогда не поймете, что эти препятствия существуют в первую очередь в нём.
Осознанность к телу и заботливое внимание.
Одна из хороших техник медитации — особенно если вы чем-то заняты – это осознанность к телу. Когда вы встревожены, часто бывает трудно успокоиться заново. Вместо того, чтобы начать осознавать настоящий момент, тишину, дыхание, практиковать метту или любой другой тип медитации, просто сядьте и начните осознавать чувства и ощущения в своем теле. Сосредоточение на физических ощущениях – это способ их облегчить. Это особенно полезно, если вы устали или больны. И это не так сложно. Чтобы сделать этот вид практики по-настоящему эффективным, используйте заботливое внимание. Заботливое внимание — это не просто внимательность, но и взгляд на эти чувства с нежностью и состраданием. Вы не просто осознаете ощущения, но вы добры и нежны с ними. Доброта и мягкость, наряду с осознанностью, облегчают как взаимодействие с объектом, так и его успокоение и затихание. Например, если у вас болят колени или есть какое-то напряжение в теле, вы обнаружите, что осознанность и немного сострадания к себе облегчает удержание вашего внимания на теле.
Я нахожу этот вид практики весьма полезным, например, для медитации при ходьбе. Когда я практикую её, через некоторое время моему телу становится жарко, а порой, когда я сажусь, оно немного устает и болит. Физические ощущения, которые я испытываю, очень заметные и сильные, поэтому на них легко концентрироваться. Это лёгкий объект и с него можно начать медитацию, которая остановит блуждание ума. Эта практика также успокаивает тело при переходе от активной медитации ходьбы к неактивной сидячей медитации. Это прекрасный способ сосредоточиться и не потерять осознанность.
Сосредоточение на ноющей или острой боли с заботливым вниманием также помогает успокоить её. Мой собственный опыт показал мне, что фокусирование на болезненных ощущениях в теле с заботливым вниманием, как правило, уменьшает их. Кажется, что они реагируют не только на осознание, направленное на них, но и на доброту, с которой вы на них смотрите. Возьмите, к примеру, пение, которое монахи исполняют для больных людей. Если вы сосредотачиваетесь на этих людях и распространяете по отношению к ним любящую доброту или метту, это даёт положительный результат. Представьте, что эта метта может сделать для Вас самих. Поскольку вы гораздо ближе к себе, чем к кому бы то ни было, распространение такого заботливого внимания на части вашего тела может оказать огромное влияние на ваше физическое состояние. И иногда, особенно когда вы погружаетесь в глубокую медитацию и ваш ум очень силён, вы увидите, что это работает. Вы можете «захлопнуть» боль добротой и она сразу исчезнет, потому что ваш ум настолько силен.
Просто направьте свое внимание на неё с некоторой добротой, и это сработает почти сразу же. Осознанность вместе с меттой и состраданием обладает удивительной силой. Во время любого ретрита, если у вас есть какое-либо болезненное состояние, ноющая или острая боль, а её будет всё больше и больше по мере старения, применяйте заботливое внимание. Позже, когда вы будете сидеть и наблюдать за своим дыханием, эта практика принесет большую пользу. Наблюдая с заботой за чувствами в теле, какими бы они ни были в настоящий момент, вы на самом деле практикуете то, что я называю «безмолвной осознанностью в настоящем моменте».
Когда вы наблюдаете за ощущениями в теле, безмолвная осознанность в настоящем моменте происходит сама собой. Являются ли они приятными или болезненными, о них больше нечего сказать. Так как они не порождают разговоров, концепций или речи, то являются отличным объектом медитации для успокоения мыслящего ума. Вступая в контакт с чувствами, а не с мышлением, вы создаете связь между внешним миром и безмолвной осознанностью в настоящем моменте, а потом и с осознанностью к дыханию.