Когда люди медитируют, то зачастую прилагают слишком много усилий и в итоге лишь бьются на одном месте. Отсутствие прогресса не всегда связано с недостатком усилий или мотивации, или с тем, что вы провели мало времени на подушке или дорожке для медитации. Порой это происходит оттого, что мудрость недостаточно остра для преодоления проблемы, и если бы её у вас было чуть больше, вы бы меньше страдали и намного быстрее достигали глубоких состояний. Поэтому развитие дара мудрости чрезвычайно важно.
Первая из Четырёх Благородных Истин, изложенных в Дхаммачакка паваттана сутта – это истина о страдании (СН 56:11). Вы должны сосредоточить свой дар мудрости на этом страдании. Страдание просто есть; неважно, хотите ли вы его избежать или нет. Страдание – это природа мира, тела и ума. Не всегда всё идет так, как вам хочется. Хотя порой такое происходит, но всё же не так часто, как хотелось бы. Страдание, возникающее из-за разочарования в практике медитации – ощущение скуки, застревания на одном месте и прочее – это аспект Первой Благородной Истины. Разочарование, невозможность получить то, чего хочется от жизни – в сущности, пять кхандх – это всё страдание. Поэтому не создавайте себе трудности и не говорите: «Всё не так; так не должно быть; я делаю что-то неправильное». Вместо этого остановитесь, сосредоточьтесь и напомните себе, что это просто природа вещей. Если медитация идёт не так, как вы хотите, или тело болит, или ум сонливый, помните: это лишь природа тела и ума.
Происходят удивительные вещи, когда вы познаете природу тела, ума и самой жизни. Когда вы понимаете, что всё есть природа и это лишь процесс причины и следствия, вы так же понимаете, что это не ваша проблема. Вы видите, что бесстрастность происходит из мудрости узнавания природы страдания в жизни: с этим ничего нельзя поделать, поэтому просто оставьте в покое. Когда вы оставляете всё в покое, то развиваете бдительную и осознанную психологическую установку, которая наблюдает, но не вовлекается. Если вы не пробуждаете делателя в трудные моменты, вы фактически превращаете плохую медитацию в причину будущего спокойствия. На самом деле вся работа практики медитации – это прикладывание усилия к тому, как вы переживаете что-то и не беспокоитесь о том, что вы переживаете. Сосредоточьтесь на том, как вы осознаёте препятствия, желание чего-либо и недоброжелательность, скуку и огорчение. Важно ваше личное отношение к ситуациям, с которыми вы сталкиваетесь при медитации, а не сами ситуации.
|
|
Чтобы создать правильное отношение, мы должны использовать нашу мудрость. Когда мы представляем, что наши переживания это всего лишь природа, у нас не возникает чувство страха, вины, огорчения или разочарования. Мы не теряем уверенности, если вдруг подумаем: «Я не могу этого сделать». Конечно, вы не можете этого сделать! Я тоже не могу медитировать. Всякий раз, когда Аджан Брахм начинает медитировать, он все портит. Но у меня достаточно мудрости, чтобы понимать, что если я сойду с пути, то между мной и тем, что я наблюдаю возникнет прекрасное и чистое пространство. И нет больше скуки или огорчения. Если же эти чувства все ещё присутствуют где-то на заднем фоне, вы их просто отпускаете. Вы не вовлекаетесь в них и не создаёте иные проблемы. Вы просто наблюдаете и собираете информацию.
|
|
Наблюдать и изучать.
Если у вас проблемы с вашим блуждающим или сонным умом, помните, что подобные негативные состояния происходят лишь для того, чтобы обеспечить бегство от страдания. Поскольку вы не возбуждены и не развлекаетесь, медитация может показаться скучной или даже утомительной. Ваша привычка – убегать. У нас всех есть свои стратегии побега. Но помните: когда вы убегаете, вы больше не учитесь, а лишь теряете время.
Важно наблюдать за своими реакциями на какие-либо ситуации. Такая практика мудра сама по себе и развивает дальнейшую мудрость, помогает вам глубже продвинуться в медитации. Всякий раз, когда происходит что-то неудовлетворительное – эти моменты вы и отслеживаете. Вам может быть скучно, вы расстроены или устали, или ничего не работает как надо. Вы не знаете, чем вам заняться, не можете оставаться в своей комнате, заниматься медитацией при ходьбе или вам нечего почитать. Это же здорово – просто понаблюдайте за своей реакцией на эти неприятности. Другими словами, это идеальная возможность, чтобы наблюдать, не реагируя. Вы наблюдаете и собираете информацию, потому что хотите понимать. Собирая информацию, вы начинаете учиться на своем опыте. Сам факт, что вы принимаете эти переживания – уже много стоит. Вот информация для понимания, удобрения для вашего сада.
Когда вы принимаете свои переживания, какими бы они ни были, то обнаруживаете, что не только учитесь на них, но внезапно от них и освобождаетесь. Вы больше не пытаетесь их контролировать, осознавая, что они вам не принадлежат. Поэтому если вам скучно, не присваивайте эту скуку. Если вы разочарованы или расстроены, не присваивайте своё разочарование и чувство расстройства. Что бы ни происходило, это лишь процесс причины и следствия, возникновение и уход ментальных и физических проявлений. Используйте свою проницательность и понимание Дхаммы, чтобы узнать эти страдания – а чего вы ещё ожидали? Если вы считаете, что избавитесь от них, придя в монастырь или на ретрит, то вы пришли не туда. На ретрите вы не спасаетесь от страданий – вы встречаетесь с ними лицом к лицу и освобождаетесь от них. Так что выход есть, но он непрямой. То есть когда у вас нет стремления сбежать, но побег всё же происходит.