Помимо того, что нужно быть бдительными, вам необходимо знать, куда направить свою осознанность, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием с напором и силой воли, с ожиданиями и требованиями, не понимая, что проблема в том, как они наблюдают за дыханием – что они наблюдают его неправильно.
Хорошо иметь инструкции насчет того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они между ними двумя. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете ли вы его с вожделением, желанием, недоброжелательностью, беспокойством, тупостью или сомнением. В начале медитации – это более важно, чем наблюдение за самим дыханием.
Во время медитации я знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание красивого дыхания или нимитты, прекрасного света в неподвижном уме. Осознанность замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Как только вы это увидите, вы сможете легко это прекратить.
Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного: каких-нибудь фантазий или чашки кофе. Конечно, если вы не удовлетворены, ваш ум будет блуждать где-то еще. Так остановите эту недоброжелательность. Просто скажите себе: «У меня нет недоброжелательности к дыханию, пусть оно и не очень приятно. Все в порядке – такова его природа». Затем оставьте его ненадолго. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, вы сможете позволить им просто быть.
|
|
Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к красивому дыханию или от красивого дыхания к нимитте, поначалу он не так заманчив. Вы думаете: «Может я должен вернуться к обычному дыханию?» Когда красивое дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитту, это может смутить вас. Дело в том, что всякий раз, когда имеет место переход, есть и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации неприятен, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и недоброжелательность и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. В принципе, это три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.
Камма Медитации.
Практикуя таким образом, вы концентрируетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта sammāsaṅkappa –в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет недоброжелательности. Вы ставите мягкость между вами и объектом, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.
Иногда я называю это практикой осознанности к камме, потому что то, что вы ставите между собой и объектом — это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаете камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброту и мягкость между вами и объектом медитации, вы создаете самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним, независимо от того, что вы переживаете. Если вы творите благую камму здесь и сейчас, то результатом является покой, медитация становится глубокой, а вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – красивым. Вы достигаете этого состояния, потому что внимательны к тому, как вы осознанны, а не к тому, что вы осознаёте.
|
|
Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что осознанность должна сочетаться с мудростью. В суттах это называется sati-sampajanna. То есть мудрость знания инструкций, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание осознанности и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить ее позитивной.
Когда вы начинаете медитировать, может присутствовать усталость или беспокойство, но если вы примиритесь с моментом и отпустите, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаете благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. И поскольку дыхание успокаивается, ваша осознанность, в свою очередь, наполняется энергией и становится более сильной.