Помимо того, что нужно быть бдительными, вам необходимо знать, куда направить свою осознанность, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием с напором и силой воли, с ожиданиями и требованиями, не понимая, что проблема в том, как они наблюдают за дыханием – что они наблюдают его неправильно.
Хорошо иметь инструкции насчет того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они между ними двумя. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете ли вы его с вожделением, желанием, недоброжелательностью, беспокойством, тупостью или сомнением. В начале медитации – это более важно, чем наблюдение за самим дыханием.
Во время медитации я знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание красивого дыхания или нимитты, прекрасного света в неподвижном уме. Осознанность замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Как только вы это увидите, вы сможете легко это прекратить.
Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного: каких-нибудь фантазий или чашки кофе. Конечно, если вы не удовлетворены, ваш ум будет блуждать где-то еще. Так остановите эту недоброжелательность. Просто скажите себе: «У меня нет недоброжелательности к дыханию, пусть оно и не очень приятно. Все в порядке – такова его природа». Затем оставьте его ненадолго. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, вы сможете позволить им просто быть.
Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к красивому дыханию или от красивого дыхания к нимитте, поначалу он не так заманчив. Вы думаете: «Может я должен вернуться к обычному дыханию?» Когда красивое дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитту, это может смутить вас. Дело в том, что всякий раз, когда имеет место переход, есть и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации неприятен, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и недоброжелательность и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. В принципе, это три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.
Камма Медитации.
Практикуя таким образом, вы концентрируетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта sammāsaṅkappa –в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет недоброжелательности. Вы ставите мягкость между вами и объектом, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.
Иногда я называю это практикой осознанности к камме, потому что то, что вы ставите между собой и объектом — это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаете камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброту и мягкость между вами и объектом медитации, вы создаете самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним, независимо от того, что вы переживаете. Если вы творите благую камму здесь и сейчас, то результатом является покой, медитация становится глубокой, а вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – красивым. Вы достигаете этого состояния, потому что внимательны к тому, как вы осознанны, а не к тому, что вы осознаёте.
Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что осознанность должна сочетаться с мудростью. В суттах это называется sati-sampajanna. То есть мудрость знания инструкций, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание осознанности и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить ее позитивной.
Когда вы начинаете медитировать, может присутствовать усталость или беспокойство, но если вы примиритесь с моментом и отпустите, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаете благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. И поскольку дыхание успокаивается, ваша осознанность, в свою очередь, наполняется энергией и становится более сильной.