Пятый закон определяет время и периоды жизни культурно-исторического типа. Жизнь любого культурно-исторического типа напоминает процесс развития однолетнего растения, цветущего лишь раз за всю жизнь. Для культурно-исторического типа срок жизни равен полутора тысячам лет, он делится на четыре периода
• Первый период — этнографический, бессознательный период древ
ней истории, начинающийся с выделения культурно-историческо
го типа из других племен. В это время, занимающее большую часть
отмеренного срока жизни, собирается запас сил для будущей соз
нательной деятельности, закладываются особенности склада ума,
чувств и воли, определяется линия, которая будет продолжаться
этим народом на поле общечеловеческого развития.
• Второй — государственный, он очень краток и служит переходным
этапом, подготовкой к выполнению своей миссии в истории, для.
чего и появляется государство.
• Третий — цивилизационный, или культурный, это краткий период интенсивной духовной деятельности, выполнения народом его ро- ли в истории, создания духовных ценностей, подлинного культур- ного творчества. Этот период продолжается несколько сотен лет.
• После цивилизационного периода неизбежно наступает период дряхления, упадка. Народы или успокаиваются на достигнуто
А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
дряхлеют в состоянии апатии и самодовольства, как Китай, или сметаются с лица Земли отрицательными народами, обращаются снова в этнографическую форму бытия, которая может использоваться другими положительными народами, только начинающими свой путь.
Каждая цивилизация, считает Данилевский, развивает свою собственную идею на поле человеческой деятельности. Так, греческая цивилизация довела до совершенства идею красоты, европейская цивилизация — науку о природе, семитские племена — религиозные идеи и т.д. Разумеется, это не означает, что духовная жизнь каждого народа односторонняя. И в чужих областях каждый делал многое, расширяя и углубляя их. Так, известно, что в области прекрасного, т.е. в красоте формы, в гармонии формы и содержания, народы Европы не произвели ничего подобного поэмам Гомера, статуям Фидия или трагедиям Софокла, но зато они пошли дальше в глубине психологического анализа, в выражении характеров и страстей, хотя и не без нарушения формы. Поэтому все народы стремятся к разносторонности, но все же главное для них — исполнение своего предназначения.
|
Данилевский предлагает свою классификацию культурно-исторических типов, построенную на основных направлениях культурной деятельности человечества. Таких направлений он выделяет четыре:
• деятельность религиозная, объемлющая отношения человека и Бога;
• деятельность культурная, охватывающая отношение человека к внешнему миру и разделяющаяся на три направления — научное, художественное и промышленное;
• деятельность политическая, включающая отношения людей между собой как членов одного народного целого и отношение этого целого к другим народам;
• деятельность общественно-экономическая — отношения людей в процессе добывания, обработки и пользования предметами внешнего мира.
На этой основе Данилевский различал следующие в иды к ультурно-исто-
рических типов.
|
• Первичные, или подготовительные, — ставят задачей выработку тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Все виды деятельности: религия, политика, художественная культура, общественно-экономическая организация — здесь смешаны. Это, например, египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская цивилизации.
• Одноосновные культуры — последовали за подготовительными цивилизациями, и каждая из них развивала только одну из сторон куль-турной деятельности. К таким культурам относятся: еврейская — религиозная деятельность; греческая,— искусство; римская— политика.
• Двухосновные культуры — к этому типу Данилевский относит рома-но-гермацскую цивилизацию, преуспевшую науке и экономике.
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ XIX ВЕКА
• Четырехосновные культуры — этот тип еще не проявил себя во всей полноте, но это будет совершенно особая цивилизация, призванная. peализовать в своем творчестве все четыре формы человеческой дея-тельности — религиозность, политическую справедливость и свободу, науку и искусство, а также создать гармоничный общественно-эконо- мический строй, что не удалось всем предшествующим типам культур. Эту задачу должен будет выполнить славянский культурно-исторический тип, который находится в стадии становления, его основой должны стать русский народ и его культура. В связи с этим Данилевский дает обзор всей русской истории и считает, что религия составляет самое существенное содержание древней русской жизни и современной жизни простых русских людей. О развитии политической деятельности свидетельствует создание Русского государства еще в IX в., а также дальнейшее расширение его пределов. Оценивая общественно-экономический строй России, Данилевский видит в нем зародыш идеального общества, в основе которого будет лежать общинное землевладение.
|
Главная отличительная черта русского человека согласно Данилевскому, — это отсутствие тяги к насилию, приоритет общественного над индивидуальным. Русский народ в массе своей умеет повиноваться, отличается отсутствием властолюбия и корыстного практицизма. Он строит свою культуру, основываясь на близости к природе, на единстве чувств и разума, власти и народа, церкви и государства.
По мнению Данилевского, славяне (с русскими во главе) призваны обновить мир найти решение исторических проблем для всего человечества. Рядом со славянским культурно-историческим типом смогут жить и развиваться другие типы.
Идеи Данилевского во многом спорны — его оценка культурных контактов, отрицание существования единой мировой культуры, прогнозы о перспективах развития России и призывы к панславизму. Но сама концепция культурно-исторических типов оказалась очень плодотворной для культурологии — появилась целая плеяда ученых, работавших в этом направлении как в России (К.Н. Леонтьев), так и на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби).
2.4. Философия жизни о культуре
Стремясь открыть истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие закономерности развития, многие представители европейской творческой элиты конца XIX в. стали создавать свои концепции общей теории культуры, расширяя тем самым предмет культурологического знания. Появились научные школы с направленностью, отражавшей специфические интересы того или иного ученого. В русле этого
А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
процесса в Европе в то время сложилось новое направление в философии, решительно порывавшее с рациональными европейскими ценностями разума, науки и просвещения, а также с традиционной христианской моралью. Это направление получило название философия жизни.
Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь». С помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия при построении картины мироздания не должна опираться только на естественные науки, что здесь следует отдать приоритет художественному видению мира, которое способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни.
Заложил основы «философии жизни» и определил ее культурно-философскую ориентацию немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844— 1900).
Концепция культуры Фридриха Ницше. Центральное понятие философии Ницше — «жизнь». Только жизнь есть единственная подлинная реальность. Все прочие явления, предметы, феномены человеческой деятельности интересны постольку, поскольку они связаны с главной целью — сохранением жизни. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и рождаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости. Разоблачая несостоятельность этих мифов и иллюзий, придуманных для слабых, больных, никчемных людей, Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Для сверхчеловека нравственность представляется упадком, запретом на естественные поступки и желания, мораль — вмешательством разума, ограничивающего стихийные инстинкты, и из-за всего этого человек превращается в больное существо, отрицающее самого себя.
Культура для Ницше — это специфический способ адаптации человека, который, будучи больным существом, не способен самостоятельно выжить в потоке существования. Поэтому человек и изобретает различные приспособления, защищающие его от потока жизни. Таким образом, культура для Ницше — это своеобразная стена, отгораживающая человека от подлинной реальности — жизни, или, как поэтически выразился философ, — «тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом жизни»1.
1 Ницше Ф. Сочинения. М, 1990. Т. 1. С. 767. 54
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ XIX ВЕКА
В основании культуры, считает Ницше, лежат язык и символ. Освоение мира философ связывает с процессом построения логических конструкций и символизацией. Но оборотной стороной этого процесса становится стена, воздвигнутая языком и отчуждающая человека от непосредственного переживания, от реальности, что только увеличивает слабость животного-человека. Таким образом, в основе культуры лежит отчуждение, особенно заметное в XIX в., завершающемся культурным кризисом. Можно сказать, что для Ницше язык — средство диверсии, разрушающее само бытие. Благодаря ему культура структурирует реальность, накладывая на нее схему-сетку норм и ценностей, предопределяя довольно жестко фиксированный образ мира. В этом — репрессивная роль культуры.
Второе ключевое понятие философии Ницше — воля как некий органичный центр силы. Ницше был атеистом и поэтому высшей ценностью считал биологическую жизнь с присущей всему живому «волей к власти». «Воля к власти» служит главной движущей силой истории, а христианская мораль подавляет ее, проповедуя равенство, культ слабости, отказ от насилия, смирение и аскетизм. Человечеству, уверен Ницше, необходимо избавиться от ложных христианских ценностей и утвердить ценности истинные — культ силы, индивидуализм, элитарность, аристократизм. Поэтому Ницше признает лишь волю к власти — средство осознания человеком своей особости, стремление управлять своей жизнью.
Важное место в концепции Ницше занимает анализ разных типов личностей, связанных с культурой. В основе этого анализа — наличие у людей той или иной воли.
Основную часть человечества составляет нетворческое большинство, обладающее лишь волей к вещам или к символам. Это — серая масса, потребляющая то, что создается другими. Ницше называет такой тип личности лабиринтным человеком. Для них культура — хаотический набор ценностей. Они испытывают постоянный страх, что сделают что-то не так, и пытаются заглушить его, гоняясь за материальной обеспеченностью (вещами) либо за новыми знаниями (символами и образами). Поэтому такие люди постоянно прячутся от потока жизни за стеной культуры, не способны выжить самостоятельно, а значит — нуждаются в руководстве и сильной власти, заменяющих им волю к власти. Но нужда в сильной руке переплетается у них с ненавистью к своим руководителям, они рады их неудачам и готовы уничтожить их при малейшей возможности.
Эти люди пытаются вызвать сострадание к себе, но одновременно не желают, чтобы кто-то отличался от них. Для этого они пытаются те правила, нормы и ценности, по которым они живут, распространить и на других людей, заставить их жить так же, как и они. Этой цели лучше всего служат истины морали и религии (прежде всего христианства), изобретенные лабиринт-
А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
ным человеком, чтобы оправдать свою слабость и серость. Эти люди пытаются навязать их и своим руководителям. Если это получается, творческая личность, лидер, погибает.
Воля к власти рождает людей-львов, аристократов духа, осознающих, что культура не должна строиться на принципах равенства, что в ее основе — различение людей. Эти люди безжалостны к другим и к себе, с ними связано изменение стиля жизни, появление новаций. Именно аристократическая культура служит той «закваской», которая не дает успокоиться культуре и человеку. Но эти люди также не полностью свободны, ведь они способны погружаться в поток жизни лишь в моменты творчества.
Итогом, вершиной человеческого развития станет сверхчеловек, который развернет свою деятельность в будущем. Изредка такие люди встречаются в истории, это те, кто сделал особенно много для смены культурных ориентиров человечества, — Цезарь, Александр Македонский, Платон, Сократ. С появлением сверхчеловека будет связано формирование совершенно новой культуры с новым ощущением жизни — ведь сверхчеловек сможет включиться в ее поток непосредственно. Для сверхчеловека характерна полная открытость миру, поэтому его прообразом становится ребенок, непосредственно радующийся жизни и всему, что; она посылает.
Сверхчеловек изживет отношение к культуре как к игре, правила которой устанавливает природа. Он сам определяет эти правила и берет на себя ответственность за все происходящее в этой жизни. Обычная мораль, придуманная лабиринтными людьми, не желающими, чтобы кто-то выделялся из серой массы, — не для него. Сверхчеловек, понимая это, становится имморален. В будущем он будет ориентироваться в своей деятельности на этические детерминанты — любовь, равенство, ответственность, но это не будут христианские ценности, почитаемые лабиринтным человеком. Сверхчеловек наполнит эти понятия новым смыслом, ибо равенство возможно только в ответственности — в мире нет богов, которые могли бы освободить нас от необходимости делать должное. Поэтому Ницше говорит о «смерти Бога».
Сверхчеловек будет абсолютно свободен в культуротворчестве, сам
определяя его законы. Его деятельность не будет носить символический
характер, она станет непосредственным общением душ.
С характером человеческой личности связан и тип предпочтительных культурных ценностей, которые одновременно выступают результатом культуры и ее причиной. Эти ценности бывают двух родов. Одни постоянно воспроизводят универсальный культурный опыт, играя роль удачных игрушек, с которыми играет культура. Они становятся так называемыми вечными ценностями, и культура живет с ними в круге вечных возвращений. Вторые — воспоминания о будущем культуры, предчувст-
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ XIX ВЕКА
вие того, что будет проявлено в качестве ценностей в будущих поколениях. С ними связано ощущение культуры не как круга, а как разомкнутой системы, что переживается как драма.
Вечные ценности нужны лабиринтному человеку. Сверхчеловек живет воспоминаниями о будущем, для него это нормы творения культуры, которые познаются им в результате мистического озарения.
Важна для Ницше и половая идентификация в культуре, в свое время впервые рассмотренная Руссо. Ницше выделял женскую форму усвоения культурных ценностей и женский стиль жизни — аморальный. Женщина для него — всегда человек толпы, она не сомневается, не думает, что низводит ее до положения человека второго сорта. Ради минутной прихоти она готова отвергнуть любые нравственные детерминанты. Она не подвержена аккультурации, в ней много звериного. У нее нет воли, но под видом слабого животного таится жесткая репрессия.
Выделяет Ницше также мужское поведение, связанное с ответственностью за род. Мужчина изобретателен, он вводит все культурные новации, придумывает новые формы культурного воздействия. У него есть воля, он быстро поддается аккультурации. Мужчина имморален. Он — апофеоз культуры, условие ее существования. Но в то же время он — жертва культуры, так как большая часть мужчин становится лабиринтными людьми.
Огромное значение в культуре, по мнению Ницше, имеет искусство, которое он считал противоядием нигилизму. Искусство должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными. С помощью искусства можно воспитать и тем самым усовершенствовать человечество. Искусство — это иллюзия, непосредственно связанная с жизнью и предельно полно отражающая ее сущность.
Значительное место в концепции культуры Ницше занимает анализ европейской культуры. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) он выявил два фундаментальных начала европейской культуры — дионисийское и аполлонийское. Эти начала являются двумя первичными стадиями существования культуры. Разные полюсы человеческой культуры Ницше отождествляет с образами древнегреческих богов Диониса и Аполлона. Они олицетворяют два противоборствующие начала и одновременно выражают всю полноту жизни. Мир Диониса — это стихийный, неуправляемый, хаотичный мир эмоций. Он выражается через стихию звуков, обращается исключительно к слуху и связан с первичным трагическим переживанием жизни. Поэтому дионисийское начало воплощается в трагедии и музыке. Мир Аполлона связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой. Аполлонийское начало связано с замещением трагического переживания жизни прекрасными формами в изобразительных, пластических искусствах.
А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
Стремясь разъяснить природу двух борющихся начал, Ницше сравнил мир Аполлона с дивным сном, а мир Диониса назвал непосредственным и правдивым в самовыражении, как опьянение. Поэтому творения аполло-нийской культуры воплощают в себе чувство меры, самоограничение, свободу от диких порывов. В дионисийской культуре человек вновь сливается с природой, поэтому именно дионисийское начало — ведущее. Правда, и дио-нисийская культура — всего лишь иллюзия, защищающая человека от потока жизни, однако аполлонийский мир создает «иллюзию в иллюзии», еще надежнее отгораживая человека от реальности.
Аполлонийское и дионисийское начала противопоставляли еще в античности, по мнению Ницше, именно греки в полной мере ощутили трагичность бытия, а также скорбь и восторг, выступающие первопричиной творчества. Соединяясь и растворяясь друг в друге, эти два начала должны восстановить давно разорванное единство природы и человека. Однажды этого удалось добиться в античной трагедии, где оба начала проявляют себя в равной степени. Вновь этого удастся добиться лишь после появления сверхчеловека, который сумеет окончательно примирить эти два начала.
Ницше, оценивая состояние современной ему европейской культуры, отмечает, что она впала в состояние кризиса, о чем говорят недостаточность питания, преждевременное эротическое развитие, ставшее бичом молодежи, вступающей в жизнь уже развращенной и неспособной избавиться от позорных наклонностей, а также алкоголизм, превратившийся в привычку. О кризисном состоянии европейской культуры, с точки зрения Ницше, свидетельствует также широкое распространение декадентского искусства, которое не может служить духовному возвышению человека, а направлено на подавление его воли.
Причину кризиса европейской культуры Ницше видит прежде всего в широком распространении нигилизма, возникшего в результате крушения христианской морали и десакрализации христианских ценностей. Христианство, с точки зрения философа, перестало выполнять роль консолидирующей и нормотворческой силы потому, что реальная практика христианства вступила в противоречие с принципами правдивости и справедливости, на которых базируется вся христианская догматика. Христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества и этим утратило свою первоначальную роль.
С точки зрения Ницше, человеческая история свидетельствует: человек как род регрессирует и недалек тот день, когда он предстанет перед нами в своем истинном, не облагороженном виде. Приход «белокурой бестии», движимой исключительно только животными инстинктами и волей к власти, уже близок, и этого не видят только европейские интеллектуалы, утратившие представление о реальности и свежесть чувств. Вместе с человеком регрессирует и европейская культура, которая давно прошла пик своего развития и движется к закату. Это особенно ясно вид-
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ XIX ВЕКА
но, если внимательно оглянуться на три последних века европейской истории. В недалеком будущем европейскую культуру ожидает печальная судьба, но после того, как она достигнет низшей точки в своем развитии, начнется новый подъем и цикл повторится.
ЛИТЕРАТУРА
1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
2. Культура и культурология.: Словарь / Составитель А.И. Кравченко. М, 2003.
3. Культурология XX век. Антология. М., 1995.
.,,,4. Культурология: Курс лекций / Под ред. А.А. Радугина. М., 1996.
5. Культурология. Ростов н/Д, 1995.
6. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство // Избранное. М., 1993.
7. Мареева Е.В. Культурология. Теория культуры. М., 2002.
8. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1.
9. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
ГЛАВА 3
КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА
Развитие культурологии в XX в. тесно связано с философией. Основная проблематика культурологии формировалась как часть философского знания или же под сильным его воздействием. Вместе с тем методы и результаты культурологических исследований воспринимались философией и использовались в решении чисто философских вопросов. Такое взаимодействие и взаимовлияние часто обнаруживается в творчестве многих представителей культурологической науки. Из всего многообразия культурологических теорий, школ и направлений XX в. наиболее очевидно взаимосвязь культурологии с философией обнаруживается в философии жизни, ведущим представителем которой был немецкий философ и культуролог Освальд Шпенглер (1880—1936).
3.1. Культурологическая концепция О. Шпенглера
Его знаменитая книга «Закат Европы» появилась в 1918 г. В ней автор поставил себе целью исследовать судьбу европейской культуры, воссоздать историческую картину развития и разработать типологию мировой культуры. Шпенглер начинает с анализа традиционной схемы всемирной истории как эволюционного процесса восхождения от первобытного состояния через ряд промежуточных этапов (древний мир, Средние века, Новое время) к современности. Как и Данилевский, Шпенглер также выступает против этого традиционного схематизма, вызванного европоцентристскими амбициями ученых — авторов этой схемы. Такая позиция неприемлема с точки зрения философии жизни, которая единственной реальностью признает жизнь, а культуры многочисленных народов — ее проявлениями и выражениями. В истории происходит смена развивающихся и подобных по структуре организмов с индивидуальным обликом и ограниченным сроком жизни, которые и называются культурами. Они подобны растениям, которые приживаются на опреде-
КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА
ленной почве. Так же как растения, культуры обособлены друг от друга и никак не связаны между собой. Они вырастают из лона породившей их земли, расцветают и погибают. Для Шпенглера нет и не может быть всемирной истории как единого поступательного процесса. Вместо этого он говорит о спектакле множества мощных культур, расцветающих на определенной почве, имеющих собственную форму, собственную идею, а также собственную смерть.
Одно из ключевых положений концепции Шпенглера — идея души культуры, которая представляет собой нечто нематериальное, но фиксируемое через особенности живописи, музыки, архитектуры, поэзии, научного мышления. По этой причине в рамках каждой культуры существуют свои собственные представления о природе, числе, времени. У каждой из них, как отмечает Шпенглер, своя «собственная психология, собственный стиль знания людей и жизненного опыта»1.
Ключом к пониманию каждой культуры служит символ, позволяющий понять ее сущность и отличие от других культур. Необходимо погрузиться в мир символов, рожденных данной культурой, и осознать заложенный в них смысл. В качестве символов могут выступать различные артефакты, в частности, механические часы, появившиеся в Средневековье и свидетельствующие об изменившемся понимании времени, дальнобойные орудия, китайская административная система, египетские пирамиды, которые могли быть воздвигнуты только людьми, обеспокоенными сохранением своего прошлого, и др. Совокупность символов рождает образ эпохи, ее гештальт (вид, облик), от которого необходимо исходить при изучении любой культуры. Понять образ культуры — значит постигнуть ее глубинную сущность.
Культура рождается в тот миг, когда пробуждается ее душа Она расцветает на определенной почве на фоне ландшафта, к которому остается привязанной в течение всей жизни, и умирает, когда эта душа полностью реализует свои возможности, создав народы, языки, вероучения, искусства, государства, науки. Душа возникает по воле Всевышнего (или объективного духа), чтобы претворить в жизнь определенную идею — задачу данной культуры. Душа, а вместе с ней и культура живы, пока не исполнят эту задачу.
Душа каждой культуры, вырастая на фоне определенного ландшафта, выбирает там свой прасимвол, порождающий все богатство культурных форм. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мифах и культах, в произведениях искусства. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не исчерпывается никаким множеством его конкретных проявлений.
1 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: В 2 т. М., 1993. Т. 1С. 483.
А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
Каждая культура чувствует и творит в соответствии со своим прасимволом. Так, для грека прасимволом было отдельное тело, для араба — пещера или арка, для египтянина — узкий, заранее предначертанный путы для европейца — бесконечное пространство, а для русского — бесконечная холмообразная равнина.
Прасимвол египетской культуры — дорога, означающая движение по предначертанному жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности, где сосуществуют прошлое, настоящее и будущее.
Прасимвол античной культуры — ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Родина для грека — это его небольшой полис, границы которого видны невооруженным глазом, наименьшее из возможных государств. Политика этого полиса — всегда политика близких расстояний, каждый гражданин может принимать непосредственное участие. Таков же и античный храм — наименьший из всех классических типов строений, дом близких и понятных богов. Красота для грека воплощается в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи. Прасимвол античной культуры проявляется в «аполлоническом» художественном стиле. Поэтому Шпенглер называл греко-римскую культуру аполлонической.
Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Время течет в этом мире циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер считал, что арабскую культуру следует называть магической.
Европейский мир основан на тяге к бесконечному, западное мирочувст-вование выражается образом бесконечного пространства. Зримым воплощением его в математике становится понятие функции, ряда рациональных чисел, не представляемых в форме конкретных тел и наглядных величин. Так же появляются динамическая физика, машинная техника, незнакомые античному миру. Иначе воплощается и красота — в инструментальной музыке и масляной живописи, способных отразить идею бесконечности. Иначе воспринимает европеец и понятие родины — это не конкретный участок земли, на котором стоит его дом. Для него это страна со своей природой, климатом, языком, обычаями, историей. И если античный человек всегда жил в настоящем, европеец всегда осознает единство прошлого, настоящего и будущего.
Такие же специфические характеристики свойственны и всем остальным культурам, по-своему воплощающим свои прасимволы. Все они существуют обособленно, изолированно. Каждая культура самодостаточна и ничего не может позаимствовать у других культур. Человек, принадлежащий к одной культуре, не только не способен ничего воспринять из ценностей других культур, но и не в силах их понять. Араб или китаец смотрят на мир другими
КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА
глазами, не так, как грек или европеец — все они живут разными интересами, их волнуют другие заботы. Все формы духовной деятельности человека относятся только к данной культуре, имеют значение только для нее.
Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созданию собственной культуры. За всю историю человечества сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарождения находится русская культура.