Хранить молчание означает "Умеренность" Четырнадцатого Аркана Таро, в противоположность опьянению, сущность и опасность которого раскрываются Пятнадцатым Арканом. Вдохновение "Умеренности" может обернуться опьянением "Дьявола". Вдохновенное стремление облегчить судьбу массам бедных и угнетенных и восстановить социальную справедливость способно -как было с Марксом и Энгельсом - превратиться в опьянение радикализмом, т. е. стать лихорадкой воли и воображения, жаждущих все изменить одним махом. Такова взаимосвязь между вдохновением Ангела Четырнадцатого Аркана и порождением демона Пятнадцатого. История человечества дает нам множество примеров трансформации изначального вдохновения Умеренности в порождающее демонов опьянение.
Это взаимосвязь между Четырнадцатым и Пятнадцатым Арканами проливает свет на то, каким образом религия любви смогла привести к кострам инквизиции; как идея иерархического сотрудничества в человечестве привела к кастовой системе (вернее, к классовой борьбе); каким образом научный метод превратился в догму материализма; и как, наконец, факты биологической эволюции были использованы для обоснования доктрины об изначальном неравенстве рас и вытекающем из него превосходстве одних народов над другими. Этот перечень далеко не полон, но его вполне достаточно, чтобы наглядно показать практическое значение взаимосвязи между Четырнадцатым и Пятнадцатым Арканами Таро. Это взаимосвязь между вдохновением и антивдохновением.
С первых столетий христианской эры укоренился обычай трактовать это антивдохновение не иначе как "голос плоти", что впоследствии содействовало расцвету основных догм манихейской и катарской ересей, провозгласивших Природу изначально порождением зла. Однако в христианстве древности не было недостатка и в заявлениях совершенно противоположного характера. Вот что, к примеру, говорил Св. Антоний Великий, несомненный авторитет в вопросах "демона плоти":
|
|
"Я думаю, что в теле имеется природное, приспособленное к нему движение, которое, однако, не происходит, если душа того не хочет; и тогда в теле возникает лишь движение, лишенное страсти. Существует также другое движение, которое происходит от питания и удовольствия, которое тело получает с едой и питьем. Теплота крови, вызванная этим, побуждает тело двигаться... И есть другое движение - в тех, кто пребывает в борениях, которое исходит из коварства и зависти демонов... Известно, что в теле имеются три вида плотского движения. Первое есть природное движение, присущее ему... второй вид движения в теле производится чрезмерной едой и питьем... третье движение исходит от бесов... " (19: р. 40).
Таковы принципы традиционного аскетизма, изложенные с не оставляющей желать лучшего ясностью, опирающиеся на опыт и подтвержденные опытом тысяч духовных подвижников, включая Свв. Терезу Авильскую и Игнатия Лойолу в Испании... и Гаутаму Будду в Индии. Более чем за столетие до Антония Ориген (182- 253 г. н.э.) сказал:
"Мы часто говорим, что христиане должны сражаться с двумя разными вражескими полчищами. Ибо совершенные, подобные Павлу из Эфеса, как сказал сам Апостол, "... ведут брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Ефес. 6: 13). Меньшие же - кто еще не совершенен - должны бороться против плоти и крови. Они все еще борются с пороками и несовершенством плоти" (97: IX, 4; р. 349-350).
|
|
Иначе говоря, начинающие должны бороться со вторым движением тела (следуя схеме Св. Антония), тогда как более подготовленным предстоит борьба с демонами и иерархиями левой руки. Таким образом, степень искушения соответствует уровню духовного развития: по мере обретения человеком все большей духовности столь же более тонким становится искушение. Искушения "начальств и власти", с которыми сталкиваются люди духовно развитые, несравнимо тоньше, чем искушения новичка. К пословице "noblesse oblige"104есть уточнение: "простота хранит". Поэтому Ориген дает такой совет:
"Не следует... говорить ученикам в самом начале обучения, когда их умы еще незрелы, о глубоких и сокрытых таинствах, но должно сообщить им то, что касается улучшения нравов, развития послушания и первых начал религиозной жизни и искренней веры. Таково молоко Церкви. Таковы первоосновы для начинающих с самого начала" (98: V, 6: pp. 469-497).
Здесь требуется закон умеренности. Итак, Аркан Умеренности -Четырнадцатый Аркан Таро - представляет Ангела-хранителя, несущего свою службу. Мнение Оригена совпадает с нашим - точнее, с мнением безвестного автора Таро. Вот слова Оригена:
"Когда мы приходим к поклонению Господу, когда мы получаем основы слова Божия и небесного учения, именно "владыки Израиля" должны передать нам эти начала. Под "владыками Израиля", по моему разумению, следует понимать Ангелов христиан, кто по слову Господа помогает меньшим в Церкви и лицезреет Отца нашего небесного. Они и есть "владыки", от которых мы должны получать основы..." (98: VI, 1:р. 498).
|
|
Ориген не только приписывал служение умеренности Ангелам-хранителям ("Ангелам христиан") в соответствии с учением Четырнадцатого Аркана Таро, но и проповедовал основы учения об "освобождении Ангелов" в человеке, как мы это видели в предыдущем письме. Действительно, он говорит:
"Но не всегда должны мы полагаться на Ангелов в борьбе за нас. Они помогают нам лишь вначале, когда для нас еще все внове. Со временем мы сами должны вооружиться для битвы. Прежде чем мы научимся сражаться и подумаем о самопожертвовании в битвах Господних, нас в тяжелую минуту поддерживают "владыки", Ангелы. Поначалу нам дают небесный хлеб... пока мы еще дети, нас питают молоком. Когда мы начинаем следовать слову Христа, мы живем как дети под присмотром опекунов и наставников. Но вкусив таинств воинства небесного и вскормив себя хлебом жизни, внемлем же апостольской трубе, зовущей нас в сражение! Это Павел громогласно взывает к нам: "Облекитесь во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день зла и, все преодолев, устоять". Он не зовет нас укрыться под крылом нашей кормилицы: он призывает нас на поле брани. "Итак станьте, перепоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все распаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть слово Божие"" (Ефес. 6: 13-17)" (98: VI, 2; pp. 498-500).
Подобное же учение мы находим двенадцатью столетиями позже у Сан Хуана де ла Крус. Он не устает повторять, что душа, ищущая Бога, призвана отринуть всех тварей Божиих как внизу, так и вверху, - как небесных, так и земных. Резюмируя это учение, он говорит:
"Это знание имеет в виду и Давид, говоря: "Не сплю и сижу как одинокая птица на кровле" ("Vigilavi, et factus sum, sicut passer solitarius in tecto" - Пс. 101: 8), что означает: "Я раскрыл глаза своего понимания и был возвышен над всяким природным разумением, в одиночестве, вдали от них, на кровле, возвышенной над всеми земными помыслами"" (70: р. 122).
Это одиночество и отрешенность есть следствие того, что человек перестал жить "как дитя, под присмотром опекунов и наставников", выражаясь словами Оригена, и достиг возраста духовной зрелости. Перемену, происходящую вслед за этим, Сан Хуан де ла Крус описывает следующим образом:
"... и вот тогда, когда они [т. е. неофиты] с восторгом и удовольствием вновь и вновь проделывают свои духовные упражнения, когда, по их мнению, солнце Господней милости наиярчайше светит на них, Бог сокрывает весь этот свет и закрывает двери и источники свежей воды духа, которую они вкушали так часто и много, как того желали. Ибо, как говорит Св. Иоанн в Апокалипсисе (Откр. 3:8), поскольку они были слабы и беспомощны, не было двери закрытой для них. Теперь же Бог оставляет их в такой тьме, что они теряются в сбивчивых догадках, какой путь избрать. Теперь, когда их духовные органы чувств поглощены этой тьмой, они не способны ни на шаг продвинуться в медитации, как это бывало прежде. Он оставил их в такой иссушающей пустоте, что они не только не могут обрести в своих духовных упражнениях и трудах прежнюю радость и удовлетворение, но и сами эти упражнения уже кажутся им мучительными и тяжкими. Как я сказал, когда Бог видит, что дети немного подросли, он отнимает их от щедрой груди с тем, чтобы они могли самостоятельно набираться сил; освобождает их от пеленок и ставит на ноги, чтобы они учились ходить самостоятельно" (39: р. 312).
Добавим: ходить самостоятельно с тем, чтобы со временем, как сказал Ориген, встать в ряды воинства Господня.
Этому росту сопутствуют все более и более утонченные искушения. За искушениями "пороков и слабостей плоти" следуют нападки искусственно созданных демонов, порожденных другими людьми или группами людей, на смену которым приходят еще более изощренные искушения, уготованные сущностями падших иерархий. И, наконец, последнее, у порога Всесущего - самого Бога - искушение пустотой, "темной ночью души", о которой говорит Сан Хуан де ла Крус, означающей одновременно единение с Богом, или, вернее, отчаянием небытия - высочайшим и совершенным нигилизмом.
Ибо истинны слова Св. Антония Великого:
"Ни один неискушенный не сможет войти в Царство небесное. Ибо если устранить искушения, то не будет и спасенных" (19: V).
Этот закон столь всеобъемлющ, что даже Иисусу Христу после сошествия на него Святого Духа при крещении в реке Иордан довелось противостоять в пустыне трем искушениям. Как мы видим, ступеням совершенствования сопутствуют ступени соблазна. И если первые означают поступательное движение от грубого к тонкому, то и последние знаменуют собой такой же прогресс. Иначе говоря, вдохновение сопровождается антивдохновением.
Однако как же отличить одно от другого? Каких критериев должно придерживаться, чтобы распознать, где вдохновение, а где антивдохновение?
Ответим словами наиболее опытных учителей практики духовного совершенствования:
Св. Антоний Великий:
"...Ибо, при Божией помощи, возможно и не трудно распознавать присутствие Ангелов добрых и злых.
Видение святых бывает невозмутительно... Являются они безмолвно и кротко; почему в душе немедленно рождаются радость, веселие и дерзновение... Душевные помыслы пребывают невозмутимыми и неволненными, и душа, озаряемая видением, созерцает явившихся... Таково видения святых.
А нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и наконец - худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство.
Поэтому, если, увидев явившегося [или испытав вдохновение. - В. Т. ], приходите в страх, но страх ваш немедленно уничтожен и вместо него происходят в вас неизглаголанная радость, благодушие, дерзновение, воодушевление, невозмутимость помыслов и все прочее, сказанное выше, мужество, любовь к Богу: то не теряйте упования и молитесь. Ибо радость и благоустроенность души показывают святость явившегося....А если чье явление сопровождают смятение, внешний шум и мирская пышность, угроза смертью и все, сказанное выше: то знайте, что это - нашествие злых ангелов" (6: XXXV-XXXVI; с. 22-23).
Св. Тереза Авильская:
"Речи прельщающие [т. е. вдохновленные], которые исходят от дьявола, не только не ведут ни к чему хорошему, но и оставляют дурные последствия. Дважды или трижды я сталкивалась с этим на личном опыте, и всякий раз Господь немедля предостерегал меня, что они пришли от дьявола. Душа не только остается в великом бесчувствии, но в ней воцаряется явная тревога, какую я испытывала много раз, когда Господь допускал меня подвергнуться великим искушениям и духовным испытаниям различного рода. И хотя эта тревога мучит меня довольно часто, о чем я скажу позже, бывает нелегко разобраться откуда она приходит. Душа как бы противится этому опыту, она смятена и подавлена неизвестно отчего, ибо то, что говорится, есть ни добро, ни зло... Я полагаю, что наслаждения и радости, даруемые дьяволом, разительно отличаются от тех, что исходят от Бога... После видений, исходящих от дьявола, в душе остается не спокойствие, но замешательство и крайнее смятение... Когда дьявол говорит с нами, то кажется, что все добро сокрыто от души и покинуло ее. Она делается беспокойной и раздражительной и кроме неприятности ничего не испытывает. Может казаться, что в душе есть благие желания, но они не сильны; а стоящее за ними смирение мнимо, непрочно и лишено спокойствия" (83: pp. 177-179).
"Вернемся теперь к сказанному вначале. Эти переживания могут приходить как из высшей части души, так и из низшей, или же извне, что не исключает их происхождения от Бога. Наиболее верными признаками их Божественного происхождения, на мой взгляд, являются следующие: Первый и самый подлинный это сила и власть, которые они несут с собой, и их действенность (т. е. они являются в одно и то же время и общением, и воздействием)... Поясню это более подробно. Душа испытывает ту же описанную мною печаль и тревогу: разум в затмении и безмолвствует; но он обретает покой, освобожденный от всех тревог и преисполненный света, едва услышав слова: " Не тревожься ". Они избавляют его от всех его горестей, хотя прежде, пусть бы весь свет и все ученые в нем объединились, чтобы убедить его в том, что огорчаться нет причин, они никакими силами не смогли бы избавить его от печали... Вторым признаком является великое спокойствие и благоговейное и мирное раздумье, которые поселяются в душе вместе с желанием славить Господа... Третьим доказательством является то, что эта слова (духовное общение) не сглаживаются в памяти, но сохраняются в ней на очень долгое время; а некоторые не забываются никогда..." (131: pp. 157-159).
Сан Хуан де ла Крус:
"...есть громадное различие между видениями Божественными и сатанинскими. Ибо воздействие последних весьма несхоже с воздействием первых. Сатанинские иссушают дух в чрезмерном самомнении и желании, чтобы видения приходили все чаще и чаще. Ни в коей мере они не порождают ни мягкости смирения, ни любви Божией. К тому же дьявольские видения не оставляют в душе такого же четкого и сладостного отпечатка, как Божественные; равно как и не отличаются они стойкостью, а, напротив, тотчас изглаживаются, за исключением случаев, когда сама душа привязывается к ним. Тогда придаваемое им значение приводит к их естественному воспоминанию, но сопровождается великим иссушением духа и не принесет плодов смирения и любви, порождаемых благими видениями всегда, когда они приходят на память... За этими (последними) видениями в душе наступает покой, приходит просветление, воцаряется радость, подобная славе, приходят бодрость, чистота, любовь, смирение, обращение, или возвышение помыслов к Богу, - иногда одно, иногда другое" (66: II, XXIV, 6-7; pp. 201-202).
Таково традиционное учение, основанное на опыте, проверенном веками и пережившем века. Люди эпохи Декарта, Спинозы и Лейбница пребывали под могучим влиянием геометрии, поскольку философские взгляды меняются, тогда как теоремы и выводы Эвклида и Архимеда остаются неизменно справедливыми. Поэтому люди семнадцатого века были склонны отдавать предпочтение геометрическому методу (modo geometrico) рассуждений перед всеми прочими. Однако есть еще нечто, обладающее столь же неизменной справедливостью и универсальностью, как и геометрический метод: это подлинный духовный опыт. Как видно из приведенных ранее цитат учителей духовности четвертого и шестнадцатого столетий, подлинный духовный опыт остается неизменным во все века, равно как и геометрический метод рассуждений, который не утратил своей силы вплоть до Лобачевского.
Вот эта неизменная реальность духовного опыта и составляет фундамент и саму суть герметизма, т. е. знания, основанного на многовековом опыте духовной реальности, полученном из первых рук. Поэтому герметизм не ограничивается представителями так называемых герметических орденов, братств и обществ, но включает в себя всех, кто, обладая подлинным знанием, может сказать что-либо достаточно весомое относительно духовной реальности и пути, ведущем к ней, - иными словами, всех свидетельствующих в пользу мистики, гнозиса и магии, совокупностью которых является герметизм. Поэтому у нас гораздо больше учителей, у которых можно и должно учиться, чем можно найти в общеизвестных перечнях так называемых авторитетов - каббалистов, розенкрейцеров, эзотеристов, теософов, оккультистов и т. д. По крайней мере такова была точка зрения Папюса, Седира, Марка Авена и всех тех, кто принадлежал к братствам, орденам и обществам по священных, когда они признали Филиппа Лионского своим учителем, хотя он не только не принадлежал ни к какой организации посвященных, но и считал их вовсе необязательными. И если это не помешало им собраться вокруг него, то только потому, что они уверовали (вероятно, не без оснований), что нашли в нем своего наставника, т. е. достоверного очевидца духовной реальности герметизма, понимаемого в том же ключе, в каком понимаем его мы в этих письмах: как многовековую традицию подлинного духовного опыта, аспектами которой являются "мистицизм", "гнозис" и "магия".
Теми же соображениями руководствовался и Луи-Клод де Сен-Мартен, который, будучи членом ордена посвященных Мартинеса де Паскуалли, подобно Папюсу и его друзьям, признавшим своим учителем Филиппа Лионского, признал своего учителя в сапожнике из Герлица Якобе Бёме.
Мне хорошо известно, что ни Св. Антоний Великий, ни Тереза Авильская, ни Сан Хуан де ла Крус не были членами какой-либо организации посвященных и, стало быть, не являются представителями так называемой традиции посвящения, но поскольку они были достоверными свидетелями духовной реальности, я отношусь к ним так же, как Папюс и его друзья относились к Филиппу Лионскому, а Сен-Мартен - к Якобу Бёме. Ибо герметизм - это менее всего какая-либо привилегия или экзотика, но глубина, и потому к нему принадлежит все, что обладает этой глубиной. Не "официальное посвящение" образует цепь - вернее, поток - традиции, но уровень и подлинность духовного опыта и глубина заключенной в нем мысли. Таким образом, в основе многовековой герметической традиции лежит посвящение per se105, а не передача его посредством ритуалов и формул. Если бы традиция зависела только от этого, она давно бы угасла или наверняка затерялась бы в дебрях споров о правах и законности. А значит, лишь тот, кто знает на основании непосредственного опыта, является представителем традиции, и это подлинное знание наделяет его всеми законными правами. В противном случае знаменитый довод "Из Назарета может ли быть что доброе?" сделал бы традицию бесплодной, низведя ее до уровня учености книжников и фарисеев, т. е. до уровня эрудиции и буквы закона. Заметим попутно, что Нафанаилу, который, согласно Писанию, выдвинул этот довод, хватило силы духа, чтобы не приписать ему решающую роль, ибо он все же последовал приглашению Филиппа: "пойди и посмотри" (Ин. 1: 46). После чего он сказал: "Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев", а в ответ услышал слова Учителя: "Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин. 1:49 -51). Такова формула и суть традиции: видеть небеса отверстыми и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих.
Итак, все те, кто видел "небеса отверстыми и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих", включая Свв. Антония Великого, Терезу Авильскую, Хуана дела Крус, если упомянуть только тех очевидцев, о которых мы говорили в этом письме, принадлежат к традиции и представляют ее.
Знаете ли вы, дорогой неизвестный друг, кто является основателем первого ордена в традиции христианского герметизма? Св. Франциск Ассизский, poverello106, без всякой эрудиции и всяких правил - звезда первой величины на небосклоне мистики, гнозиса и магии! Ибо он не только видел небеса отверстыми и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих, но и актом посвящения от Серафима был настроен в единое созвучие с Самим Инициатором всех подлинных посвящений.
Но вернемся к Пятнадцатому Аркану Таро. До сих пор мы трактовали его в свете как индивидуального, так и коллективного порождения "искусственно созданных демонов". Что касается последнего, т. е. создания эгрегоров, т. е. еще один момент, требующий дополнительного разъяснения:
Оккультная литература XIX и XX столетий, прежде всего во Франции, выдвигает тезис (ставший почти классическим и, похоже, общепринятым), что коллективная воля и воображение могут порождать наряду с дурными эгрегорами и хорошие, т. е. "добрые демоны" порождаются точно таким же образом, как и злые. Согласно этому тезису, все зависит от самой воли и воображения: если они добры, то на свет появляются позитивные эгрегоры, если же они злы, то создаются негативные. Это значит, что наряду со злыми существуют и добрые "искусственные демоны", подобно тому, как существуют добрые и дурные помыслы.
С практической точки зрения этот тезис обосновывает коллективные попытки создать эгрегор с определенной целью: как, скажем, "групповой дух" или дух, присущий определенному братству. Считается, что коль скоро такой эгрегор создан, то можно полагаться на его поддержку и обрести в нем действенного магического союзника. Считается, что у каждой группы людей есть свой активный "групповой дух", наделяющий ее влиянием как в окружающем мире, так и среди членов создавшей его общности. Считается также, что подлинные и влиятельные традиции являются, в конечном счете, ничем иным как мощными, получающими постоянную энергию эгрегорами, которые живут и действуют веками. Не только все ордена и братства посвященных, но и Церкви обязаны своим существованием влиянию эгрегоров. Так, считается, что католичество, наряду с православием, ламаизмом и т. д., тоже является эгрегором, порожденным коллективной волей и воображением верующих.
Таков этот тезис и его практическое следствие. Ясность, которую, как мне кажется, я должен внести в этот вопрос, состоит в контртезисе, гласящем, что добрые "искусственные демоны" не существуют, т. е. позитивный эгрегор создать невозможно. Доводы в поддержку этого тезиса таковы:
Для порождения психической или "астральной" сущности необходимо, чтобы психическая и ментальная энергия, которую вы генерируете, сгустилась, т. е. свернулась. Форма не создается излучением, она создается лишь сгущением, т. е. свертыванием. Добро же только излучает, никогда не свертываясь. На свертывание способно одно лишь зло.
Невозможно породить "демона чистой любви" или " эгрегор вселенской любви", ибо требуемые для этого качества воли и воображения не собраны вместе как некое сконцентрированное образование; но вступают в союз "излучающего движения" с деятельностью мира духовных иерархий. Психическая и ментальная энергия любви никогда не бывают источником образования индивидуализированной психической или "астральной" сущности; она бы тотчас всецело отдала себя в распоряжение небесных иерархий, святых и Бога. Поэтому, если порождать демонов вполне возможно, то порождать искусственных Ангелов никак нельзя.
Если существуют эгрегоры орденов посвященных, а также религиозных - и иных-общностей людей, то они всегда негативны. Эгрегор католичества, например, является его паразитарным двойником (существование которого наивно было бы отрицать), проявляющим себя через фанатизм, жестокость, "дипломатическую мудрость" и чрезмерные притязания. Следует сказать, раз уж мы коснулись позитивных духов человеческих общностей, что они никогда не являются эгрегорами, но скорее сущностями, принадлежащими к десяти иерархиям (десяти, поскольку сюда включена и десятая иерархия - человеческая). Таким образом, ответственность в позитивном смысле за руководство той или иной общностью людей берет на себя человеческая душа, Ангел или Архангел. И, следовательно, не эгрегор, но сам Св. Франциск является духовным лидером ордена францисканцев. Так же обстоит дело и с Церковью. Ее руководящим и направляющим духом является Иисус Христос.
Нации находятся под водительством Архангелов там, где речь идет об их истинном предназначении и духовном прогрессе. В то же время существуют и эгрегоры или демоны, порожденные коллективной волей и воображением народов. Поэтому "Французский петух" оспаривает право руководства французской нацией с "Архангелом памяти"107. Так же дело обстоит и с другими народами.
Но можно возразить: если добро - психическая и ментальная энергия добра -не аккумулируется, то чем же можно объяснить чудеса или магическое воздействие некоторых "святых мест", статуй, икон и реликвий, если не тем, что они "заряжены" верой, т. е. волей и воображением верующих?
Святые места, чудотворные реликвии, статуи и иконы являются не вместилищами психической и ментальной энергии, а местами или предметами, где "небеса отверсты и Ангелы могут восходить и нисходить". Они суть источники духовного излучения. Безусловно, для того, чтобы это излучение было действенным, требуется немалая вера со стороны верующих, но излучаемая ими "энергия" ни в коем случае не черпается из них. Вера последних попросту делает их восприимчивыми к той исцеляющей и просветляющей силе, которая исходит от этих мест и объектов, но не она является источником этой силы.
Поэтому безусловно можно сказать, что реликвии и т. п. "заряжены" - кем-то очень давно - в том смысле, что они стали своего рода дверьми или окнами, открытыми в небеса и позволяющими их влиянию проявляться на земле. Но они не "заряжены", т. е. не стали аккумуляторами флюида, истекающего из верующих и являющегося активным фактором последующих исцелений, превращений и озарений. Закон реликвий и т. п. заключается в том, что чем больше берешь от них, тем большую силу они излучают, тогда как предметы, магнетизированные флюидами, подчиняются обратно пропорциональному соотношению между принимаемой и отдаваемой энергией. Магнетизер отлично знает, что не может подняться выше определенного уровня расхода жизненного флюида без риска для здоровья и жизни - его жизненный флюид подчиняется закону количества: чем больше расход, тем меньше его остается. Напротив, святой исцеляет страждущего не прибегая к собственному жизненному флюиду: он лечит его, принимая недуг на себя и вознося его небу как некое жертвоприношение, своеобразную "гостию".
Так же дело обстоит и с талисманами и реликвиями. Талисманы являются вместилищами магической энергии. Они подчиняются закону количества. Реликвии, напротив, являются окнами, открытыми в небеса. Они подчиняются закону качества, т. е. чем больше энергии они отдают, тем больше их отдача. Как источники энергии, они неистощимы. Они суть не вместилища или аккумуляторы энергии, а ее генераторы, родники.
Святая вода, например, не "заключает" в себе благословение, т. е. силу воли и воображения благословившего ее священника, а само благословение "парит" над нею. Оно восстанавливает - воплощая на практике священную магию аналогий - изначальную взаимосвязь, существовавшую между водой и Духом Божиим в первый день Творения, когда "Дух Божий носился над водою" (Быт. 1:2). Стало быть, вода, именуемая святой, - не просто "заряжена" силой освящения, по в ней проявлена ее предвечная восприимчивость к присутствию неба. Поэтому-то нескольких ее капель вполне достаточно для изгнания бесов, что издревле подтверждают заслуживающие доверия свидетели.
Итак, мы подошли к очень важному вопросу. Раз уж искусственные демоны порождены, то как бороться с ними, как защититься от них и как от них избавиться?
Во-первых, если говорить о борьбе, то добро не сражается со злом методами уничтожения. Оно "ведет бой" самим фактом своего присутствия. Как тьма отступает перед светом, так и зло отступает перед добром.
Современная глубинная психология открыла и апробировала терапевтический принцип выведения подсознательных комплексов человека на свет сознания. Ибо, как она утверждает, свет сознания делает навязчивые комплексы не только зримыми, но и бессильными. Это важное открытие современной психологии вполне согласуется с духовной реальностью "борьбы" небесных иерархий против сил зла. Ибо эта "борьба" также сводится к одному лишь их присутствию, т. е. к выведению зла на дневной свет.
Свет изгоняет тьму. Эта простая истина есть практический ключ к вопросу о том, как бороться с демонами. Если демон постигнут, т. е. на него пролит свет сознания, то он теряет всякую силу. Вот почему отцы-пустынники и другие святые отшельники обрели столь богатый опыт борьбы с демонами. Они направляли на них свет своего сознания, поступая как представители человеческого сознания в целом, ибо всякий удалившийся от мира становится особым представителем этого сознания, "сыном человеческим". И, будучи "сыном человеческим", святой отшельник притягивал к себе демонов, обитающих в подсознании человечества, вынуждая их появляться, т. е. выводя на свет сознания и лишая тем самым силы. И если Афанасий Великий своей общественной деятельностью как епископ Александрии открыто боролся с заблуждениями и развращенностью людей, то брат и сподвижник Св. Антоний Великий в уединении египетской пустыни боролся с теми демонами, чьи козни во мраке подсознания порождали эти самые заблуждения и развращенность.