Лекция 9. Христианство и антихристианские сообщества (6,8,12, 22,23,24) 2 глава




Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.

При нем обычно действует медиум - человек, подвергшийся одержимости духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).

Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм дыхания и т. д.

По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность «выхода из себя» и соединения с «космическими силами».

В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается вопросом, с какими силами - духами взаимодействует шаман. Бог или антибог - для автора лишь вопрос терминологии.

Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует считать даосизм. Китайское название его - даоцзяо, что переводится как учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.

Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего наименования шаманских практик - «гуй дао» - путь духов или путь демонов. Философское оформление эта религиозная система получила за 600 лет до наступления христианской эры.

При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый Лаоцзы стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей (монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской религии.

В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века новой эры.

Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая сторона жизни была богатой.

Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).

В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20 миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские монастыри, даже в самом Пекине.

Один из главных принципов даосизма - следовать естественному порядку вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».

Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам - сострадания, бережливости и смирения. Задача государства - обеспечить спокойную жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым от пустой светской суеты.

Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги, чем также отличался от взглядов Конфуция.

Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство, которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования. Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в государстве.

Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены - жена верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни и после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко должна быть организована деятельность правителя и его министров.

Конфуций был большим любителем древних литературных источников, многие из них собрал и восстановил. Он был убежден, что излагаемые им положения соответствуют древним представлениям.

Соединив в своем учении религию и научное образование, Конфуций придал новый вес званию ученого, стал для китайцев идеалом совершенства.

В настоящее время только 3 % населения Китая исповедуют буддизм, то есть 34 млн. человек. Из них 10% составляют ламаисты. Неопределенное количество китайцев является поликонфессиональными, придерживаясь и народных традиций и конфуцианства или даосизма.

Буддистские секты в Китае, как тайные, так и явные, исповедуя буддизм, имеют в основе своей различные индийские Сутры - тексты, излагающие учение Будды. Буддистский культ в Китае состоит в основном в служении изображениям и реликвиям. На народном уровне магические приемы буддизма соперничают с традиционной магией.

 

Япония

История шаманизма в Японии известна слабо. Современная шаманская практика в основном сосредоточена на одержимости женщин духами умерших. Главные действия шаманок заключаются в вызове душ умерших с того света. Через посредство шаманок умершие говорят с живущими людьми, отвечают на их вопросы, пророчествуют, учат, как лечить больного.

Как отмечают исследователи, многие шаманки слепы от рождения. Шаманским приемам обучают в течение от трех до семи лет, заканчивая обучение сочетанием девушки с духом - покровителем. Известны случаи рождения детей от такой «богини», отцом которых является дух. Такие дети тоже почитаются «богами».

Исследователи находят сходство в алтайском и японском женском шаманизме. Главная функция тех и других, - заставить дух сойти в какую-нибудь определенную материальную форму (опору, например, - гохей) или воплотиться так, чтобы шаманка была посредницей между душой и живыми.

Япония населена потомками двух различных племен, пришедших на эти острова в разное время. Более древними являются айны, которые сохранились на севере страны. С начала третьего столетия в Японию проникла китайская культура, а после шестого века - буддизм, который поглотил национальную религию шинто.

С 9 века по 17 в Японии процветала религия, представлявшая собою смесь буддизма и шинто. После обращения к конфуцианству в 17 веке, началось возрождение религиозной национальной традиции.

С 1686 года в Японии буддизм заменен шинто.

Сохранились литературные источники 712 года, описывающие божества религии шинто. Это очень живописные мифы, отражающие японскую космогонию и культ героев - предков. Как и в Китае, предкам отдано предпочтение перед силами природы. Божества природы стоят как бы на втором плане. Большую роль играет фамильный культ, есть бог медицины, бог каллиграфии, множество мелких божков.

Японцы признают бессмертие души, признает силу молитв и необходимость принесения богам жертвы. Предметами жертвы является пища - рис, рыба, овощи, плоды, а также ткани и утварь. Священство передается по наследству.

Храмы имеют два отделения. Закрытая часть является жилищем божества, открытая предназначается для Гохей - великой жертвы. Гохей представляет собой палку с прикрепленными к ней полосками белой бумаги - это представитель божества. Молящийся обращается к божеству, прося его спуститься и соединиться с Гохеем.

В храмах выделено место для сцены, где происходят ритуальные танцы, имеется цистерна с освященной водой для омовения рук перед богослужением, несколько кумирен для богов, помещение для жертвенных даров и стойло для священного коня.

В домах японцев также имеются небольшие алтари с амулетами избранных божеств. Трижды в месяц на алтарь помещается жертва в виде пищи, зажигается лампада.

Существует своя ритуальная и колдовская магия, заговоры и гадания. Японцы хотя бы раз в жизни должны совершить религиозное путешествие к большим кумирням страны.

Считается, что пост и пребывание в уединенных местах могут привести человека к религиозному экстазу и божественному откровению, что, и наблюдается в действительности. От таких одержимых получают ответы на мучающие кого-то вопросы.

Принята система погребальных ритуалов, которая свидетельствует о вере японцев в загробную жизнь.

Существует обычай поклонения камням, символизирующим половые органы. Им приносят жертвы в виде раковин, яств и напитков.

 

 

 

 

Лекция 3. Религии народов Передней Азии

 

К народам семитической группы относятся племена вавилонян, ассириян, арамеян и финикиян, имеющие между собой много общего, как в языке, так и в образе мыслей. Это определяет и общность религиозных воззрений(9).

 

Вавилония

Между двух рек, в их нижнем течении, - Тигра и Евфрата, берущих свое начало в горах Армении, находилась эта страна. Плодородные земли ее ежегодно обогащались за счет разлива рек. Лето приносило зной, а зима - дожди.

В Вавилонии были развиты скотоводство, земледелие и садоводство. Были цветущие города, развиты торговля, ремесла, искусство. В науках, особенно астрономии и законоведении, Вавилония не имела себе равных на Востоке. Космогония и космология получили также необычайно широкое развитие. Древность их доходит до пятого тысячелетия, а их письменные памятники содержат сведения, начиная с четвертого тысячелетия.

Боги вавилонян были небесными властители людей, определяющие их судьбу. Они же - властители природы. В качестве верховного владыки выступают то Солнце, то луна. При этом существовал огромный пантеон местных богов, которые в ряде случаев с течением времени становились небесными богами. Если это происходило, то они становились позади лунного бога Син, согласно общесемитическому воззрению.

Самой значительной из женских божеств, которые вообще-то стали постепенно обязательными спутницами богов мужского рода, была богиня Истар. Богини - супруги богов небесных, противопоставлялись небесным богам как творческое, производительное начало земли.

Большую роль играли местные культы Южного Вавилонского царства. Центром его был город Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар - то есть, «светящийся». Он считался старшим сыном Бела - бога воздушных сил, повелителя демонов бурь, но признавался за первого из богов.[1] На печати из Ура он изображался на троне под серпом луны[2]. Главенство бога луны несколько раз сменялось главенством бога солнца, но даже и в эти периоды особое значение бога луны не умалялось, и имело огромное влияние на северо-вавилонскую религию.

Его жена - богиня Нанна позднее смешивается с Истар. В Уре небесная богиня Истар именовалась Нана, она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и чувственной любви. Соответственно этому, она здесь имеет мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня.

После объединения в третьем тысячелетии Северной и Южной Вавилонии, главным городом государства стал Вавилон, а его местно чтимый бог Мардук получил статус главного бога - царя богов, людей, неба и земли. Усилиями жрецов в значительной степени были перераспределены роли небесных богов, соответственно чему были перераспределены между богами и планеты. Так закладывался фундамент астрологии.

Магия древнего Вавилона играла главную роль и в решении житейских проблем. В вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях, было очень распространено верование в духов и соответствующие ему гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры.

Когда священный город Ур стал страною халдеев, появляющихся впервые в истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения Ассирийского царства, Ново - Вавилонское царство, магию и служение светилам связали преимущественно с халдейской мудростью. Во всяком случае, именно так повествуют библейские сказания. Несомненно, однако, что укоренение здесь магической и астрологической практики было подготовлено всей предшествующей религиозной практикой этого города. Чаще всего заклинания сопровождались звездными (астрологическими) элементами. Эта область не была близка населению, она оставалась жреческой религией.

Жрецами была введена числовая номенклатура богов, установлены их ранги. В народных верованиях, наряду с почитанием богов, оставалась сильная вера в демонов. Чародейство имело глубокие корни в народе.

В религии Вавилона присутствует несколько божественных триад: отец богов - Ану; владыка земли, повелитель демонов и смерти людей - Бел; Эа - властитель подземных вод (ключей, от которых родятся реки) и он же властитель заклинаний.

Вторая божественная триада представлена была богом луны Сином, его сыном - солнечным богом Самасом, и Истар в виде утренней и вечерней звезды. Она считалась дочерью Сина и женой Таммуза - владыки подземного царства мертвых. Обратим внимание, что местом пребывания душ умерших вавилоняне считают отнюдь не небеса.

Особая роль бога луны Сина выразилась в том, что по представлениям, изложенным в одном из гимнов Ура, Син не имеет над собой никакого судьи. Там же он именуется производителем богов, людей и всего живого, прежде всего растительного царства. (Вот откуда берет свое начало современный растительный лунный календарь). Сын лунного бога - солнечный бог Самас, играет вторую роль. Он владеет тайной сновидений, враг тайных дел, справедливый судья.

Вообще, пантеон вавилонских богов безгранично расширялся с течением времени, но, начиная со времен халдеев, то есть, с 1100 г., сведения о вавилонской религии становятся все более скудными.

 

 

 

 

Ассирия

Эта страна соседствовала с Вавилонией. Она существовала более чем за две тысячи лет до Рождества Христова, за девятьсот лет до Рождества Христова она завоевала Вавилонию, приняв полностью религию завоеванного государства.

Ассирийцы перенесли к себе всю заклинательную литературу вместе с их астрологическими, математическими, космологическими и космогоническими представлениями и всей вавилонской демонской и нечистой силой.

В регламенте государственной жизни, ассирийцы не дали жречеству той власти, которую они имели у вавилонян. Ассирийские вожди присвоили себе сами высшие жреческие права. Конечно, со временем были в некоторой степени изменены религиозные предпочтения, но в целом религия ассирийского царства была продолжением религии вавилонян.

Новохалдейское царство, установившееся с падением Ассирии, частично устранило нововведения, привнесенные ассирийцами, но сохранило главных богов Вавилонии.

Религиозные гимны и молитвы на всех этапах этих исторических событий находятся в связи с заклинательными обрядами. Как подчеркивают историки, сохранившаяся религиозная литература вся насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями, в чем усматривается инициатива жрецов.

Превращение при халдеях литургических воззваний - благодарственно-молебных обращений к богам, в формальные заклинательные моления понизило их религиозную ценность. Духовная жизнь превращалась в формальный обряд, не несущий нравственного содержания, но имеющий целью лишь удовлетворение утилитарных потребностей.

Тем удивительнее, что в культуре этого региона сохранялся и другой тип религиозной литературы, а именно, покаянные псалмы. Для них характерен достаточны высокий эмоциональный уровень изложения, но, самое главное, и высокий уровень нравственной оценки собственной жизни. Это древнейшая попытка найти причину своих несчастий в себе, своем поведении, своем не милосердии. Это признание справедливости гнева божества по отношению к молящемуся, это надежда на милость и прощение со стороны божества.

Интересной и типичной особенностью таких псалмов является отсутствие имени бога, к которому обращается молящийся. Возможно, таким богом мог быть известный индивидуальный для каждого молящегося его божественный посредник, а возможно и некий бог, прощающий грех, который неизвестен самому молящемуся.

В гимнах есть выражение «грех, которого я не знаю». Необходимым условием для того, чтобы молитва была услышана, является восхваление бога - помощника, чрезвычайное богатство в святилище бога, богатые жертвы и богатое богослужение.

Нравственная сторона религиозного учения вавилонян была подробно разработана. Вся вавилонская религия проникнута сознанием безусловной зависимости человека от милости Божьей и чувством благоговейной покорности воли богов.

Таким образом, наличие в религиозной практике покаянных псалмов и высокий уровень нравственных критериев уже, а те далекие времена приближало общественное сознание ассирийцев к требованиям будущего христианского богословия.

Как уже говорилось выше, со временем все более нарастала заклинательная практика, все более сказывалось влияние светских представлений о принципах построения духовной иерархии. В связи с колоссальным расширением пантеона вавилонских богов (6500 богов, 300 небесных и 600 земных духов) встают проблемы их классификации, фактически формализации.

Астрология все больше проникает в эти жреческие измышления и пользуется вниманием народа.

Современные тому периоду библейские свидетельства видят в вавилонской религии только суеверное служение звездам и волшебство, соединенное с заклинаниями и гаданиями. Обнаруживается стремление придать всему пантеону богов монархический характер, каждая местность вновь начинает выделять свое особое божество, превознося его перед остальными богами.

Во времена новохалдейской династии при Навуходоносоре и Набониде все прочие боги были отодвинуты на задний план почитанием Мардука и Небо.

Культовые жертвоприношения состояли из лучших частей охотничьей добычи мужского пола, а также овощей, фруктов меда и масла. Животные женского пола применялись только в очистительных обрядах. Жертва богу имела очищающую силу. Люди приносились в жертву при оплакивании мертвых. Особые представления об очищениях и очистительных обрядах были тесно связаны с магическими представлениями.

Религиозная мифология вавилонян описывает сотворение мира из первобытного хаоса - вод океана, самосотворение череды богов, их битвы, победы, которые завершаются сотворением из частей тела богини Тиамат небесного океана, затем звезд, людей, городов.

Виновниками потопа в представлениях вавилонян были жители древнего легендарного города Суррипака.

У вавилонян не существовало других представлений об участи мертвых душ, кроме их пребывания под землей, в аду. Это - общая участь всех, в том числе и жрецов, и царей. Наихудшая участь могла быть только у не погребенных, их души обрекались на скитания на земле.

Внутри, в тайной области ада, имелся, впрочем, остров блаженных, но допущены туда были только два творения - Сит и его жена.

Как уже говорилось выше, демонология и заклинания составляли важную сторону жизни вавилонян. Болезни любого рода - как физические, так и психические, были результатом или гнева богов, попустивших демонам получить власть над человеком, или результатом воздействия колдунов или ведьм.

Главным направлением деятельности нечистой силы, по представлениям вавилонян, было разрушение жизни семьи.

Человек становится одержим демонами в результате воздействия колдуна. Всякое общение с таким одержимым опасно, оно заразительно. Контакт со злыми силами (духами) завлекал человека в заколдованный круг, и бог отходил от такого, поскольку одержимый был уже «нечист».

Для освобождения от одержимости надо найти причину ее происхождения, для чего требуются жрецы-заклинатели. Обряд освобождение включал чтение заклинательных формул и сжигание символов - травы, плодов, семян, шкур овец и коз. Все это совершалось ночью при свете факелов возле кровати больного.

Дополнительно осуществлялось сжигание (или применялся другой способ уничтожения) символического изображения предполагаемого врага. Символ представлял собой глиняное, деревянное, восковое, мучное, каменное или иное изображение нечистого духа, волшебника или ведьмы. При этом применялись жертвенные курения и возлияния.

Для обряда очищения использовали чистую воду из священных рек Тигра и Евфрата и чистое растительное масло.

Изгнанные духи, покидая тело, удалялись в пустыню.

Существовало представление о добрых духах, защищающих и охраняющих человека, его дом, город от несчастных случаев.

 

Сирия и Финикия

Семиты передней Азии занимали область, лежащую между Евфратом и Средиземным морем. Религиозные представления сирийцев, финикиян, хананеян и филистимлян очень схожи. Политическое расчленение семитических племен Передней Азии отражалось в факте отсутствия такого национального святилища, которое почиталось бы всеми народами.

Местные или узко групповые боги были у каждого народа. Формы же выражения богопочитания у всех были схожими. Возвышенные места рельефа избирались как места богослужения, источники, воды или деревья служили местами расположения храмов, их окружали священные рощи. Вбитый вместо дерева столб означал то место, где божество проявляло свою божественную силу. Если обнаруживалось место, где божество каким-либо образом проявляло свою силу, то это место отмечалось камнем, который обливали кровью и жертвенным маслом.

Главная цель обращения к божеству и жертвоприношения - не мольба о помощи, а задабривание с целью отвращения несчастий.

 

Сирия

Арамеи были кочевым народом, обитавшем в малоплодородной части возвышенной долины на запад от Евфрата. Северные части Месопотамии были местами их кочевий в древности. Они постоянно подвергались военным нападениям египтян и ассирийцев. Главным богом сирийцев был Хадад - по-видимому, это солнечный бог и бог войны. В Дамаске существовал храм, посвященный этому богу. Еще был бог с именем Эль и женское божество Атар - сирийский вариант вавилонской богини Истар.

В Городе Гиерополь осуществлялся дикий культ этой богини, когда в храме, украшенном изображениями фаллоса и непристойными знаками культа этой богини, оскопленные мужчины в женских одеждах совершали служение богине. Экзальтированная и возбужденная танцами толпа занималась самооскоплением, резала себе в кровь руки.

Эта же богиня считалась покровительницей вод и рыб. Существовал бог по имени Гад - покровитель и источник счастья, а также ряд других богов - Мар, позже лунные божества Ярхибол и Аглибол, солнечные божества Семес и Малакбел.

 

Финикия

Финикийцы занимали узкую прибрежную полосу и являлись главной морской и торговой силой древнего мира. Их язык был схож с еврейским. Они захватили в свои руки всю торговлю с Аравией и Месопотамией. По какой-то, возможно экономической, причине египтяне и вавилоно-ассирияне во время своих завоевательных походов щадили финикийские города. Временами Финикия попадала под власть Египта, а с конца 11 по 14 столетие была египетской провинцией.

Финикийская религия, несмотря на различные заимствования в области материальной культуры, свойственные ее народу как торгующей нации, сохранялась достаточно долго в неизменном виде. Высочайшим божеством для них был владыка неба. Его называли просто «Бог»- elim, или Баал - владыка, реже - Адон - господин. Титул Баал, впрочем, относится и к другим божествам, имеющим вес.

Супруга Баала, именуемая Баалат, сохраняла главные черты Астарты. Каждый город имел своего Баала.

Служение его супруге отличалось безнравственностью. Существует предположение, что она же считалась богиней луны.

Культ финикийской Астарты проник в Сицилию и Киферу и слился с греческим культом Афродиты. Культ Адона (Адониса), как предполагают, бога весеннего солнца, совершался в храме Баала в Библосе и на острове Кипр, в Ливии и сирийской Антиохии. В день памяти Адониса женщины в храме приносили в жертву свои волосы или свое целомудрие, а плату за него, получаемую с чужеземных посетителей праздника, отдавали в дар богине.

В пантеон финикийских богов входило огромное количество божеств, заимствованных у соседних народов.

Библейский пророк Илия иронически оценивал формы религиозного экстаза и традиции финикиян. Жрецы Ваала обыкновенно кричали: «Ваал, услышь нас!», на что Илия рекомендовал кричать громче, Ваал, возможно, задумался или спит.

Жертвоприношения осуществлялись на алтарях, памятных каменных столбах, ашерах - деревянных столбах, символизирующих дерево, и изображениях божества с его именем. Жертвовали любые доброкачественные продукты.

Употребление крови и при других культовых операциях, а также принесение человеческих жертв, указывает на то, что кровь в жертвоприношениях составляла главный дар, ибо в крови заключается жизнь.

По воззрению семитов в волосах скрыта жизненная сила, так же как в крови - душа. Приношение в жертву богам волос осуществляли служители культа - они брили головы, принесение в жертву части своего тела вместо жизни лежит в основе обряда обрезания, широко распространенного на древнем Востоке.

Однако последним и наиболее действенным и надежным средством были все-таки человеческие жертвоприношения. Жертвовалось то, что дороже всего - первенцы, дети. Этот свирепый обычай практиковался не только в то грубое время, но сохранился и в более поздний период. Даже насильственные меры, к которым прибегали римляне, чтобы прекратить в Карфагене человеческие жертвоприношения, остались безуспешны. Суровый характер богов не допускал никакого снисхождения. В благодарность богам, например за победу в военном походе, приносили в жертву красивейших из пленных.

Важно подчеркнуть, что в религии финикиян полностью отсутствует какое-либо представление о бессмертии души, о ее потусторонней жизни. Все земные дела, все обращения к божествам, все жертвы совершались финикиянами только ради получения от божеств богатства, почестей, снисхождения богов.

 

Персия

Иранские народы имеют общие генетические корни с индусами. На заре европейской истории персы были удачливыми завоевателями огромных территорий Западной Азии. Их государство занимало пространство от Турана до Абиссинии, от Инда до Эгейского моря. Это государство разрушилось после 200-летнего цветущего существования, не выдержав собственной огромности. На его развалинах возникло Парфянское государство, которое, унаследовав воинственность своих предшественников, утратило их культуру. Через несколько столетий, после опустошительных войн и затем последовавшего слияния с магометанами, язык и религия персов стали угасать и преобразовываться в другие формы.

Это был высоко интеллектуальный народ, очень рациональный, сумевший даже в своем религиозном дуализме удержать равновесие, создав религию на практическо-нравственной основе. Нравственная непорочность была сознательным идеалом персов.

Древнеперсидская религия была религией правил, также как древнеиндусская была религией жертв. Строгость, с которой персы проводили эти нравственные правила в жизнь, имела величайшее значение для их народа, так же как недостаток настойчивости, приведший высшие круги к нравственной и физической дряблости, сильно способствовал падению государства. Но после падения древнее этическое сознания продолжало жить в остатках народа, который еще носил имя персов и признавал религию Заратустры.

Самым западным из иранских народов древнего мира были мидяне. Считают, что мидяне и скифы были, едва ли ни одним народом. Цветущая культура оседло живущих мидян, по-видимому, развилась из кочевой культуры скифов. Эту культуру целиком восприняли персы. В культуре мидян жречеству было выделено ведущее место. Во времена Дария они даже возглавили восстание, чтобы восстановить свое древне могущество. Поплатились они за это конфискацией имущества.

Основателем нового религиозного направления стал Заратустра, родиной которого считается северо-западная окраина Мидийского царства. Судя по именам его деда и отца (богатый верблюдами и богатый лошадьми), он происходил не из бедного слоя. В царском дворе у Заратустры были влиятельные связи. Он женился на дочери министра. С тремя его сыновьями связывается в иранском предании происхождение трех иранских сословий - жрецов, воинов и земледельцев.

Имя Заратустры и его жизнь со временем обросли легендами, сказками и вымыслами. Достоверные же свидетельства говорят, что свое учение он развил задолго до появления персов, что персы это учение приняли, и что учение пробивало себе дорогу, несмотря на некоторое сопротивление жречества, к которому, впрочем, относился и сам Заратустра.

Учение Заратустры является составной частью Авесты - обширного литературного наследия персов, куда входят фрагменты из самых разных верований и религиозных наслоений. Во-первых, в Авесте прослеживаются религиозные представления пастушеского народа (священны коровы, собаки, наделенные душой). Во-вторых, проявляются германские корни (зимний холод и мрак ожидается при кончине мире, на смену которому придет весна - представление, которое вообще не соответствует системе взглядов Заратустры). В третьих, прослеживаются связи с древнеиндусскими представлениями, хотя и с большими оговорками.

Главным божеством авестийской религии является Агура-Мазда - (Ормузд), духовная сущность которого состоит в совершенном познании. Этическую сторону его составляет святость и благодетельность. Его сущность трояка, это святость, чистота и справедливость.

Его небесную свиту составляют бессмертные святые - агуры, которые группируются в тройки. Эти существа могут быть и женского и мужского рода, они помогают и богу, и людям. Есть божества света, божества, опекающие души умерших, богиня, соответствующая Астарте, культ которой существовал во всей передней Азии. Есть духи, защищающие человека от демонов и т. д.

Бесчисленна череда демонов - девов и друдж. Жилище демонов находится на севере, они живут в глухих местах, на могилах.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-08-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: