Когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.
Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет?
Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами.
Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно.
Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое.
Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса.
И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.
Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – все эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они нереальны. Все эти дискуссии и аргументы происходят только из-за непонимания, - когда есть знание, нет двойственности. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина.
Самоисследование может быть очень полезным. Вы просто позволяете мыслям приходить к вам, и мягко исследуете:«К кому приходят эти мысли? Кто их думает? ».
Вы ждете и искренне спрашиваете: «Кто я? Каков источник этого я?» Когда я говорю, что вы должны погрузиться в себя, я имею в виду именно это. Люди часто спрашивают меня, как погружаться в себя.
Именно так. Спрашивая: «Откуда приходит это я?» Я находится глубоко-глубоко внутри вас. «Каков источник этого я?»
Мысли будут приходить снова и снова. А вы будете повторять эти вопросы: «К кому приходят эти мысли? Они приходят ко мне. Кто этот я? Каков источник меня?» «Меня» и «я» —это синонимы. «Откуда берется это я?» Вы повторяете это снова и снова.
Не следите за временем. Забудьте о времени. Не беспокойтесь ни о чем. Проводите время с самим собой. Большинство людей не могут оставаться одни. Многие говорят, что они часто остаются одни, но если вы зайдете к ним домой, у них всегда включен телевизор или радио. Это все равно что проводить время с гостями. Когда я говорю проводить время с самим собой, я имею в виду в Тишине.
Не торопитесь. Сядьте на стул и наблюдайте за своими мыслями. Начните спрашивать: «К кому приходят эти мысли? Они приходят ко мне. Я думаю эти мысли. Кто этот я? Каков источник этого я? Откуда оно взялось?»
Не имеет значения, сколько раз вы делали это раньше. Всегда делайте это как в первый раз. Вы можете пробудиться именно в этот раз. Поэтому никогда не сдавайтесь. Просто сидите спокойно. Не пытайтесь не думать. Потому что если вы пытаетесь не думать, вы не сможете избавиться от мыслей. Если вы будете пытаться не думать, вас будут переполнять мысли.
Не делайте ничего, абсолютно ничего. Просто наблюдайте, как приходят мысли. И как только они будут приходить, спрашивайте: «К кому приходят эти мысли? Они приходят ко мне. Я думаю их. Кто этот я? Откуда взялось это я? Как оно появилось? Откуда оно возникло? Кто этот я? Кто я?». Вы остаетесь недвижимым.
Мысли будут приходить снова. А вы делайте то же самое, мягко и спокойно.
Осознанность. ОШО
(синоним наблюдения, случающегося в приятии отсутствия индивидуальной сущности со свободой волеизъявления и принятия решений)
Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьётся сердце. Физиологически в тебе можно поддерживать жизнь в больнице, без всякого сознания.
Станьте более пробуждёнными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог – никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность – методологию, технику, чтобы её достичь.
Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всём, везде. Пусть всё становится возможностью наблюдать.
Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей – будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно... и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее.
Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоёмом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.
Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно...
Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: "Я снова упустил". Не начинай чувствовать: "Я грешник". Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении.
Первый шаг в осознанности – стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твоё тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоём теле, тонкая музыка пульсирует в твоём теле.
Тогда начни осознавать мысли – то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаёшь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри.
И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет всё. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определённому образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.
Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнёшь отражать свои настроения, эмоции, чувства.
Как только ты осознаёшь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трёх: они становятся оркестром – и тогда случается четвёртое. Этого ты не можешь сделать – это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага. Четвёртое – это предельная осознанность, которая делает человека пробуждённым. Человек осознаёт собственную осознанность – это четвёртое. Это делает человека буддой, пробуждённым. И только в таком пробуждении человек узнаёт, что такое блаженство. Блаженство – это цель, осознанность – путь к нему.
Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления », благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием. (Википедия)
Человек, цепляющийся за отношения, боящийся быть отвергнутым; - глубоко внутри считает себя не достойным того или иного человека, это рождает неуверенность в себе. Эта основа. Понимание же состоит в том, что все, происходящее – это жизнь, это безличностное функционирование тотальности, происходящее по давно написанному сценарию. Человек ушел – это нормально. Он с тобой – так и должно быть. Не держись за то, что уходит и не припятствуй тому, что приходит. Это понимание. Все происходящее – это жизнь. Все это функционирование. Даже ты сам – часть этого функционирования. Не удерживай и не препятствуй! Все нормально. Все так, как должно быть.
Бог внутри тебя
осуществляет все действия.
Ты подобен тени,
не имеющей независимого бытия.
Но все же тень есть,
все же есть «я».
Все, что ты можешь делать, –
наблюдать за тем, что происходит.
Когда ты просто наблюдаешь,
не может возникнуть никаких вопросов.
Бог внутри осуществляет
те действия,
которые Он намерен совершить.
Как ты можешь чувствовать ответственность
за то, что не является твоим действием?
Поняв это,
ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.
Рамеш говорит:
Когда наблюдение лилы
становится постоянным,
Божественный Гипноз исчезает.
Понимание рождает Наблюдение.
Вы - это движущее вами ваше глубинное желание.
Каково ваше желание, такова ваша воля.
Какова ваша воля, таковы ваши действия.
Каковы ваши действия, такова ваша судьба
Брихадараньяка Упанишада IV.4.5
Смысл в том, что не у «тебя есть желание», а просто возникает желание, что значит, что Бог хочет чего-то через тебя.
Как-то так.
Если чему-то должно случиться – возникнет желание. «Твоё» желание – это желание Бога сделать что-то или получить что-то ПОСРЕДСТВОМ тебя. «Ты» - не имеешь никакого отношения ни к возникновению желания ни к его реализации. Чему должно быть – то будет. Всё случается по Воле Бога. Возникновение желания, его реализация – это действия Бога через твой организм тела-ума. Всё просто. Если что-нибудь должно случиться – возникнет желание, за которым последуют действия. Если чему-то не должно быть – не возникнет даже желания!
В Упанишаде говориться о том, что «ВЫ» - это лампочка, которая, посредством электричества (Энергии или Бога) даёт свет. Другой – это тостер, который, посредством энергии, делает жаренные хлебцы. Третий – стиральная машина, с помощью энергии, выстирывающая вещи. Всё приводит в действие Энергия. Бог. И ни один из «Вас» не имеет никаких заслуг в том, какую роль он выполняет. Через Всех действует Бог. А то, что они делают – на то они и были запрограмированны.
(Вот так эта Упанишада выглядит «в разрезе»)
Правильное отношение через понимание
Могли бы вы сказать немного об отношении? Я так понимаю то, что Махарадж говорит об этом в книге "Я есть То": если у меня есть какая-то концепция, и я рассматриваю ее позитивно или негативно или оцениваю эту концепцию - это уже отношение. Махарадж говорит, что правильное отношение - это видеть во всем волю Бога, а не волю индивидуума. Это становиться отношением. Это верно?
Я думаю, что под этим он не имел в виду отношение. Именно понимание ведет к правильному отношению, к отношению приятия того спонтанного действия, которое происходит, поскольку есть понимание, что я не являюсь личностным исполнителем. Таким образом, с приятием того факта, что всегда все творила Божья Воля, что она и сейчас действует и будет продолжать действовать, это понимание породит должное отношение к жизни.
Когда вы говорите: "Какое отношение я должен развивать?", в основе этого лежит все еще личностное ощущение себя исполнителем. Если есть понимание того, что в действительности нет никакого исполнителя, и если продолжать действовать как будто являешься исполнителем, тогда развивается должное отношение сострадания. Тогда развивается должное отношение терпимости к другим и должное отношение к своему поведению в жизни, другими словами: отношение приятия высочайших нравственных норм для себя и приятие сниженных норм для других. "Я должен делать все с любовью и состраданием, самым наилучшим образом, другие же могут не иметь этого понимания, поэтому какие бы действия не совершались, это не их действия". С таким отношением будет развиваться терпимость.
Правильное действие через понимание
Является ли каждое действие джняни "правильным действием"?
Если есть истинное понимание, не может быть никаких вопросов о последующих сознательных действиях, отдельных от понимания. Это можно ясно увидеть, если наблюдать за мастером своего дела в любой области, будь это промышленное производство, спорт, игра или любая другая деятельность. Мастер никогда не колеблется, применяя те принципы, которым он обучился. Лишь новичок колеблется, ибо он сомневается в своем понимании. Мастер работает естественно, гладко, не раздумывая, так как принципы действия были впитаны и доведены до совершенного понимания.
Именно это и имел в виду Махарадж, когда часто повторял утверждение: "Понимание - это все". Он также говорил: "Как только понимание становится истинным и совершенным, вы можете делать все, что вам нравится". Что бы вы ни желали делать, это не будет выходить за рамки понимания. Если мужчина действительно любит свою жену, то даже если ему позволят бить ее, он не станет этого делать. Понимание может дать лишь то, что содержится в самом понимании. Если понимание не является полным, возникает вопрос: "Махарадж, я прекрасно понял все то, что вы сейчас говорили. Теперь скажите мне, с завтрашнего дня, что я должен делать!?"
Концепция как средство достижения понимания
Есть небольшая разница между вашим учением и учением Махараджа. Суть его учения - Сознание говорит с Сознанием, но Высшая Реальность вне этих пределов. Ваше учение больше основано на исследовании "я", на наблюдении. В книге "Я Есть То" Махарадж делает различие, он говорит, что самый быстрый путь - это сконцентрировать ум на Высшей Реальности, более быстрый, чем наблюдение.
Я делал это в течении первых шести месяцев.
Это лишь концепция.
А что не концепция?
Высшая Реальность - это не концепция.
О, да!
Действительно?
Да, действительно. До того как Сознание изверглось в "я есть", никаких концепций не было. Никакой нужды в концепциях не было, ибо не было никого, кто бы осознавал что-либо. Все, что мы говорили в этом смысле "Я есть", является концепцией.
Никакого осознавания чего бы то ни было?
Верно.
Он говорил не о Высшей Реальности?
Я говорю о Высшей Реальности. В конечном итоге нет надобности говорить о ней. О состоянии глубокого сна вы можете говорить лишь находясь в состоянии бодрствования. В состоянии глубокого сна нет надобности знать, нет никого, кто хотел бы знать, что такое состояние глубокого сна. В течение первых шести месяцев это было настоящей пыткой для меня. Я слушал. Махарадж бывало говорил: "Просто будь" или "Осознавай это", или что-либо еще. Часто я спрашивал себя: "Кому он говорит это? Кто должен осознавать что-то?" Хотя он часто повторял: "Я не индивидуум, говорящий с индивидуумом", эта мысль была настоящей пыткой, поскольку я тогда не мог еще полностью понять это заявление. А он говорил, что "Все, что говорится, является концепцией. Любые указания являются лишь дорожными знаками". Но ум цепляется за дорожный знак и говорит: "Я живой. Я знаю. Я понимаю".
Когда возникало понимание, стало ясно, что Махарадж не просил никого ни делать что-либо, ни не делать что-либо. Он просто говорил: "Это то, что есть". Он не предписывал, он описывал, с тем чтобы понимание могло произойти.