Следующее — это призвание апостола Матфея (Мф. 9:9-17, Мк. 2:12-22, Лк. 5:27-39). Во-первых, только сам апостол Матфей называет себя Матфеем в отрывке, посвященном своему призванию. Марк и Лука называют его Левием. Но имя Матфей означает то же самое, что греческое Феодор — «Божий дар», но оно было, очевидно, более простонародным и более известным именем. И поэтому, по мнению большинства толкователей, евангелисты Марк и Лука не хотели говорить напрямую, что этот Матфей, мытарь, и есть апостол и евангелист. Так более прикровенно сказали, что это был просто некий мытарь Левий, который был потом призван Христом. А сам Матфей наоборот, по мнению православных экзегетов, исповедует своё греховное прошлое, говоря: да, это я, и меня Христос призвал. И я принадлежу как раз к тем мытарям, которые дважды были грешны перед Богом. Во-первых, они сотрудничали с язычниками, и были в этом смысле духовно нечисты, собирая деньги, так скажем, языческим оккупантам, а с другой стороны, большинство мытарей брали денег куда больше, чем было положено. Но толкователи Евангелия этим показывают, что покаяние открыто для всех. Именно у Луки подчеркнуто, что после призвания сам мытарь участвует в деле угощения для Христа в своем доме. Из других Евангелий это неясно: там просто сказано «лежит с мытарями и грешниками». А вот евангелист Лука подчеркивает, что он принимает Христа в твоем доме, «сотворяя учреждение велие в дому своем» (Лк. 5:29). Очевидно, туда приходят и другие его знакомые мытари. И это становится обоснованием для осуждения со стороны фарисеев, которые говорят: «почто Ваш Учитель с мытарями и грешниками яст и пьет?»
Тут ряд толкователей говорят, что таким образом фарисеи пытались отторгнуть учеников от Христа, указывая на его неправильное поведение. Христос же приводит два аргумента. Первый аргумент о том, что не здравые нуждаются во враче, но больные. Тут толкователи подчеркивают, что фарисеи болезненность и греховность своей души не понимали, а Христос пришел объяснить, что человек грешен, и это было проще объяснить мытарям и грешникам. Хотя Его проповедь относится и к тем, которые считают себя праведными, но таковыми при этом не являются. А второй аргумент, который Христос приводит о том, что, делая что-то, Он ссылается довольно много на Ветхий Завет. Он цитирует пророка Осию, буквально дословно повторяя: «Милости хочу, а не жертвы, и боговедения, нежели всесожжений » (Ос. 6:6). Эта фраза Христа не только подчеркивает то, что они не знают Бога. Библейские фразы очень часто повторяются иными словами. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Вот эта же мысль немного иными словами: «Милости хочу, а не жертвы, и познания Бога, а не всесожжения». Человек, знающий пророка Осию, понимал, что Христос их обвиняет в том, что они не только милости не имеют, но и Бога-то они не знают. Вот это их раздражало очень сильно, ведь они и Священное Писание знали очень хорошо. И Христос не боится сказать о них при других, что они не знают Бога.
Святой Лука Крымский в толковании на это место говорит, что удивительна сила слова Христа. Да, Он говорит всего три слова: «Следуй за Мной». Это Он сказал мытарю, который сидел и занимался не созерцанием заката и рассвета, он, по сути, у станка своего стоял, доход шел к нему, можно сказать, в реальном времени, но он всё это оставляет и тут же идёт за Христом. Это чудесная сила слова Христа. Всего три слова, без обещаний, без проповеди, без рассказов о том, какой же Христос хороший. Абсолютно никакой тут нет саморекламы. Это само по себе чудо, что люди, занятые реальной жизнью, деньгами, властью, авторитетом, меняют в корне свои жизни.
Святой Лука продолжает толкование, в котором есть нравственное приложение: и мы должны думать о том, что и наши три слова какие-то могут коренным образом изменить жизни других людей. Может быть, не так, как у Христа, но мы должны быть внимательными. Христос призывает тогда, когда готов призываемый. На это большинство толкователей тоже обращают внимание. Некоторые задаются вопросом, почему Андрея и Петра Господь призвал раньше, а Матфея вот только теперь? Святитель Иоанн Златоуст, как и другие толкователи, говорит, что Христос призывает человека тогда, когда тот готов Его услышать. И к этому же времени проповедь Христа стала более известной, дела Его стали более известными, сердце Левия-Матфея согрелось, и он готов был отозваться на призвание Христа. Это некое подстраивание Бога под человеческую готовность в этом отражается. Отсутствие зилотизма: бросайте всё и быстро идите за Мной. Отсутствие какого-то коммунистического превалирования общего над частным — этого нет в Евангельском духе. Здесь есть личный контакт, который приготовленное сердце Матфея открыто принимает. Иероним Стридонский сравнивает тут силу Христова слова и вообще Христа с магнитом. Как магнит притягивает к себе, так и Христос притягивает к Себе апостолов. Был такой западный трактователь: Петр Хрисолог (конец IV — начало V века), он жил в Болонии. Он рассуждает о том, что объединяет учеников Иоанна Предтечи и фарисеев. Отрывок продолжается тем, что ученики Иоанна Крестителя подходят к ученикам Христовым и спрашивают: «П очему ваш Учитель ест и пьёт, а вот мы, ученики Иоанна, постимся?» Как ни печально, отвечает Петр Хрисолог, их объединила с фарисеями ревность. Ученикам Иоанна трудно было поставить Христа выше своего учителя. И вот эта своего рода претензия была основана на ревности. Блаженный Феодорит подчеркивает, что они не понимают, как Христос без подвига способен преодолевать страсти. Но Он понимал, что они видят в нем не человека, а Богочеловека. Он есть Добродетель сама по себе. Мы не говорим, что христиане все так могут. Подготавливает учеников и христиан к подлинному принятию Святого Духа. Но Христос говорит, что, когда будет взят от них жених, тогда будут и поститься. Зигабен подчеркивает, что Христос кротко отвечает на эти претензии, Он говорит притчу про заплату. И заплату надо ставить соответственно тому, какой мех.
И наше слово должно иметь такую же силу, по вере во Христа, по желанию сердца быть хоть немного похожим на Христа.
Не всем Христос был готов сказать «Иди за Мной», но только тем, кто был готов.
Далее Христос назвал себя недавно врачом: нуждаются во враче не здравые, но больные. Но тут же Христос называет себя Женихом, что находится с ними. Образ Жениха использовал и Иоанн Креститель, говоря, что «ему предстоит расти, а мне малиться». С другой стороны, Христос делает отсылку на Ветхий Завет. Образ жениха очень развит. Жених — это Бог, который с великой любовью относится к своему народу. Эта тема у пророков Исаии и Иеремии, Иезекиля неоднократно встречается. Это уже потом прозвучит в богослужебных текстах: Христос как жених церковный. Мысль эту выражает и Иероним Стридонский: от этого союза Христа с Церковью рождаются апостолы. Тут же проводится мысль с великим постом. Когда будет взят жених — то тогда и будете поститься. Вот отсюда родилась традиция Великого поста перед страданиями Христа. Что, когда Христос воскресает, то мы пребываем в радостном духе, и нам не надо поститься, а, готовясь к этому, готовясь к тому, когда Он будет взят, мы соблюдаем пост во имя исполнений слов Христа. Для Христа пост — это смирение души, как подчеркивает Иоанн Златоуст, и если в вопросе учеников Иоанна Крестителя речь идет о внешнем посте, диетически не пить вино, не сидеть с грешниками. Смиренное состояние поста от гордости. Пост от гордости. Внутреннее ставится вперед, а внешнее второстепенно, как аккомпанемент. То Христос указывает на пост, как на смирение души, что было и в Ветхом Завете. В беседе с Никодимом Христос указывает: как вы, учителя Израиля, не знаете то, о чем Я вам говорю? Так у Исаии пост связывается не с физическим трудом, а именно со смирением души. Это коррелированные вещи. Человек сразу смиряется, когда он начинает себя физически ограничивать. Но вот внутренний процесс достигается иначе. Как раз ответ Христа про эту заплатку на неготовые меха, о том, что я бы и мог поставить заплатку на души апостолов, что готовы принять пост как духовное делание. И тогда бы получилось неэффективное делание. А когда они же внутреннее созидают в человеке, и лишь потом внешнее, то тогда уже эту заплатку поставить в правильном смысле, приложить. Чтобы не вытекало из меха драгоценного вина Духа.
Лекция 13
Сегодня мы поговорим о Евангелии от Иоанна. Двигаясь дальше по схеме, предложенной владыкой Аверкием (Таушевым), мы переходим к следующему этапу. Это вторая Пасха Христа, уже во время его общественного служения. И главное событие, связанное с этим — это исцеление при Овчей купели. (Ин 5:1-16). Единственное место, где описывается это исцеление — это Евангелие от Иоанна. Что же касается времени? Какой там был праздник? На какой праздник пришел Христос в Иерусалим? Тут имеются разные мнения: кто-то говорит, что это сама Пасха, все связывают это с Пасхой, но, возможно, что это была и Пятидесятница. В частности, так считает святитель Иоанн Златоуст. Он говорил и подчеркивал, что Христос часто приходил на большие праздники в Иерусалим, чтобы проповедать тем простым людям, которые имели возможность лишь в праздники прийти и помолиться Богу. Это простые работники и крестьяне. К этим простосердечным людям Господь и хотел обратиться, поэтому и приходил в такие дни. Есть мнение у Лопухина, что это праздник Кущей, а не Пятидесятница. Он основывается на том, что в ряде мест Священного Писания просто «праздник» именовался праздником Кущей. Это, строго говоря, не является полноценным доказательством, поэтому в один из праздников, которые увязаны с Пасхальным кругом, Христос в каждый год своего проповедничества, как утверждает владыка Аверкий, приходит в Иерусалим. И в этот раз Христос исцеляет расслабленного при Овечьих Воротах. Эти ворота сохранились до сих пор. О них мы находим упоминания в книге Неемии в Ветхом Завете. Там говорится, что они были воссозданы священниками, после разрушения в плену. Находились эти ворота в том месте города, через которое прогоняли овец для жертвоприношений в Храм. Поэтому они и получили такое название: Овечьи или Овчие. Так же, считается, что неподалеку был рынок, где тоже могли продавать животных, а не только у самого Храма. И вот эти две цели: торговать и приносить в жертву овец дали название этим воротам. Ну, а в своих толкованииях Святые Отцы называют овцами души человеческие, такое толкование встречается у Отцов многократно. Овцы — символ душ человеческих, которых пришел взыскать Христос. В словаре Брокгауза и Ефрона говорится, что эти врата вели к выходу из города в Гефсиманию (там где гробница Богородицы), поэтому другое название этих ворот были: Гефсиманские, или посвященные Пресвятой Деве. Либо же, ворота арх. Стефана — его гробница была тоже в том направлении. У этих ворот было несколько названий. У отца Павла (Солярского) в его словаре собственных имен об этом тоже сказано. Сама же купель, которая была при Овчих воротах могла использоваться для омовения жертвенных животных, которое было положено по ветхозаветному обряду. Само же слово «вифезда» переводится как «дом милости». Почему такое название? Есть разные толкования: с одной стороны, овцы не были самым большим жертвенным животным и это было своего рода снисхождением к беднякам, потому что не могли они пожертвовать тельцов, то есть, некая милость к таким людям. С другой стороны, милость — от тех исцелений, которыми славилась эта купель. Потому что, там по тексту Евангелия лежало множество болящих, хромых, сухих и чаящих исцеления. То есть, это можно сказать, было даже нормой. Другое дело, что исцеление, согласно Писанию происходило там только один раз. Лишь первый человек, который погружался в воду после её возмущения Ангелом, исцелялся. Имела эта купальня пять неких таких портиков, которые имели крытый ход с колоннами, где и водили животных на омовение, люди тоже там могли пройти. Говорится, что построена эта купальня была в VIII веке до Рождества Христова, и потом даже римляне, язычники и завоеватели признавали её целительные свойства и построили, точнее обновили эту купальню и два её бассейна, посвятив их языческим богам: Фортуне и Асклепию — богу врачевания. Но это уже скорее в период после разрушения Иерусалима. В воспоминаниях Иосифа Флавия говорится, что весь Иерусалим был разрушен, и Вифезда тоже, но Евсевий Кесарийский говорит, что уже в IV веке эта купальня существовала. Ряд историков считают, что Иосиф Флавий преувеличивает, и лишь половина города была разрушена, а другая половина нет. Но, по мнению некоторых историков, эта купальня пережила разрушения и просуществовала ещё до IV века. У святителя Иоанна Златоуста это прообраз Крещения. Вода здесь уже необычная, она освящена схождением Ангела. И это прообраз Крещения, в котором освященная вода омывает уже не тела, а души. И если в Ветхом Завете благодать была ограничена, исцелялся лишь один человек, который мог успеть второпях в эту купель опуститься первым, то в Новом Завете благодать не ограничивается числом и она в этом плане безмерна. Святой Игнатий Брянчанинов резюмирует, что овцы — души христианские, а больные лежащие вокруг — это множество болезней душевных, нравственных, которыми болен человеческий род. Движение же воды — это действие Духа, которое происходит в Церкви. А пребывание у дверей купальни — это пребывание у дверей сердца человека. Святитель Иоанн Златоуст отмечает кротость этого расслабленного, который 38 лет пролежал больным. Иоанн Златоуст говорит, что на вопрос Христа он мог отреагировать иначе, возроптать, но отвечает кротко: «Да, Господи». Лопухин утверждает, что Христос возбуждает желание и веру своим вопросом, ведь в каком-то смысле этот вопрос был риторическим.
В толкованиях Святых Отцов нередко говорится о синергии человека и Бога, о том, что, исцеляя человека, Господь всегда спрашивает его внутреннюю позицию. Бог всегда знает помыслы человека, но Он хочет, чтобы человек сам проговорил это, и таким образом Он пробуждает возможность этого исцеления и располагает больного к себе. В толковании Зигабена прямо сказано, что болезнь эта была астенией, то есть бессилиес. Греческое слово «стенос» — сила, крепость или же сжимание. Тут же «астения» — бессилие, невозможность держать мышцы. Более точного названия болезни не приведено. Господь исцеляет расслабленного одним лишь словом, даже не заставляя его окунаться в купель, показывая, что Он имеет силу большую, чем для Ветхого Завета и нестандартную, тут даже без Ангела. Тут Ангелы не нужны, Сам Господь — Хозяин жизни. Также, Он приказывает понести расслабленному свой одр, точнее то ложе, на котором он лежал. Это очередной раз подчеркивает, что Христос не боялся фарисеев, поскольку исцеление происходит в субботу. И внимание фарисеев вызывает не то, как он исцелился, а почему он носит одр в субботу. Как говорит Николай (Велимирович), что ослепление фарисеев было настолько сильным, что даже если бы воскрес из пыльной могилы человек, он был бы обвинен за то, что совершил это в субботу. Почему ты такой пыльный в субботу? Вместо того, чтобы подивиться чуду, их заботит внешняя сторона закона. Святой Максим Исповедник прибегает к аллегорическому толкованию: расслабление — это погруженность в зримый мир, неспособность возвести ум к Богу, к умопостигаемому миру. Купель же толкуется, как добродетель, которая имеет свойство исцелять душу сама по себе. Добродетель имеет целительное действие на душу. Расслабленный не ропщет, он лишь несколько жалуется, что нет такого человека, который бы опустил его в купель. Но таким человеком оказывается Христос, Который исцеляет расслабленного своим словом, а не погружением. В аллегорическом толковании святого Максима Исповедника таким вот «человеком» является праведный помысел, он обладает большой силой. Сознательная рассудительность, некий образ мышления, который позволяет потом взять кровать и образом этой кровати является тело. Расслабленное тело человека должно быть взято рассудительным умом. И вместе со Христом они должны пойти домой, под Домом имеется в виду Царство небесное.
Евфимий Зигабен подчеркивает, что огромный пример терпения дает нам этот расслабленный, что за 38 лет ни разу не терял надежды. Другой бы уже отчаялся, но этот продолжает надеяться на исцеление. Подобное толкование наводит нас на размышление о том, обладаем ли мы, христиане, таким терпением в молитве, которое имел этот расслабленный, что продолжал молиться Богу, не отчаиваясь. Иоанн Златоуст подчеркивает веру этого расслабленного, подчеркивает, что без каких-либо смущений тот верит в возможность исцеления по слову Христа, он не спорит, не ропщет, а встает и по слову Христа исцеляется сразу. Что касается ношения кровати, на которой он лежал, то это было необходимо, чтобы никто не сомневался, что это действительно произошло. Христос избегает явлений ажиотажа вокруг своих исцелений, но тем не менее, Он дает почву для того, чтобы никто не сомневался в реальности этих чудес. Так превращение воды в вино в Кане Галилейской Христос не популяризирует, но велит показать это распорядителю пира, архитриклину. Исцеленным прокаженным Господь говорит показаться священникам. Это освидетельствование чуда, без всякого ажиотажа, чтобы не быть нам, как докеты (от слова «докео» - казаться), которые утверждали, что многие вещи, например, страдания Христа были кажущимися, что Христос не страдал по-настоящему, а это была лишь некая фантасмагория и иллюзия. Зачем Христу оставлять лишними 5 корзин с хлебами после кормления пяти тысяч людей? Как Бог, Он мог точно рассчитать это, но Он делает это, чтобы мы видели, что нам это не показалось, а вот эти куски до сих пор перед нами лежат.
По мнению святого Максима Исповедника, Христос сразу же ушел с места исцеления, как только сказал расслабленному взять свою кровать и идти. Он не дал возможности беседовать с собой, о чем текст Евангелия и заставляет нас задуматься. (В 13 стихе: «Ибо исцелевший не знал, Кто есть Иисус, ибо Иисус уклонился из-за множества народа»). Лишь потом Господь находит этого расслабленного и говорит ему: «Не согрешай, чтобы не было тебе ничего худшего». Тут для Христа важнее дело милосердия, чем дело проповеди. Иоанн Златоуст размышляет, что грех может вести к длительнейшим страданиям, так как 38 лет — это огромный срок. Господь, в то же время не говорит, что вот, ты пострадал достаточно и теперь Я тебя исцеляю. Юридизма тут нет. Просто Господь его исцеляет, это опять же подчеркивает милосердие Божие. А иначе, он бы и дальше страдал. Это наводит Иоанна Златоуста на мысль, что, если на земле возможны столь долгосрочные страдания, то за гробом геена может быть действительно бесконечной, страдания же будут еще более тяжкими. И продолжает тут размышления о том, что жалеет тех людей, которые страдали, но получили исцеление Божие, нежели тех, у кого есть грех (а он есть у каждого человека), и он его не видит — он оставлен Богом на вразумление после смерти, что страшнее. Также Златоуст замечает, что Господь исцеляет расслабленного буквально при всех, а вот замечание, чтобы тот не грешил, он делает тет-а-тет. Тут Златоуст вспоминает о Таинстве Исповеди и о том, что Господь не хочет, чтобы все люди знали о нем. Да, люди знают, что болезнь из-за греха, но вот какие именно грехи были, знает только сам расслабленный, другим он этого не открывает, даже не говорит с ним при всех.
На этом мы остановимся и перейдем к следующей части этой главы. Это с 17 по 42 стих — почти 30 стихов, посвященных учению равенства Христа Богу Отцу, о всеобщем Воскресении, и о Суде. Эти насыщенные строчки, тут очень много богословского материала, мы не будем разбирать тут всё полностью. В ответ на обвинения о исцелениях в субботу, Господь отвечает, что иудеи и не понимают, что такое субботний покой. Они считают, что это бездействие, но для Бога и для человека это особый вид действия. И довольно ясно говорит Христос о единстве Своём со Отцом. С одной стороны, Он называет Отца Своим отцом, а, с другой стороны, говорит, что у них одно дело. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» — тут употребляется греческий глагол «эргадзо». Здесь остановимся на «теме Отца». Иудеи Его прекрасно понимают, Христос тут не использует термин «Бог», он говорит «Патер» — Отец. При этом, если посмотреть Ветхий Завет, то Бог там довольно часто Отцом и называется, от этого иудеи Его понимают. И, когда Христос скажет «Отец Мой», то это будет очень конкретное сообщение для иудеев. Он называет Бога Своим Отцом, что вызывает у иудеев сильнейшее раздражение. Они тут же пытаются гнать Его с удвоенной энергией. Иоанн Златоуст говорит об их бешенстве, бесновании, когда они увидели исцеление в субботу. Они неправильно понимали покой в субботу, а Христос ещё и приравнивает Себя к Богу, так и сказано «равен себя творит Богу». Это вызывает у них подозрение в богохульстве и желание даже убить Христа. (Ин. 5:18 говорится об этом). Что же касается толкования места «Отец Мой доныне делает и Я делаю», то у Святых Отцов тут подразумевается, что продолжается промысел Божий. Бог не остановился по творении 6 дней, Он промышляет, но и в промысле этом есть разные составляющие, как говорит святой Максим Исповедник. Промысел — это не только сохранение мира в бытии, но и некая продолжающаяся динамика бытия. И это тоже часть промысла, устроение гармонии, стремление к благобытию, дальнейшее развитие созданных тварей. Некое воспитание их произволения, «проэресис». Воспитание этого произволения — это некая духовная работа, как в литургическом возгласе: «Да единым сердцем и едиными усты прославим Бога…»
Как гармония Отца и Сына в их едином делании, так и за счет гармонии идет процесс гармонизации произволений. Это тоже часть продолжающегося промысла Бога. Об этом же говорит и Зигабен, более кратко излагая мысли святого Максима Исповедника. А Преподобный Макарий Великий по сути дела говорит об обожении, о том, что промысел Бога состоит в обожении, в исправлении умов, всеивания духовного семени в душу человеческую, и слиянии душ с Духом, то есть одним словом — обожение. Такое аллегорическое толкование деланий Бога звучит у многих Отцов. Он не заново созидает, Он занимается некоей внутренней работой. Что касается устроения душ человеческих и их личностного произволения, то святитель Иоанн Златоуст говорит, что это совершенно ясное указание на единосущность Отца и Сына. Хотя, строго говоря, речь идет о делании, но это делание могло быть и по-другому выражено. Не сказал же Христос: «Отец мой делает и Я служу Его делу Моими делами». Если бы Он был Ему подчинен, то в субординационистском плане. Но тут Он ставит Себя вровень с Отцом. «Отец мой делает и Я делаю» — это указание на единосущность. Потом Златоуст размышляет о последующей фразе, где Христос говорит, что «не может Сын о Себе творить ничего». В Синодальном переводе — это «от Себя». Златоуст вопрошает: «О чем тут говорит Христос?» Ведь есть понятие Его собственного делания. Есть такое понятие у Святых Отцов — «автургия», иначе «самоделание». «Сын Божий зрак раба приим», воплотился только Он, не Отец, не Дух. А значит, это Его личное действие, от Него происходящее. В 10 главе от Иоанна, Христос говорит, что имеет власть душу свою положить и полагает Её буквально о Себе. Это Его произволение. Когда Христос говорит, что не может творить ничего от Себя, то имеется в виду, что всё что Он делает сообразно с тем, что делает Отец. И не может быть ничего противоречивого, дисгармоничного, противоречащего в действиях Сына по отношению к действиям Отца. Это следствие единосущности. Каким образом Сыну объяснить людям, что и близко ещё не приблизились к тайне триадологии, что Он со Отцем одно и одновременно разное. Он подчеркивает единство, и говорит, что отдельно от Отца Он ничего не творит. И в результате, не может быть никакой дисгармонии. Сын сам полагает душу — в этом тоже есть автургия Сына. Бог ставший человеком и Его произволение — положить душу свою за человека. Он воплощается с благоволением Отца и с сопутсвием Духа Святого — это испостасное действие второго лица Троицы. Но, чтобы показать единство и различие, как говорит святой Василий Великий, нужно подчеркнуть домостоительство Сына, так называемое. И говорить тут нужно с двух сторон. Во-первых, чтобы указать на гармоничность и вытекающее отсюда единосущее, или некую симфонию произволений, на которую укажет святой Григорий Нисский несколько позже. У каждого из Лиц Троицы произволение не как воля единой природы, а как испостаси. Это разные термины. Различные ипостаси едины по Сущности. «Ничего не могу творить о Себе» — это цитата относится к единосущию и гармонии, отсутствию какой-либо дисгармонии в действиях. Во-вторых, Господь показывает свою самостоятельность. В 19 и 20 стихах этой главы Христос приводит пример уже крайне наглядный для простого человеческого мышления о том, в каких же отношениях находятся Отец и Сын. Это не сугубо тринитарный текст, это лишь аналогия. Отец всё показывает Сыну. Сын видит, что делает Отец и повторяет. Он приводит такое отношение в тринитарных отношениях с Богом Отцом, Который намного выше этого, но для человеческого понимания необходимо провести такую аналогию. Последующие же слова Христа в этом отрывке касаются Воскресения мертвых. С другой же стороны, большинством Отцов они в большей степени относятся к Воскресению мертвых душ.
В том месте, где ученик просит у Христа разрешение погрести своего отца и получает ответ: «Пусть мертвые погребают своих мертвецов». Тут в первую очередь животворение Богом душ человеческих, которые умерщвлены грехом. «Зоопиит» - животворящее действие. Также отмечается тут, что Суд Божий отдан Сыну. Бог не судит никого, но весь суд Сын отдал сыну. (Кризис — значит суд, хотя мы и подразумеваем сейчас под этим понятием спад в экономике). Хотя в хорошем смысле, все кризисы должны приводить к переосмыслению событий. В результате Боговоплощения судить будет не Отец, а Сын, Который стал человеком по плоти. И этот Суд будет в полнейшей справедливости, чтобы никто не смог сказать, что вот Бог — это Бог, Он не знает наших человеческих обстоятельств, но Суд отдан Сыну, который равен нам по человечеству и не пользовался в своей жизни божеством очень часто, чтобы никто не мог сказать, что Христос чего-то не испытал, как человек. Он прошел все трудности человеческие, но лишь не впустил грех Себя. И в этом смысле гораздо больше, чем из людей. Тот кто не чтит Сына – не чтит Отца. Это указывает на единосущность Сына и Отца, на невозможность их разделить. А с другой стороны, это указание на то, что Христос не боялся сказать прямо о своём Божественном достоинстве. Также в этом отрывке есть выражение «дал» - «дедокен». Власть дана Отцом Сыну. Можно переводить здесь «дал», как «родил». Что значит дал суд? Сын Божий всегда со Отцем. Это значит, что родил Его Судьей для всего мира. В 43 стихе говорит Христос, что «Я пришел во имя Отца», и вы Меня не принимаете. В первой главе уже говорилось, что верующему во Имя дается особая власть. А тут же, Христос говорит, что Он пришел во имя Отца, и Его не приемлют. Но придет иной во имя свое и вы того примите. Это речь об антихристе. «Имя свое» передано в греческом языке частью речи «идио», тоже, что и в слове «идиот». «Идиос» — особенный. Отсюда и понятие идиомы. Дословно, это имя собственное. «Кто-то придет во имя частное». Антихрист будет эгоистом, он будет возвеличивать своё частное имя. То есть, придет человек, который будет говорить от себя и вы его будете слушать. В славянском это «ин приидет» — «некий иной придет». Но насколько бывает толкование Евангелия извращенное у людей необразованных. Один монах сказал мне: «Знаете, где говорится про ИНН в Священном Писании?» «Ин приидет» — вот где. Я говорю, что там же всего одно Н, да и какое это имеет отношение к ИНН? «ИНН приидет во имя своё и того примите.» Но это же просто игра слов какая-то! Как ты можешь такие вещи говорить, это же богохульство! Так трактовать Писание, лишь бы доказать, что ты прав. До такого доходит. Увы…