Содержание
1. Этнополитика как объект международного права
2. Основные модели этнической политики
3. Эволюция национальной политики в России
Библиография
Этнополитика как объект международного права
Первым шагом в этом направлении явился крах прежних династических империй после Первой мировой войны и появление на мировой арене «этнических федераций» – СССР, Югославии, Чехословакии.
По существу, лишь после Второй мировой войны правовое и политическое оформление прав этнических (расовых, религиозных) сообществ приобрело законченную форму и всеобщее признание, что стимулировалось деятельностью ООН. Прежде всего, признанию этнополитики как важной составляющей государственной и международной жизни способствовало определение понятий «национальное и этническое меньшинство» и признание их особых прав.
Ещё в 1948 г. была принята Конвенция ООН о предупреждении преступления, геноцида и наказании за него, в которой был применен термин «национальные, этнические, расовые и религиозные группы».
А в 1992 г. Генеральной Ассамблеей ООН была принята Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам. В следующем году был разработан проект Декларации по правам коренных народов. В проекте, в частности, отмечалось, что «коренные народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие».
Этот проект суммировал целый ряд предыдущих документов, призванных подчеркнуть особое положение и особую ответственность за политику в отношении группы народов, определяемых как «коренные», или «индигенные».
|
|
Вместе с тем международные нормы служили лишь политическим стимулом к тому, чтобы национальные правительства осуществляли политику в отношении этнических меньшинств в соответствии с общепринятыми стандартами. Для того чтобы эти стандарты стали реальной политикой, необходимо их признание в национальных законодательных актах.
Национальные законодательства в отношении этнических меньшинств и в отношении регулирования межэтнических отношений, безусловно, имеют свою специфику. Эта специфика связана, прежде всего, с трактовкой понятий «национальное меньшинство», «коренной народ» и т.д.
Дело в том, что основополагающие международные правовые акты не могут содержать универсальных определений, приемлемых для каждой конкретной ситуации. Поэтому подобные документы либо сразу делегируют определение понятий национальным законодательствам, либо ограничиваются только рабочими определениями. К примеру, разработанная в рамках Совета Европы «Рамочная (европейская) конвенция о защите национальных меньшинств», которую 1 февраля 1995 г. подписало 21 государство Европы, подразумевает, что определение понятия «меньшинство» находится в компетенции каждого государства, присоединившегося к ней. А документы Организации Объединенных Наций, гарантирующие права «коренного населения», исходят лишь из его рабочего определения, которое не отличается четкостью формулировки. Согласно данному определению, под термином «коренное население», прежде всего, понимаются народы, подвергавшиеся внешней колонизации, иностранным завоеваниям и в силу специфики своей исторической эволюции еще находящиеся на более низком уровне развития, чем доминирующее население, и подвергающиеся дискриминации и даже геноциду.
|
|
В свою очередь российский Закон «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» дает иные критериии определения коренных народов, среди которых в первую очередь выделяются численность и особенности хозяйственного уклада. К таковым народам относятся те, чья численность не превышает 50 тыс. человек и которые в значительной мере ориентированы на ведение промыслового хозяйства (оленеводство, охота, рыбная ловля). Таким образом, до сих пор многие международные правовые акты этнополитического содержания страдают недосказанностью, неопределенностью некоторых положений, расплывчатостью исходных понятий, оставляя проблему решения этнических взаимоотношений в сфере политики отдельных государств. При этом очевидно, что в каждом конкретном случае нужны свои решения и особая программа действий.
Основные модели этнической политики
Этническая политика формируется в зависимости от типа государства, его этнического состава, его государственной идеологии и подразделяется на две основные модели – ассимиляторскую и мулътикулътурную, в рамках которых возможны как добровольная ассимиляция, так и свободная конкуренция этнических сообществ и их культур. В основе разных моделей этнополитики лежат два конкурирующих между собой понимания национального государства: концепция нации-этноса и концепция нации-полиса.
|
|
Конечно, ориентация на ту или иную модель в значительной мере определяется конкретной этнокультурной ситуацией, имеющей место в той или иной стране, и государственными интересами. Так, в государственных интересах подавляющего большинства африканских стран и ряда стран Азии использовать в государственном строительстве ассимиляторскую (ее еще называют интеграционной) модель этнополитики, ибо развитый трайбализм (племенной сепаратизм) и сепаратизм этнических меньшинств угрожают самим устоям государственности, традиции которой еще крайне неустойчивы.
Классическим примером ассимиляторской модели являются Соединенные Штаты Америки, где долгое время декларировалась идея «плавильного котла» как метода формирования американской нации. Ассимиляторская модель долгое время господствовала не только в иммигрантских странах, но и во многих странах Европы. К примеру, в такой образцовой демократической стране, как Швеция, до начала 1950‑х годов идея ассимиляции меньшинств и иммигрантских сообщесга воспринималась как совершенно естественная. Особенно последовательны в осуществлении ассимиляторской политики были правящие круги Франции, которые в целом сохраняют приверженность ей и поныне.
Для большинства стран развитой демократии с устоявшимися государственными институтами и устойчивой политической культурой населения, и, главное, имеющих такую возможность, характерно использование модели мультикультурной политики. Но далеко не всегда названная модель этнополитики оказывается действенной. Многие критики мультакультурализма в качестве подтверждения тезиса о его неэффективности приводят пример Канады, где модель мультикультурной политики фактически потерпела фиаско.