Идеология гуманизма, формируясь и развиваясь как универсальное общесоциологическое духовное явление, исторически отражала основные этапы развития самого общества, была неразрывно связана с содержанием социальных процессов. Исходя из существующих социально-экономических условий и политических прав и свобод, она направляла духовные устремления и деятельность людей на достижение высоких социальных идеалов. Гуманизм как одна из наиболее значимых духовных ценностей ориентировал человека и общество на преодоление существующих несправедливостей и пороков, улучшение условий жизнедеятельности, разрешения проблем, связанных с положением личности, совершенствованием материальных и идеологических отношений.
Эти характеристики гуманизма относятся и к такому его типу, который установился в условиях техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация, являясь формой развития индустриального общества, утверждала себя как качественно новый уровень цивилизационного процесса под лозунгами справедливости, демократии, равенства и просвещения, что, несомненно, определяло новое содержание общественной свободы и гуманизма. В то же время в условиях техногенной цивилизации формировался и новый тип социальных противоречий. Он отразил несоответствие между провозглашаемыми гуманистическими ценностями и реальным положением личности.
Отличие современной ситуации от предшествующих эпох состоит в том, что техногенные изменения в среде проживания отрицательно сказываются на природе самого человека, его исходных потребностях, биологическом и духовном состоянии.
В современном обществе гуманистическое сознание становится важнейшим условием бытия и возможности дальнейшего существования человечества. Реализация гуманизма в данных условиях предполагает необходимость существенных ограничений и контроля за деятельностью человека, высокого морального сознания личности и общества.
Однако, такое сознание и понимание ответственности современного человека за все происходящие в природе и социуме процессы, требует высоко развитой, космически мыслящей личности, в воспитании которой нам может помочь педагогическая система Марии Монтессори, базирующаяся на гуманистической философии космического воспитания.
Информационная цивилизация, идущая на смену индустриальному обществу, определяется не только принципиально новым технологическим способом воспроизводства всей системы общественных отношений, но и характером взаимодействия человека, техники и природы.
Развитие информационной цивилизации требует постоянного совершенствования самого человека, его творческих и созидательных способностей. Человек становится не только главным социальным измерением общества, но и его главным социальным содержанием.
Вместе с тем современное общество как бы вопреки логике исторического развития демонстрирует постоянные политические и военные конфликты, различные формы насилия, этнонациональную разобщенность и предубеждения, глубокие социально-экономические противоречия, религиозные и иные предрассудки. Создается впечатление, что значительная часть современного общества отказывается от гуманистических принципов.
Вместе с тем все большее количество ученых бьют тревогу по поводу нарастания антигуманистических тенденций в обществе, создания условий, лишающих человека его сущностных характеристик, отношения к нему как к вещи.
Один из выдающихся представителей гуманизма Э. Фромм отмечает по этому поводу, что современное общество подвержено опаснейшей тенденции разрушения индивидуальности. Искажению подвергаются как чувства, эмоции, так и мышление: «С самых первых шагов обучения у человека отбивают охоту думать самостоятельно, а в его голову закладываются готовые мысли». (Э. Фромм, «Бегство от свободы», М.: «Прогресс» 1990, с.206)
Именно с таким положением вещей в системе образования боролась еще 100 лет назад Мария Монтессори, говоря о необходимости для ребенка искать собственных знаний под водительством тактичных учителей, а не запоминать некий объем информации, провозглашаемый учителем, как некая непреложная истина, не подлежащая пересмотру и проверке. Однако Фромм обращает наше внимание, что ребенок попадает в школу или в колледж, где применяются все те же методы, подавляющие самостоятельность мышления. Один из них – настойчивое требование от учащихся знать факты, точнее, информацию. В головы учащихся вдалбливаются сотни разрозненных, не связанных между собою фактов.
Другим фактором, парализующим способность к критическому мышлению становится разрушения целостного представления о мире.
Одной же из основных же задач педагогической системы Марии Монтессори является формирование именно целостного представления о мире и подчеркивание важности всех существующих в нем взаимосвязей.
Фромм пишет, что освободившись от прежних открытых форм власти, мы не замечаем, что стали жертвами власти нового рода. Мы превратились в роботов, но живем под влиянием иллюзии, будто мы самостоятельные индивиды. Современный человек знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое «Я», на котором только и может быть построена подлинная уверенность свободного человека. Утрата же своего «Я» вызывает глубокие сомнения в собственной личности и тем самым усиливает потребность в приспособлении.
Такая потеря собственной сущности превращает конформизацию в императив: человек может быть уверен в себе лишь в том случае, если живет в соответствии с ожиданиями других. Если мы живем не по общепринятому сценарию, то рискуем не только вызвать неодобрение и возросшую изоляцию, но и потерять уверенность в своей сущности, что угрожает психическому здоровью.
Э. Фромм пишет: «Если в отношении «нормального» человека нас будет интересовать лишь его экономическая обеспеченность, если мы упустим из виду подсознательное страдание среднего автоматизированного человека, мы не сможем понять ту опасность, исходящую из человеческого характера, которая угрожает нашей культуре: готовность принять любую идеологию и любого вождя за обещание волнующей жизни, за предложение политической структуры и символов, дающих жизни индивида какую-то видимость смысла и порядка. Отчаяние людей-роботов – питательная среда для политических целей фашизма». (Э. Фромм, «Бегство от свободы», М.: «Прогресс» 1990,с.213)
Нельзя не отметить как логичность, так и мрачность перспектив, рисуемых Фроммом. Возникает мысль о необходимости поиска действенных путей выхода из того гуманистического кризиса в котором находится современное общество, ибо без действенного утверждения принципов гуманизма человечество может оказаться на грани самоуничтожения.
По мнению автора данного реферата, в сложившихся условиях чрезвычайно значимой и актуальной оказывается педагогическая система Марии Монтессори, ибо будущее человечества зависит от воспитания и формирования личностей сегодняшних детей.
Система же Марии Монтессори дает возможность не преобладать в формировании нового поколения мировоззренческим доминантам прошлого поколения, уже впитавшего в себя отрицательную конформную систему мировоззрения. Педагогика Марии Монтессори делает своего рода прививку от автоматизирующего конформизма, изначально, с самого раннего возраста воспитывая ребенка как личность, ставящую во главу своего бытия свободу и учащуюся нести сознательную ответственность за эту свободу.
С другой стороны, ребенок учится понимать и уважать не только значимость человека и его свободы, но и глубоко воспринимать целостность всего мира, где взаимосвязи столь тесны, что нарушение любого баланса ведет к катастрофическим последствиям. А это особенно важно в нашем мире глобальных кризисов, вызванных техногенной деятельностью человека.
Мария Монтессори учит ребенка, сохраняя собственную индивидуальность, понимать значение и индивидуальность другого и ценить ее, развиваясь в созидательном взаимодействии с другими, но не подавляя их.
В свою очередь мысль о единстве нашего мира, где не должно быть разделения по политическим, расовым, религиозным или другим признакам, весьма актуально в наш век постоянных военно-политических конфликтов, с одной стороны, и попыток объединения стран, с другой стороны.
Заключение
Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод о том, что задача исследования гуманистического потенциала педагогической системы Марии Монтессори и его актуальности в условиях современного общества была решена. Мы можем признать, что педагогический опыт Марии Монтессори дает реальную возможность для положительных изменений, связанных с проблемами гуманизма в современном обществе. Однако, при том что во всем мире есть школы и детские сады, работающие по этой педагогической системе уже не одно десятилетие, проблемы, о которых говорилось в заключительной главе, до сих пор существуют, а зачастую и далеки от решения.
Автору данный парадокс представляется не столько качественным, сколько количественным. Во всех странах, где существуют Монтессори-школы, они не составляют общегосударственной программы, хотя большая часть педагогической общественности признает положительный эффект данной системы. Думается, что если наше общество не только констатирует проблемы, но и действительно хочет их решать, то учреждений, работающих по системе Монтессори должно быть значительно больше.
Автору кажется полезным, чтобы студенты педагогических специальностей получали обязательные знания о системе Марии Монтессори, равно как и о других прогрессивных педагогических системах. И даже если они не будут работать, например, по системе Монтессори, то, возможно, для многих будущих педагогов гуманизм этой системы окажется привлекательным и заставит глубже задуматься об особенностях и значимости выбранной ими профессии. А сложившееся в результате этого более осмысленное, внимательное и уважительное отношение к ученикам может дать реальные результаты уже в ближайшие годы.
Однако во многом, по мнению автора, проблема упирается не в инертность и консервативность педагогических структур, а в нежелание общества двигаться к позитивным изменениям в сфере своей гуманистической направленности, поскольку его устраивает некоторая конформность личности в современных условиях. Подобной личностью легче манипулировать, но, на взгляд автора, такая позиция ведет к деградации.
Представляется интересным провести дальнейшее исследование в рамках возможной экспериментальной программы для студентов педагогических специальностей, установив в ходе такого эксперимента, как влияет на стиль и результаты педагогической деятельности знакомство с гуманистической педагогикой Марии Монтессори.
Список использованной литературы.
1. Богуславский М.В., Сороков Д.Г. Юлия Фаусек: тридцать лет по методу Монтессори. – М.: МЦМ, 1994
2. Гребенников Л.Р. Экспериментальная программа для дошкольных учреждений с элементами Монтессори-педагогики. М. ММЦ, 1996
3. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. М.: Логос, 2003
4. М.Монтессори. Помоги мне сделать это самому/ Сост., вступ. статья М.В. Богуславский, Г.Б. Корнетов. – М.: Издательский дом «Карапуз», 2000
5. Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в «Домах ребенка». – М.:МЦМ 1993
6. Монтессори М. Разум ребенка. Издательство МЦМ. М. 1997
7. Монтессори М. Самовоспитание и самообучение в начальной школе. – М.: МЦМ 1993
8. Монтессори-материал. Школа для малышей. – М., Изд-во Мастер, 1992
9. Основы современной философии: Учебник для высших учебных заведений. СПб.: Издательство «Лань», 2002
10. Сумнительный К.Е. Космическое воспитание (в педагогической системе Марии Монтессори). Центр Монтессори, М.: Издательский Дом «ГРААЛЬ», 2000
11. Философский словарь. Под ред. И. Т. Фролова. М.: Политиздат, 1991
12. Фром Э. Бегство от свободы: М. Прогресс, 1989