Конфуцианство, буддизм, даосизм и ислам.
не имеет ничего общего с лишением себя самого необходимого. Он ушел от аскетов и продолжил свои странствия.
На шестом году странствий Сиддхартха остановился на отдых под большим деревом, полный решимости стать просветленным. Проведя какое-то время в глубокой медитации, он пришел к пониманию «Четырех Благородных Истин». Эти истины лежат в самой основе буддийского учения.
Позже, когда царевич Сиддхартха стал Буддой, к нему пришли паломники и спросили, кто он: бог или небесный дух. Тот ответил: «Я всего лишь человек, но пробудивший- ся». Смысл сказанного состоял в том, что в мире, полном людей, бредущих по жизни подобно сомнамбулам, он пре- бывал в осознании, или в состоянии бодрствования по отно- шению к истинам мира.
Паломники также спросили его о существовании высших сил, о загробной жизни и бессмертии. Будда не стал отвечать на эти вопросы и за это снискал прозвище «Молчальник». Хотя нежелание Будды говорить об основах учения огорчало его учеников, он, тем не менее, считал, что подобные идеи лежат за пределами понимания смертных, не исключая и его самого. Следовательно, учение Будды носило прикладной ха- рактер. Он твердо следовал своей цели — ничего не услож- няя, научить, как облегчить страдания.
Хотя Будда постоянно повторял, что он не божество и не посланник Бога, после его смерти данное им учение стало основой религии, называемой в его честь буддизмом. Многое из того, что он отвергал при жизни, включая причисление себя к лику богов, позже было осуществлено его последо- вателями. Были изваяны статуи Будды и буддийских святых, разработаны сложные религиозные литургии. Сегодня буд- дизм — это нескончаемая череда церемоний и ритуалов, направленных на почитание человека, который ничего подобного не желал. Пол слоем неуместных культовых обрядов скрылась суть мировоззрения этого учителя.
4 Благородные Истины
Следствием просветления Будды было осмысление им Четырех Благородных Истин. Согласно его учению, наивысшая форма страдания проистекает из незнания этих истин. Будда недвусмысленно заявляет, что его доктрина представляет собой единственно верный путь в жизни. Тут нет и не может быть никакой неопределенности: в классическом буддизме только учение Будды приводит к духовной свободе.
Первая Благородная Истина гласит, что жизнь человеческая полна противоречий, скорби и страданий. В этом вопросе буддизм согласуется почти со всеми религиями во всех частях света: страдание неизменно присуще человеческому бытию, касается ли это сферы души, тела или духа. Мало кто станет спорить, что существование на Земле накладывает на человека это бремя.
Вторая Благородная Истина объясняет, почему человек страдает. Причина проста: у нас есть желания, которые не могут быть полностью осуществлены. Такими желаниями могут быть материальные потребности, или жажда власти, или тяга к знаниям, или погоня за богатством, или же стремление к духовным целям. Они могут быть совсем простыми — как голод или потребность в истинной любви. Они могут быть вполне естественными — как побуждение укреплять телесное здоровье и иметь друзей. Возможно удовлетворить некоторые из этих желаний, но никак не все сразу. Вот потому-то мы пребываем в состоянии Лпрекращающегося страдания.
Логическая последовательность первых двух истин порождает третью.
Третья Благородная Истина гласит: поскольку невоз- можно утолить все наши желания, необходимо освободить- ся от всех желаний вообще. Таков рецепт освобождения от страданий, прописанный Буддой: избавиться от желаний — значит избавиться от страданий и стать свободным.
Четвертая Благородная Истина указывает метод, позволяющий обрести просветление, или «Благородный Восьмеричный Путь». Предыдущие истины учат, что избавление от желаний делает нас свободными. Мы должны отойти от материального мира и следовать естественному ходу реальности. Таким образом, путь без желаний ведет к просветлению, или нирване. Нирвана, согласно учению Будды, — это отмирание всех желаний.
Наивысшее и главнейшее желание — это желание существовать. И Будда предписывает устранить это фундаментальное желание человека. Когда это будет достигнуто, все иные желания будут уничтожены автоматически, поскольку все они так или иначе связаны с жизнью, или сушествова- нием. Учение Будды предлагает ментально отстраниться от желания существовать, пока мы еще физически живы. Ao- стижение этой ментальной смерти и ведет к нирване.
Благородный ВосЬмеричный ПутЬ
Будда учит нас восьми принципам (они получили название «Благородный Восьмеричный Путь»), которые позволяют нам избавиться от желаний и приводят к свободе духа. Это восемь логически последовательных шагов, которые буддист должен сделать, чтобы упорядочить свою жизнь и достичь духовного просветления:
♦ правильное видение,
♦ правильное мышление,
♦ правильная речь,
♦ правильное действие,
♦ правильный образ жизни,
♦ правильные устремления,
♦ правильное осознание,
♦ правильное сосредоточение.
Будда был твердо уверен в том, что его Восьмеричный Путь
— единственный способ достичь просветления. Никто не задавал вопросов о том, как Молчальник обосновал свой метод. Следовать ему надо было слепо.
Первый принцип классического буддийского Восьмеричного Пути требует ясного видения вещей. Мы должны увидеть мир таким, каков он на самом деле, увидеть его глазами Будды, прежде чем сможем приступить к надлежащему обучению.
Второй принцип заключается в том, чтобы мыслить, как Будда, и обладать его системой приоритетов, что логически вытекает из его взгляда на мир. Поскольку жизнь нас ставит перед различными выборами, ясное видение и понимание приоритетов позволяет нам выбрать буддийский образ дей- ств ия.
Третий принцип — это требование Будды говорить и выражать себя. Если мы сможем прояснить свои мысли, то сможем и выразить эти мысли столь же ясно. Обратное тоже верно: ясная речь усиливает ясность мышления. Недаром древние римляне утверждали: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает».
Четвертый и пятый принципы предписывают действовать по-буддийски и вести соответствующий образ жизни. Образ жизни в данном случае означает пребывание в буддийской общине, где ценности и правила поведения — общие для всех. В силу своего понимания человеческой природы Будда отводил важное место надлежащему индивидуальному поведению внутри социума буддийской общины. Он неукоснительно требовал, чтобы все, кто живет в таких общинах, вели себя одинаково, помогая друг другу понять буддийское учение и укрепляясь в надлежащем поведении.
Шестой принцип — это распознавание работы, подходящей человеку. Нам нужно определить, какое занятие лучше всего подходит нашим навыкам и способностям. Мы можем быть сведущи в бизнесе, строительстве, воспитании детей или в искусстве. Чем бы мы ни занимались, это должно со- четатъся с медитацией и упражнениями йоги.
Седьмой принцип — это подробное описание Буддой надлежащего склада ума, необходимого для понимания его учения. Будда делал особый акцент на преданности, сосредоточенности и концентрации при овладении учением. Если уж мы решили стать буддистами, то должны прило- жить силу воли и самообладание для достижения желаемо- го результата.
Восьмой принцип — это образ мышления Будды, который, по его мнению, является следствием правильного поведения. При должном сосредоточении, силе воли и мышлении пути Будды можно следовать автоматически. Этот путь становится воистину частью нашей натуры, избавляя нас от взлелеянных нами предвзятых мнений.
Принципы, очерченные в Восьмеричном Пути, сменяют друг друга в логической последовательности — каждый по-
CAeAywDinii принцип строится на идейной основе предыдущего. Они явственно связаны между собой, фокусируя наши мысли на том, как достичь цели Будды. При неукоснитель- ном следовании этому учению мы должны продвигаться шаг за шагом до тех пор, пока не достигнем такого состояния, в каком нас хотел видеть Будда.
Влияние Буддизма на оБшество
Своим невероятным успехом в Индии, да и по всей Азии, буддизм первоначально обязан поддержке правящих классов тамошних государств. Если бы учение Будды противоречи- ло философии элиты, буддизм был бы объявлен вне закона. Поддержка выражалась в материальных дарах, которые получил Будда, включая парк, подаренный царем Бимбисарой, и монастырь, подарок ростовщика из Саваттхи. Будда очень заботился о том, чтобы его учение никоим образом не вошло в противоречие с верованиями власть предержащих. Напри- мер, хотя Будда и говорил, что «врата вечности» открыты для всех, кто слушает и верует, вызывать гнев индийской аристо- кратии ему не хотелось. Поэтому он не разрешал поступать в монастыри таким людям, как слуги или воины махараджей. Он также отказывал рабам и должникам, дабы не ущемлять права собственности правящих классов. Несмотря на провозглашаемую любовь к человечеству, Будда не допускал в общины больных (например, прокаженных, страдающих туберкулезом или эпилепсией). В общем, совершенно ясно, 4то Будда предлагал влиться в свои общины только тем, кто не будет создавать проблем правящему классу или служить источником ненужных неприятностей для своих же братьев- буддистов.
В то время, когда закладывались основы буддизма, в Индии существовала крепкая система каст, установленная правителями. На протяжении тысячелетий богачи и власть имущие использовали эту кастовую систему для того, что- бы управлять населением. Больше всего поддержки Будда нашел у «неприкасаемых», стоявших на самой низшей сту- пени социальной иерархии. Эти несчастные жили на грани бунта, в крайней бедности и недовольстве жизнью. Пра- вящие классы прекрасно осознавали опасность, таящуюся в управлении большой массой людей, постоянно готовых к социальному взрыву. Когда явилась на свет буддийская философия, проповедующая идеи мирного и пассивного сосуществования, аристократия позволила ей расцвести. Почему? Потому что быстро распознала в этой философии наилучшее средство для сдерживания озлобленных низших классов.
Итак, кастовая система была заменена религиозной философией, которая, по сути своей, стала первой в мире официальной системой благотворительности. Будда завер- шил свой замечательный подвиг тем, что научил целый слой населения, как можно оставить свое место в касто- вой системе и стать попрошайками и паразитами. Затем он убедил остальную часть общества оказывать поддержку этим попрошайкам. В награду за это удивительное деяние правящие классы присвоили буддизму статус официально признанной религии.
Образцовое общество Будды было, по существу, военной организацией. От своих последователей Будда требовал обетов верности и придумал несметное число правил и предписаний, которые указывали монахам, какой образ жизни от них ожидался. Например, монахи могли есть лишь один раз в день, причем их рацион состоял из небольших порций риса и хлеба, без мяса или иных источников белка. Монахам не разрешалось много спать, а нередко их заставляли медитировать ночи напролет. Их жизнь отличалась половым воздержанием и многочасовым молчанием; их дни были наполнены бессчетным количеством дел, оставлявших мало времени для отдыха или созерцания. Будда говорил: «Лень несет с собой дурные желания».
Будда проанализировал сущность человечества и установил, что большинство людей являются скорее ведомыми, чем ведущими. Он считал, что людские массы, ищущие облегчения от страданий, предпочтут оказаться в систе- ме военного образца, отказавшись от индивидуальности. И сейчас можно наблюдать такое явление: солдаты и узни- ки нередко испытывают тревогу и неловкость при попыт- ках адаптироваться в мирной жизни, после того, как ока- зываются за пределами своих систем. Переход к жесткости буддийского сообщества происходил почти незаметно для представителей низших классов, которые с радостью от- казывались от своей прежней жизни, полной отчаяния. Этим частично объясняется, почему буддизм, столь успеш- но распространившийся по всей Индии и многим другим странам Азии, так и не смог по-настоящему прижиться в западных культурах.
Влияние Будды на общество было огромным благода- ря созданной им системе благотворительности. Огромно- му количеству неприкасаемых, обреченных существовать в нищете, жизнь в буддийском монастыре давала надежду. Жизнь при храме не только гарантировала им минималь- ное пропитание, но и обеспечивала определенный почет и уважение.
Буддизм с даосской точки зренил
Из пяти пороков порок ума — наихудший.
Мудрость Лао-цзы, 142
При первом рассмотрении буддизм выглядит как рациональная, последовательная и полезная философская система. Что ни говори, а сообщество, созданное Буддой, приняло в себя огромное число обездоленных и дало им средства к существованию. Хотя классический даос должен признать то положительное, что получило общество благодаря буддизму, критический анализ этой философии выявляет фундаментальные проблемы, которые нельзя рассматривать поверхностно, но необходимо внимательно изучить. Давайте проделаем одно ценное упражнение — сопоставим решения Будды, касающиеся страданий человечества, с подходами Лао-цзы.
Первая проблема буддизма затрагивает самую суть даосских воззрений на жизнь. Даос обращается к природе как к совершенному образцу верного жизненного пути: философские принципы должны согласовываться со зримой реальностью естественного мира. Будда, напротив, выступал защитником такого образа жизни, который противоречил естественному существованию человека. Он предлагал жизнь с ограничением пищи, питья и сна и полным отказом от сексуальности. По существу, Будда брал здорового человека и превращал его в ходячего покойника.
Поскольку такая техника вполне успешно убивает большинство человеческих желаний, она также влечет и гибель природных инстинктов. Процесс убивает цель. Поэтому классический даос рассматривает буддийскую философию, направленную на преждевременную смерть тела, как уни жение души человека. Кроме того, это недвусмысленное нарушение законов природы и, по всей вероятности, законов богов.
Некоторые буддийские секты выбиваются из общего потока тем, что принимают боевые искусства (например, знаменитый монастырь Шаолинь), но в целом классический буддизм проповедует философию, для которой приемлема пассивность как возможность сосуществования в этом мире. В идеале мир должен отнестись с уважением к мирному поведению человека и не вставать у него на пути. В действительности же нашим миром правят неизменные законы природы, а они совершенно не уважают пацифистскую точку зрения. На просторах африканских саванн первыми жерт- вами становятся слабые животные, не способные к борьбе. А на улицах больших городов преступники нападают прежде всего на прохожих, не приемлющих насилие.
Возможно, более всего изобличает эту философию осознание того факта, что пассивность — добродетель редкая, пригодная только в легкие времена. Когда же приходится сражаться — бороться с болезнью в своем теле или отбиваться от нападающих на улице, — оставим путь пацифиста исключительно тем, у кого не хватает смелости. Правильный жизненный путь подразумевает постоянную борьбу: ментальную, физическую и духовную. Духовное и физическое убежище за стенами монастыря, предписываемое буддизмом, не имеет никакого обоснования в реальном мире.
Классический даосизм уделяет пристальное внимание опасности, которая возникает, когда общество взаимодействует с личностью. Даос овладевает инструментарием, призванным нейтрализовать разрушительное воздействие обще- ctbA- Тем самым он дает возможность своему физическому существу и связанной с ним душе выжить в этих условиях. Буддизм точно так же признает опасность, которую несет общество, в особенности его склонность взращивать неисполнимые желания. Однако, в отличие от даосизма, пред- латаемый буддизмом выход состоит в том, чтобы укрыться за стенами монастыря и выпрашивать финансовую помощь у общества, внушающего страх и презрение. Лицемерие подобного бегства от общества, от которого продолжаешь зависеть, — это философский парадокс, который Будда предпочел не афишировать. Лао-цзы учит, что лицемерие — предшественник заблуждения. C даосской точки зрения, буддийский образ жизни сродни существованию паразита: буддист получает материальную поддержку от общества, которое он же и проклинает за материализм.
Будда создал модель общества принуждения, предназначенного для монахов. Если предписания Будды годятся для этой маленькой группы, то для мирян они не предлагают никаких решений. Философия Будды, задуманная для того, чтобы облегчить страдания человечества, исключает из рассмотрения большинство людей. Отдельные миряне, почитавшие Будду, принимали из его учения только то, что было важно для них, и оказывали материальную поддержку буддистам- аскетам. Классический буддизм не дает надежды для большей части людей в мире — его решения подходят немногим избранным, носящим монашеское облачение, живущим в убежище и тянущим соки из общества, которое их окружает.
Даосизм учит, что между мужским и женским началом в жизни должно быть равновесие. По этой причине извест- ный даосский символ Инь-Ян представляет собой сочетание равных по величине частей женского (черного) и мужского (белого). Это равновесие женского и мужского начал явля ется необходимым условием для того, чтобы следовать законам природы: в животном мире здоровый, полный сил самец нуждается в самке, и наоборот.
Будда же не скрывал своего презрительного отношения к женскому началу После того как он оставил свою жену и сына, Будда основал монастыри, куда первоначально не до- пускались женщины. И только впоследствии, уступив силь- ному давлению со стороны друзей и собратьев-монахов, он разрешил женщинам принимать монашеский обет. Но даже после этого он сочинил восемь особых правил, согласно ко- торым монахини должны были подчиняться монахам, и без- радостно предсказывал, что принятие женщин в монахини наполовину сократит жизненный путь его учения. Будда за- претил своим монахам половое общение с женщинами. Если монах должен склоняться перед любым старшим монахом, то для монахинь указание Будды было таково: «монахиня, даже прожившая сто лет после посвящения, должна первая при- ветствовать монаха, хотя бы он и получил посвящение лишь сегодня». Совершенно ясно, что женщина, принимающая буддизм, подчиняет себя мужчине, что столь же нелогично, как подчинение ночи дню или холода жаре. Принятое в буд- дизме неприкрытое презрение к женщинам является, среди прочего, признаком неестественной философии, противоре- чащей призыву Лао-цзы «принять женственность».
Поскольку Будда подарил нам философию, наполненную противоречиями и знаками, которые вводят в заблуждение, западным буддистам приходится решать головоломку. Как можно человеку освободиться от желаний в сегодняшнем меркантильном мире? Большинство американцев и европей-
тт ~ г вать
Це в отнюдь не желают отказываться от своей работы, разда- имущество, покидать семьи и устремляться в монастырь.
Западные буддисты заявляют, что они приближаются к просветлению, посещая буддийские церемонии, медитируя перед статуями Будды и практикуя йогу. По существу, западные буд- диеты восприняли интересные и экзотичные церемонии буддизма и его религиозную основу, но не усвоили подлинное учение Будды, чтобы с его помощью освободить себя от страданий современной жизни. Следовательно, они избирают такой путь, который гарантирует им длительное заблуждение и разочарование вкупе с обманчивым чувством самоуспокоенности. Как ни печально, но западный буддизм лишь усложняет жизнь и множит заблуждения, ведя в конечном счете к хаосу, абсурду и еще большим страданиям. Учение Будды совершенно не уместно для современной жизни на Западе, а попытки толковать его философию так, чтобы она подошла к западно- му образу жизни, — значит исказить путь, предписанный им. Последствия этого могут быть лишь самыми пагубными.
Конфуцианство
Кто думает удовлетворить человеческий ум, смиряя его церемониями и музыкой и взывая к человечно- ста и справедливости, тот не понимает изначальной природы человека.
Мудрость Лао-цзы, 58
Конфуцианство зародилось в Китае более двух тысячеле- тий тому назад. Его влияние на умы китайцев быстро росло, охватывая все большее число людей на все более обширных территориях. И по сей день конфуцианство продолжает распространяться, затмевая даосизм. Даже при нынешнем ком мунистическом режиме в Китае явственно видны организованность и порядок, предложенные Конфуцием.
Почти так же, как и буддизм, конфуцианство в значительной степени обменялось философскими и богословскими идеями с народным даосизмом. Конфуцианство не является организованной религией. Однако на протяжении более двух тысячелетий его этические ценности формировали правила поведения людей при общении друг с другом и оставили неизгладимый след в развитии правительственной системы, общества, образования и семьи в Восточной Азии. Следует иметь в виду, что, несмотря на связь с народным даосизмом, конфуцианство имеет мало общего с даосизмом классическим: в ело- вах Лао-цзы, дошедших до нас в пересказе Чжуан-цзы, содер- жится насмешка над конфуцианскими принципами.
Само имя «Конфуций» было создано на Западе; это ла- тонизация оригинального китайского «Кун Фу-цзы». Хотя о Конфуции мы знаем немного, известно, что родился он в 551 г. до н. э. в небольшом удельном княжестве Лу (совре- менная китайская провинция Шаньдун). В молодости за- нимал мелкие посты на государственной службе. Когда ему было за тридцать, Конфуций смог стать преподавателем, поскольку владел традиционными «шестью искусствами» — ритуалами, музыкой, стрельбой из лука, управлением колес- ницей, каллиграфией и арифметикой, — а также хорошо знал поэзию и историю. В возрасте около пятидесяти лет он служил сначала в городской управе, затем занимал пост по- мощника начальника управления общественных работ, а в конце концов дослужился в княжестве Ay до должности, со- ответствующей министру юстиции.
Сочинения Конфуция, завершенные им уже в зрелом возрасте, показывают, что он всегда ощущал свое направ ление в жизни, обладая также огромной верой в себя и чувством собственного достоинства. Ему хотелось стать поли" тическим деятелем, несущим миру четкую систему. После того как ему довелось наблюдать махровое взяточничество среди чиновников, Конфуций уверовал в то, что он один способен выстроить такую систему общественных отноше- ний, которая будет действенна, эффективна и полезна для народных масс.
К пятидесяти годам Конфуций нашел возможность осуществить задуманное. После пяти лет насаждения конфуцианского порядка в княжестве Ay он смог управлять подвластными ему гражданами. Конфуций делал это, прибегая к законам, которые он трактовал, по его мнению, более честно и справедливо, чем другие. В возрасте пятидесяти шести лет, поняв, что начальство не заинтересовано в проводимой им политике, Конфуций покинул свое феодальное княжество, чтобы найти другое, где он мог бы быть полезен. Во время этого самоизгнания, которое длилось без малого двенадцать лет, Конфуция сопровождали ученики, и круг их постоян- но расширялся, несмотря на крушение политических надежд учителя. Слава его росла, и, когда ему исполнилось шестьдесят семь, он вернулся на родину, чтобы заниматься с учениками и сохранить с помощью записей взлелеянное им уче- ние. Умер Конфуций в возрасте семидесяти трех лет.
Сразу же после его кончины, — так же, как в случае с царевичем Сиддхартхой и буддизмом, — легенда о Конфуции переросла самого человека. В Китае правящая верхушка восприняла приемы манипуляции точно с таким же энтузиазмом, с каким правители Индии поддержали буддизм. В результате на два с лишним тысячелетия конфуцианство стало общепринятой в Восточной Азии философско-этической системой.
Конфуций и его миссия
Философия Конфуция зародилась в условиях нарастающего хаоса в древнекитайском обществе между 600 и 500 гг. до н. э. В тот период Китай страдал от отсутствия централизо- ванной власти, а династия Чжоу пребывала в глубоком упад- ке. C ослаблением государей, когда запылали бесчисленные гражданские войны между военачальниками и местными правителями, началась анархия. Армии кочевали по стране, безжалостно грабя гражданское население. Такое жестокое насилие над народом привело к упадку сельского хозяйства и к застою в торговле. Разорительные налоги, вводимые воена- пальниками, которых ничто не сдерживало, убивали всякую инициативу, которая могла бы дать новую жизнь коммерческим предприятиям. Экономика был ослаблена, стране гро- зил голод. Китай стоял на пороге смуты. Его будущее было неясно.
Хорошо зная историю, Конфуций знал и о том процветании, которое царило в стране за тысячи лет до наступившей анархии. Он мечтал о возвращении «золотого века», когда люди жили естественно, а общество благоденствовало. Этот золотой век был выдумкой китайских философов, мифиче- ской и аллегорической эпохой, когда Желтый Император обеспечивал гражданам гармонию, здравый смысл и мир- ное сосуществование. Конфуций полагал, что его миссия заключается в восстановлении ценностей и общественного устройства того утопического века: если бы ему удалось, используя ценности древности, построить эффективную административную систему, вновь воцарился бы порядок и прекратились бы междоусобицы, терзавшие Китай. Конфуций считал, что создание высокоморального правительства будет гарантией порядка во всех провинциях и положит конец борьбе военных группировок.
Идея Конфуция подразумевала обращение к силе ценностей социума для создания централизованной власти. Он попытался заменить нежелательные естественные ценности своими, искусственными. Неся людям набор искусствен- ных ценностей и укрепляя их, он сумел превратить народ в добровольных роботов — рабов общественного поряд- ка. Общественный строй, который рисовался Конфуцию в его воображении, мог подавить естественные инстинкты и агрессивное поведение людей — ко всеобщему благу.
Важнейшей частью системы управления у Конфуция было создание действенных общественных институтов образования, которым надлежало распространять семена ценностей социума. Образование преследует две отдельные цели. Первая — преподать ученикам обширный круг предметов или обучить их чему-то с намерением передать информа- цию. Ученик затем фильтрует эту информацию и, применяя свободу воли, доверяет тому, что он выбирает, и понимает выбранное. Вторая же цель образования — подвергнуть уче- ников воздействию непрерывного потока пропагандистской информации с намерением установить контроль над умами. Массовое образование похоже на учебный лагерь новобранцев: основная цель заключается не в том, чтобы научить кур- сайтов правилам боя, но скорее в том, чтобы раз и навсегда заставить их беспрекословно подчиняться командирам.
Конфуций сосредоточился на «дополнительной» цели образования — пропаганде. Его решение применительно к тяжелым условиям Китая состояло в использовании образования как инструмента порабощения народа и распространения своих ценностей. Конфуций считал, что его ценности отражают волю древних, а сам он уполномочен спасти Ки- тай. Образование было тем оружием, которое он избрал для достижения своей цели.
ПутЬ ОтНошеНий
Если даосизм выбирает природу для поиска тех принципов, благодаря которым можно адаптироваться в обществе, то Конфуций изобрел систему отношений в обществе, построенную на правилах, диктующих индивидуальное поведение. Один из важнейших его сводов правил называется «Пять Отношений» и описывает пять уровней межличностных свя- зей, где каждый член общества знает свое место на иерархи- ческой лестнице социума.
Первая ступень отношений — между старшим и младшим другом; старшему отведена роль главенствующего и присматривающего за младшим. Следующий уровень отношений — между мужем и женой; мужчина в них господин, а роль жены— повиноваться мужу. Следующий тип отношений — между старшими и младшими братьями; старший брат главенствует и наставляет младшего. В отношениях «родитель — ребенок» отец следит за сыном и наставляет его. И последняя по счету ступень — это семья под управлением местных властей. Эти отношения всегда крепятся покорностью младших старшим.
Конфуций полагал, что крепкая система повиновения, уважения, достоинства и сыновнего почтения станет основой лля восстановления и поддержания общественного порядка. В своих базовых принципах система Конфуция рассматри- вала семью как микрокосм, организованный по принци- ну социальной иерархии, и как основание для управления обществом в целом. Определяя порядок отношений между братом, сыном, женой и мужем, Пять Отношений таранти- ровали, что отдельные семьи будут повиноваться местным властям или императору и тем самым замкнут круг власти. Нетрудно понять, что жесткие иерархические отношения внутри семьи являлись прообразом тотального управления обществом посредством государственного контроля. Граждане, с самого рождения усвоившие науку повиновения старшим, становились взрослыми, которые исполняли желания своих правителей. Поскольку, согласно конфуцианской философии, император является посланником высших сил, повиновение отдельных семей властям равноценно следованию воле богов.
ПятЬ ключей
Чтобы китайцы гарантированно придерживались его правил, касающихся порядка, Конфуций придумал пять насущных принципов, которые могли использоваться институтами общества для обучения людей и насаждения желаемых традиций. Конфуций надеялся, что общественный порядок можно поддерживать без применения силы и таким способом, который делал граждан счастливее. Его метод состоял в том, чтобы сочетать обучение ценностям социума всех граждан (включая и детей) с последующим укреплением этих ценностей через усердное восприятие традиции. Этот метод полу- чил название «Пять Ключей» или «Пять Добродетелей».