На третьем этапе (осознанность к дыханию), вы должны отмечать лишь часть каждого вдоха и часть каждого выдоха. Как только вы отметили часть вдоха, ум может отправиться куда-то ещё, но он должен вовремя вернуться “домой”, чтобы уловить последующий выдох. Как только он отметил выдох, он может отправиться наблюдать за другими вещами, но лишь до тех пор, пока опять не придёт момент вернуться, чтобы поймать последующий вдох. В область наблюдения осознанности всё ещё входят другие места, куда может уйти ум. Он привязан к дыханию, но на длинном поводке. А на четвёртом этапе полного осознания дыхания вы должны целиком зафиксировать внимание на дыхании, и ум не должен никуда уходить. Четвёртый этап столь важен в медитации, потому что именно здесь вы в первый раз полностью схватываете объект вашей медитации. Осознанность направлена на одну небольшую область существования – на мгновение вашего дыхания. Вы фокусируете осознанность вместо позволения ей гулять повсюду. Когда осознанность фокусируется, она обретает силу. Это подобно увеличительному стеклу, используемому для получения огня – вы сосредотачиваете всю энергию только на одной вещи. Это внимательное безмолвие, позволяющее удержать осознанность на одной вещи, называется самадхи (samādhi). Не стоит называть это концентрацией, потому что это упускает важные аспекты значения слова samādhi.
Samādhi – это внимательное спокойствие, позволяющее удержать внимание на одной вещи, и это не является чем-то необычным. Возьмём, например, хирурга, проводящего операцию. Хирурги рассказывали мне, что иногда они проводят несколько часов за операцией. Всё это время они проводят стоя, но никогда не чувствуют усталости, поскольку способны удерживать своё внимание только на кончике скальпеля. Лишь небольшая ошибка, один пробел внимательного безмолвия, и их пациент может умереть. Хирурги во время проведения операция развивают разновидность самадхи. Они не чувствуют боли в ногах, поскольку всё их внимание сосредоточено на кончике лезвия. Хирурги достигают такого уровня самадхи, потому что им это необходимо. Есть только одна вещь в мире, которая их интересует их в настоящий момент – та часть операции, которая происходит сейчас. Этот пример раскрывает нам нечто важное о самадхи: если это действительно важно, вы сможете это сделать.
|
|
Повышение умственной энергии
Другим необходимым для осознанности фактором является умственная энергия. Вам требуется энергия на каждом этапе, и она возникает путём вкладывания всего, что у вас есть в то, что вы делаете. Не откладывайте ничего до следующего момента. Одна из ошибок, которую допускают практикующие – особенно в отношении умственной энергии – это мысль “если я слишком много вложу в настоящий момент, у меня ничего не останется к следующему”. Ум работает иначе. Чем больше энергии ума вы вкладываете в настоящий момент, тем больше её будет у вас в следующем моменте.
Запас умственной энергии неограничен, и если вы много вкладываете её в то, что делаете сейчас, вы обнаружите, что в следующий момент, через пять минут или через час, вы на самом деле осознаны и бдительны. Вот почему мой учитель, Аджан Чаа, обычно говорил: “что бы вы ни делали, вкладывайте в это весь свой ум”. Тогда вы увеличите энергию. Если же вы думаете “ох, мне не стоит сейчас стараться”, тогда вам вскоре всё наскучит, и вы не сможете ничем наслаждаться в жизни.
|
|
Когда вы едите, вкладывайте энергию ума в осознанность к каждому проглатыванию. Обратите внимание на то, сколь многое вы можете заметить. И тогда вам это понравится больше! Незваным гостем осознанности во время еды являются мысли о чём-то другом. Иногда вы даже не знаете, что вы кладёте в рот. Неудивительно, почему многие страдают от несварения желудка! Что бы вы ни делали, знайте, что вы делаете, и тогда умственная энергия увеличится.
Включите свет
С развитием и заострением осознанности вы обнаружите, что выходите из весьма туманного мира. По мере того, как вы становитесь всё более и более осознанным, создаётся впечатление, что кто-то включил свет в комнате, или же вышло солнце и осветило окружающую территорию. Вы начинаете замечать намного больше того, что происходит вокруг вас. Это похоже на освещение фрагмента реальности, и вы начинаете видеть утончённую красоту богатых цветов, восхитительных очертаний и глубоких текстур. Всё предстаёт красивым и чудесным. Когда осознанность становится мощной, она порождает не только прозрение, но и блаженство.
Когда вы развили мощную осознанность, это похоже на прогулку в прекрасном саду, залитым блистающим солнечным светом. Это привносит чувство бодрости и вдохновения. Обладая сильной осознанностью, яркостью ума, вы можете сфокусироваться на крошечной части мира и глубоко заглянуть внутрь его природы. Опыт яркой и сфокусированной осознанности восхитителен и ошеломляет! Вы видите намного больше красоты и правды, чем когда-либо могли себе представить.
|
|
Поэтому развитие осознанности подобно включению света ума. Осознанность сама по себе наращивает мощь, когда вы удерживаете внимание на одной вещи, вместо позволения уму скитаться с места на место. Вы начинаете видеть вещи глубокими и чудесными.
Наращивание мускулов прозрения
Усиленная осознанность повышает силу прозрения. Просто возьмите в рассмотрение любой объект, например, лист на кусте, и удерживайте на нём внимание. Позвольте осознанности успокаиваться до тех пор, пока не увидите не просто зелёный лист, а целый мир. Тогда вы поймёте силу осознанности. Когда вы сможете удерживать осознанность на одной вещи, вы узнаете то, как она освещает и раскрывает красоту этого объекта. Поразительно, насколько много можно увидеть в деталях, цвете и структуре крошечного листа! В таком состоянии осознанность играет с объектом, раскрывая новые и новые прозрения в его природу. Но если вы начинаете размышлять по поводу того, что у вас будет на обед, вы не сможете заглянуть глубоко внутрь листа. Или же если вам станет скучно, или вы начнёте переживать “смотрят ли на меня другие люди? Не кажется ли им, что я веду себя странно?” – в таком случае чары непрерывной осознанности рассеются. Если вы сможете удерживать ваше внимание на одной вещи, вы будете поражены тем, что сможете увидеть.
Развивая внимательное безмолвие, умение удерживать осознанность на одной вещи в течение длительных периодов времени, вы обретёте способность углубиться во что-либо с прозрением и увидеть внутреннюю природу этого. Если вы хотите открыть для себя истины существования, не опираясь на веру в написанное в книгах и сказанное учителями, то именно таким образом следует это сделать. Именно так достигается опыт просветления. Вы развиваете мощную осознанность и направляете её на какой-либо интересный и богатый источник мудрости – особенно, на ум. Если вы можете удержать внимание на собственном уме и проникнуть в его глубины, вы найдёте сундук с сокровищем, называемым глубоким прозрением.
Подводя итог вышесказанному, отмечу, что именно таков путь осознанности: сначала нужно прояснить, что это вообще такое, а затем – как это развить, и, в частности, как устанавливать осознанность на каждом этапе вашей медитации. Дайте вашему стражу чёткие указания, чтобы осознанность знала, как нужно поступать. Затем расслабьтесь и смотрите, как ум выполняет свою работу. Вот и всё что вам нужно сделать.
Ещё раз о различных уровнях осознанности
Одной из изумительных вещей, которые вы обнаруживаете в процессе развития осознанности, является то, что она имеет несколько уровней. Вы понимаете, что ваша обычная осознанность слишком вялая и бесполезна в развитии мудрости; у неё слишком мало остроты и силы. По мере продвижения в медитации ваша осознанность становится острее и мощнее. Под этим я имею в виду, что вы можете удерживать осознанность на тончайших областях, и она очень яркая. Она становится ещё более мощной, проворной и острой по мере углубления в медитации.
Иногда случается, что практикующий теряет объект своей внимательности. Если объектом было ваше дыхание, вы теряете дыхание. Это происходит потому, что дыхание становится утонченным и едва заметным, а ваша осознанность всё ещё слишком грубая. Она не поспевает за развитием дыхания. В этом случае вам нужно вернуться на предыдущий этап медитации. Это может случиться в любое время, особенно на четвёртом этапе непрерывного удержания осознанности на дыхании.
Иногда дыхание исчезает, и появляется нимитта, но вы не можете её удержать. Так происходит потому, что осознанность, необходимая для поддержания нимитты, должна быть более совершенной, а вы ещё не достигли такого уровня. Поэтому нужно вернуться на предыдущий этап. Вернитесь к полному осознанию красивого дыхания, которое представляет собой более грубый объект, чем нимитта, и позвольте осознанности набрать силу на этой ступени. Полностью развив осознанность на пятом этапе, она обретает достаточно мощи, чтобы удержать утончённую нимитту. Вы обнаружите, что с развитием остроты и силы осознанности, можно удерживать внимание на едва уловимых объектах. Но прежде вы должны научиться, как удерживать внимательность на более грубых объектах медитации. На каждом из этих следующих друг за другом этапов осознанность становится всё качественнее, проворнее и острее, чем на предыдущем. Осознанность, которая нужна для удержания нимитты, подобна навыку хирурга, делающего операцию на мозге, тогда как умение удерживать дыхание на третьем этапе можно сравнить с умением чистить картошку. На более тонких уровнях вам требуется большая утончённость. Если вы возьмётесь за операцию на мозге, обладая лишь умением чистить картошку, это плохо кончится. То же самое случится, если вы перейдёте сразу же от наблюдения дыхания к нимитте. Вы потеряете её.
По мере развития практики вы обретёте неподвижную осознанность – очень ясную и очень острую. Будда говорил, что она достигает пика в четвёртой джхане. Это апофеоз осознанности, здесь вы переживаете полную беспристрастность. Вы полностью осознанны и непоколебимы. Это максимум силы, которой осознанность может достичь. Раз испытав такую осознанность, вы поймёте, какой нелепостью является мысль о том, что можно достичь просветления без джханы. Без такой мощной осознанности вам не получить мощных прозрений. Так вы начинаете понимать, исходя из собственного опыта, какой может быть осознанность и какой её уровень необходим для достижения просветления.
Как видите, осознанность в повседневной жизни и осознанность в глубокой медитации – это разные вещи. Осознанность различается по степени силы, утончённости и проникновения. Подобным образом, есть множество видов ножей – затуплённые и острые, ножи для чистки картофеля и скальпели – точно также и с осознанностью.
Поэтому развивайте острую и мощную осознанность, так, что сможете проникнуть в глубины собственного ума и откопать сокровища непостоянства (anicca), неудовлетворительность (dukkha) и безличности (anattā). Когда я говорю о том, что это сокровища, некоторые люди возражают: Как неудовлетворительность может быть сокровищем? Как непостоянство и безличность могут быть сокровищами? Такие люди хотят чего-то, по-видимому, чудесного и высокого, как красота, трансцендентность, космическое сознание или сущность всех существ. И именно поэтому они не могут найти подлинные сокровища. Они не знают того, что ищут.