Суть буддизма в просветлении Будды. Много веков назад в древней Индии странствующий аскет Гаутама вспомнил опыт из своего детства, когда он спонтанно вошёл в первую джхану и осознал, что эта джхана была дорогой к просветлению (МН 36). Он отправился в тихую рощу на берегу широкой реки, сел на подстилку из листьев под большим тенистым деревом и медитировал. Он использовал метод анапанасати (ānāpāna-sati), осознанности к вдохам и выдохам. С помощью этой практики он вошёл в джхану, вышел из неё и получил прозрения просветления. С этого момента он назывался Буддой.
Будда продолжал обучать анапанасати в течение всей оставшейся жизни. Именно этот метод, совершенный вид медитации, привёл его к просветлению, и он передал его всем своим ученикам, жившим и в монастыре и в городе. Этот выдающийся метод медитации дошёл до наших дней в подлинных буддийских писаниях в частях многочисленных сутт, особенно, в Анапанасати сутте Маджхима Никаи (МН 118).
Будда описал практику анапанасати состоящей из предварительных упражнений и последующих шестнадцати шагов. Первые двенадцать шагов представляют собой указания для достижения джханы, а последние четыре шага говорят о том, что следует делать после выхода из неё.
Предварительная работа
Тихое место и удобное сидение
Будда сказал, что вначале нужно найти тихое место, где вас не побеспокоят люди, звуки и другое, например, комары. Некоторые учителя заявляют, что вы можете медитировать посреди рынка или в автомобильной пробке, но подобная поверхностная медитация не ведёт к просветлению. Будда настойчиво рекомендовал, чтобы вы нашли спокойное тихое место. Крутые парни могут медитировать в джунглях, где полно комаров, посреди тигриных троп, но это скорее ведёт к развитию выносливости, а не к лёгкости джханы. Будда наоборот восхвалял такие приятные места, как сады, парки или такую местность, как Бодгайя, где он достиг просветления.
Сядьте на удобное сидение. Можно сесть на подушку, на лавку или даже на стул, если только он не слишком комфортный. Удобство, которое требуется для достижения успеха в медитации на дыхании, должно быть таким, чтобы ваше тело чувствовало себя легко в течение длительного времени. Буддисты не сидят на разбитых стёклах или кроватях из гвоздей. Даже сам Будда сидел на подстилке из листьев под деревом Бодхи. От вас не требуется скрещивать ноги в позе полного лотоса и держать спину идеально ровным стержнем. Из своего личного опыта я знаю, что вы можете преуспеть в медитации даже в самых необычных позах. Цель позы – избавить вас от дискомфорта, так чтобы вы смогли отпустить тело как можно скорее.
Полное осуществление шестнадцати ступеней анапанасати лучше всего достигается в позе сидя, в которой медитировал Будда под деревом Бодхи. Во время медитации ходьбы ваше внимание должно быть направлено на ноги, а не на дыхание. То же касается и положения стоя. Непросветлённые медитирующие, которые пытаются смотреть на дыхание в позе лёжа, обычно засыпают. Поэтому тренируйте анапанасати в положении сидя.
Установление осознанности
Далее требуется установить осознанность “впереди”. Когда Будда сказал “впереди”, он не имел в виду, что внимание нужно направить на верхнюю губу или на кончик носа, или же на какое-то место перед вашими глазами. “Установить что-то впереди” означает сделать нечто крайне важным. Поэтому данное предварительное указание означает саму значимость утверждения осознанности. Это предварительное установление осознанности происходит за счёт выполнения методик первых двух этапов, объяснённых мной в первой главе, то есть путём практики осознанности к настоящему моменту и безмолвной осознанности в настоящем. Исходя из вышесказанного, становится ясно, что когда ваше внимание гуляет в прошлом и в будущем, вы невнимательны по отношению к происходящему моменту. Точно также, когда вы размышляете или даже просто отмечаете, ваше внимание направляется на слова, а не на переживание настоящего. Но когда вы безмолвно осознанны к моменту, происходящему сейчас (прямо перед вашим умом), вы устанавливаете такой уровень осознанности, который необходим для начала медитации анапанасати.
Стоит ещё раз упомянуть о том, что слишком многие медитирующие приступают к осознанности к дыханию чересчур быстро, не обращая внимания на предварительные указания по установлению должного уровня осознанности перед началом практики, а потому неизбежно сталкиваются с проблемами. Они либо вовсе не могут удержать дыхание в уме, либо, что ещё хуже, столь упорно цепляются к дыханию за счёт силы воли, что заканчивают практику в ещё большем напряжении, чем когда только начали. В последнем случае они бросают тень дурной репутации на буддийскую практику внимательности к дыханию.
Шестнадцать шагов
Первый и второй из шестнадцати шагов
Хотя вначале Будда говорит ощущать длинное дыхание, а затем короткое, вам не нужно контролировать дыхание, чтобы выполнить эти указания. Контроль над дыханием вызывает только чувство дискомфорта. Наоборот, имеется в виду, что вы должны просто наблюдать дыхание до той степени, чтобы знать какое оно – длинное или короткое. Хотя об этом не упоминается в самой сутте, всё же имеется в виду, что вы должны знать и такое дыхание, которое ни длинное, ни короткое – а примерно среднее.
Подобные указания даны потому, что в самом начале практики может быть довольно скучным просто наблюдать ощущение входящего и выходящего из тела воздуха, а такие наставления расширяют объект восприятия. Это делает осознанность к дыханию более интересной. Иногда на этой ступени я предлагаю ученикам замечать что длиннее – вдох или выдох. Является ли промежуток между вдохом и выдохом таким же по длительности, как и пауза между выдохом и последующим вдохом? Ощущается ли вдох и выдох одинаково? Такие задания несут ту же функцию, что и указания Будды знать длинное дыхание и короткое. Это даёт осознанности больше деталей, чтобы наблюдение не стало слишком скучным.
Другой метод, который также подойдёт к этой ступени – это создание вокруг дыхания какой-нибудь интересной истории. Я предлагаю своим ученикам помнить о том, что кислород, который они вдыхают, постоянно производится растениями в лесах и садах. А углекислый газ, который выдыхают медитирующие – это еда для тех же самых растений. Поэтому я советую им представить, что они вдыхают драгоценный дар, поднесённый цветами и деревьями, и выдыхают не менее ценный подарок для окружающего нас зелёного мира. Дыхание тесно связано со всей живой растительностью. Такое приподнятое восприятие своего дыхания делает слежение за дыханием более лёгкой задачей.
В Тайской лесной традиции принято добавлять мантру к дыханию. Во время вдоха вы думаете “Буд”, а во время выдоха – “Дхо”. Это два слога слова “Будда” на языке пали. Опять-таки, это делается с целью облегчить слежение за дыханием на этом раннем этапе.
Третий шаг: Ощущение всего дыхания
Третий шаг на пали называется “ sabba-kāya-patisamvedī ”, переживание всего процесса дыхания. Некоторые учителя ошибочно понимают термин “ kāya ” как наше физическое тело, а потому ошибочно утверждают, что теперь следует обратить внимание на все ощущения во всём нашем теле. Это заблуждение. В Анапанасати сутте (МН 118, 24) Будда однозначно относил процесс дыхания к “определённому телу (“ kāya ”) среди прочих тел”. Более того, общая направленность первых двенадцати шагов анапанасати устремлена к упрощению объекта медитации, а не к усложнению. Поэтому на третьем этапе острота осознанности увеличивается до такого уровня, когда вы можете замечать каждое ощущение в процессе дыхания.
Вы осознанны к вдоху с самого первого момента, когда он только начинает возникать из неподвижности. Вы чувствуете, как развивается ощущение вдоха в каждом моменте, как он достигает своего пика, а затем постепенно угасает вплоть до того, пока полностью не прекращается. Ваше восприятие настолько заострено, что вы видите даже промежуток между вдохом и последующим выдохом. Ваш ум обладает внимательностью кошки, поджидающей мышь, когда вы ждёте начала последующего выдоха. Затем вы замечаете первые движения выдоха. Вы смотрите, как развивается ощущение выдоха, меняясь с каждым мгновением, до момента, когда он также достигает кульминации, а затем начинает постепенно угасать, также исчезая в самом конце. Затем вы видите паузу, промежуток между выдохом и последующим вдохом. Когда этот процесс повторяется цикл за циклом, вы завершаете третий шаг, ощущение всего дыхания.
В старом индийском тексте “ Mahābhārata ” приводится одна история об учителе и его трёх учениках, которую я использую в качестве иллюстрации третьего шага анапанасати. Учитель обучал медитации, используя стрельбу из лука в качестве одного из средств. После длительного обучения своих учеников он предложил им пройти тест, который показал бы их способности. Он взял птицу, искусственную, а не живую, и прикрепил на ветке дерева, на определённой дистанции от учеников. Для того чтобы попасть в птицу из лука с такого расстояния требовалось немалое умение. Но учитель сделал эту задачу практически невыполнимой, приказав ученикам: “Мне не нужно, чтобы вы попали в тело птицы. Чтобы пройти тест, вы должны попасть ей в левый глаз. Это цель”.
Он дал первому ученику лук и единственную стрелу и сказал, что тот должен медитировать и сделать так, чтобы ум стал един с целью, и уже после этого стрелять. Ученику было разрешено готовиться столько, сколько он пожелает, но перед выпуском стрелы он обязан был дать знак учителю. Через тридцать минут ученик подал знак, что готов стрелять. Учитель приказал ему подождать несколько секунд и спросил: “Ты видишь птицу на дереве?”. Не открывая сосредоточенного от цели взгляда, ученик сказал “Да”. В этот момент учитель оттолкнул его, схватил лук и стрелу и сказал: “Дурак! Иди и учись медитировать”. Он передал лук второму ученику и дал ему точно такие же указания. Второму ученику понадобился целый час подготовки, и потом он дал знак учителю, что готов стрелять. “Ты видишь птицу на дереве?” – спросил учитель. “На дереве?” – ответил ученик. Учитель затем с надеждой задал следующий вопрос: “Ты видишь птицу?”. Тот ответил: “О, да”. Разочарованный учитель отпихнул и этого ученика, выхватив у него лук и стрелу, приказал пойти поучиться правильной медитации.
В конце концов, он дал лук третьему ученику c аналогичными указаниями. Ученик потратил на медитацию целых два часа, сделав ум единым с целью – левым глазом птицы. Затем он дал учителю знак, что готов выпускать стрелу. Учитель спросил: “Ты видишь птицу на дереве?”. Ученик ответил: “На каком дереве?”. Учитель спросил ещё раз: “Ты видишь птицу?”. Ученик ответил: “Какую птицу?”. Учитель улыбнулся и спросил: “Что ты видишь?”. Не отводя от цели глаз, ученик произнёс: “Учитель, всё что я вижу, это глаз птицы”. “Великолепно” – ответил учитель, – “Стреляй”. И, разумеется, стрела поразила единственный объект, остававшийся в поле внимательности ученика.
Эта история в точности показывает, как завершить третий шаг анапанасати, ощущение всего дыхания. Подобно третьему ученику, сделавшему ум единым с целью, левым глазом птицы, так и вы должны полностью сосредоточиться на всём дыхании на третьей ступени анапанасати, ощущении всего дыхания. Когда вы спросите себя: “Слышу ли я звуки?”, и ответите: “Какие звуки?”, “Ощущаю ли я тело” – “Какое тело?”, “Что я вижу?” – “Только дыхание, происходящее прямо в этот момент”, то это значит, что вы завершили третий шаг анапанасати. Вот так.
Четвёртый шаг: Успокоение дыхания
Когда вы комфортно чувствуете себя только с одним дыханием, оно начнёт автоматически успокаиваться. Остаётся столь мало того, что может нарушить вашу медитацию, что вы естественным образом переживаете ощущения в каждом моменте, которые становятся всё мягче и плавнее, что похоже на то, как джинсовая ткань начинает преобразовываться в утончённый атлас. Вы можете поспособствовать этому процессу, на мгновение, нарушив внутреннюю тишину и сказав себе: “Успокойся, успокойся, успокойся”. Затем вы опять возвращаетесь к безмолвному ощущению только одного дыхания. Делая так, вы даёте наставления стражу, о чём было рассказано в пятой главе.
Если вы перейдёте к четвертому шагу слишком рано, вы падёте жертвой лени и апатии. Вначале вы должны поймать дикого коня, прежде чем укрощать его, и точно также вы должны поймать всё дыхание целиком, завершив третий шаг, прежде чем пытаться успокоить его.
Медитирующие, достигшие третьей ступени за счёт силы воли, обнаруживают, что не могут успокоить дыхание и сделать его более мягким. Вместо отпускания они сражались, и теперь дальнейший путь для них закрыт. Когда вы держите цветок, нельзя крепко сжимать его, иначе вы его сломаете. К утончённым вещам требуется утончённый подход. Чтобы удержать спокойное дыхание путём осознанности в течение многих минут, вам нужен довольно утончённый ум. Такая заострённость внимательности возможна только за счёт аккуратного и постоянного отпускания; её никогда не достичь грубой мощью силы воли.
Когда плотник начинает распиливать кусок древесины, он может видеть всю пилу целиком, от ручки до кончика полотна. По мере того, как он сосредотачивается на работе, внимание фокусируется всё больше и больше на том месте, где пила касается древесины. Ручка и конец полотна пилы исчезают из его поля зрения. Через какое-то время всё, что он видит – это зуб, который касается места распила, тогда как все остальные зубья слева и справа от него находятся вне поля его восприятия. Он не знает, да ему и не нужно знать, какую часть пилы он сейчас наблюдает – начало, середину, или конец. Подобным концепциям здесь нет места. Таков пример с пилой.
Аналогично, на четвёртной стадии всё, что вам нужно знать – это фрагмент дыхания, который происходит прямо сейчас. Вы не знаете, вдох это или выдох, начало, середина или конец. По мере того, как дыхание успокаивается, ваша осознанность настолько утончается, что вы знаете только этот единственный момент дыхания.
Пятый и шестой шаг: Ощущение с дыханием восторга и счастья
На пятой ступени анапанасати вы переживаете вместе с дыханием восторг (pīti), а на шестом этапе – счастье (sukha). Поскольку восторг и счастье трудно разделить, и так как обычно они появляются одновременно, я рассмотрю их как один феномен.
По мере того, как ваша непрерывная осознанность наблюдает успокаивающееся дыхание, естественным образом возникают восторг и счастье, подобно золотистому свету восходящего солнца. Они появляются постепенно, но автоматически, поскольку вся ваша энергия ума теперь перенаправляется в знающего, а не в исполняющего. Фактически, вы ничего не делаете, а просто наблюдаете. Однозначным признаком того, что вы ничего не делаете, является спокойствие вашего дыхания. Это только вопрос времени, когда в ранние утренние часы горизонт засияет первыми лучами солнца, и точно также, это просто вопрос времени, когда в вашем уме появятся восторг и счастье, по мере того, как вы пребываете с успокоенным дыханием. Энергия ума, перетекающая в знающего, делает осознанность мощной, а подобная заряженная осознанность переживается как pīti-sukha, восторг и счастье.
Если вы достигли четвёртой ступени и непрерывно осознанны о крайне спокойном дыхании, но не ощущаете ни восторга, ни счастья, тогда мой совет таков: “Не паникуйте!”. Не разрушайте естественный процесс своей нетерпеливостью. Когда вы что-либо предпринимаете на этом этапе, вы просто задерживаете, или даже предотвращаете появление восторга и счастья. Наоборот, углубите переживание ощущения непрерывного спокойного дыхания. Полностью ли вы осознаны об умиротворённом дыхании, или же вкрались какие-то заминки? Возможно, развития не происходит, потому что вы не полностью осознаны только к дыханию. Перестало ли продолжать успокаиваться дыхание? Возможно, оно ещё недостаточно умиротворенное. Если так, то подождите. Это естественный процесс и он от вас полностью независим. Когда внимательность чувствует себя комфортно с дыханием, без малейших заминок, а ощущение дыхания становится всё спокойнее и спокойнее, восторг и счастье появляются всегда.
Хорошо если вы смогли достаточно рано обнаружить pīti-sukha. Чтобы сделать это, вы должны знать, что искать. Восторг и счастье, происходящие из успокоения, могут начать появляться в крайне тонкой форме. Это подобно тому, как любитель хард-рока посещает концерт классической музыки и не понимает, почему люди платят деньги, чтобы это слушать. Он не может этого понять. Или это можно сравнить с любителем фаст-фуда, который первый раз приходит во французский ресторан и не может оценить кухню, потому что его вкусы слишком грубы. По мере развития практики вы становитесь ценителем спокойных состояний ума, и естественным образом постигнете появление восторга и счастья на самых ранних стадиях.
Достижение пятого и шестого шагов анапанасати в точности совпадает с достижением этапа непрерывной осознанности к красивому дыханию в моём основном методе обучения медитации. Красивое дыхание этого этапа – это моё собственное описание опыта восторга и счастья. Дыхание здесь становится таким спокойным и красивым, куда более привлекательным, чем весенний сад или летний закат солнца, и вы сомневаетесь, хотите ли вы смотреть на что-либо ещё.
Седьмой этап: Ощущение дыхание как объекта ума
По мере того, как дыхание становится всё более красивым, а мощность восторга и счастья возрастает, вам может показаться, что дыхание полностью исчезло. Во второй главе я описывал это как красивое дыхание, которое отбрасывает само дыхание, оставляя только “красивое”. Чтобы проиллюстрировать этот феномен, я также приводил пример с Чеширским котом, который постепенно исчезал, оставляя только одну улыбку. Это в точности описывает фрагмент сутты, начиная с пятого и шестого шага переживания восторга и счастья, вплоть до седьмого шага, где дыхание представляется в качестве объекта ума.
Чтобы объяснить это преобразование, я обращусь к исследованию Буддой переживания в сознании шести чувственных опор (СН 35) – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и интеллекта. На ранних этапах медитации вы оставляете зрение, слух, обоняние и вкус вплоть до того момента, когда они на время полностью отключаются. Затем вы оставляете большую часть пятой чувственной опоры – осязания, сосредотачиваясь на физическом ощущении прикосновения дыхания, исключая всё остальное осязание. Шестая опора чувств – ум, действует всё время. Переходя на седьмой этап, пятая опора чувств, осязание, выключается, оставляя только шестое чувство – ум, который знает дыхание. Теперь вы переживаете дыхание через новую чувственную опору.
Представьте старого друга, с курчавыми волосами и бородой, который обычно ходит в своей старой одежде. Затем его постригают в буддийского монаха. Когда вы первый раз видите его в монастыре, вы, скорее всего, не узнаете его, лысого и в одеянии. Но тем не менее, это всё тот же ваш старый приятель. В новой обстановке он просто по-другому выглядит, вот и всё. Подобным образом, ваше старое доброе дыхание окрашено ощущением прикосновения и узнавалось главным образом через пятую опору чувств. На седьмом шаге анапанасати ваше дыхание покидает мир пяти чувственных опор, в частности, пятую опору, и теперь познаётся только через шестую – ум. Вот почему Будда называет этот шаг переживанием объекта ума (citta-sankhāra).
Поэтому если дыхание, как вам кажется, начинает исчезать на этой стадии, будьте уверены в том, что так и должно происходить, не нарушайте процесс попытками искать тут и там прежнее восприятие дыхания. Вместо этого, когда начинает казаться, что дыхание исчезает, спросите себя – что остаётся? Если вы внимательно следовали указаниям, то кажущееся исчезновение дыхания начнёт происходить только после утверждённого восторга и счастья, поэтому всё что остаётся – это восторг и счастье. Ваша внимательность должна быть острой, чтобы изначально распознать этот утончённый объект, но за счёт наработанного в течение долго времени опыта, к вам придёт прозрение того, что это утончённое счастье и восторг и есть ваше старое доброе дыхание, переживаемое теперь в качестве объекта ума.
Если вы не способны удержать этот объект ума, то это потому, что на пятом и шестом этапе счастье и восторг были слишком слабыми. Поэтому вы должны развить очень красивое дыхание, с морем восторга и счастья, прежде чем позволите пятой чувственной опоре исчезнуть. Тогда у вас будет более явный для наблюдения объект ума. Тем не менее, с достаточной практикой вы будете знать то, что вы ищите на седьмом шаге, осознанность станет более искусной в удержании утончённых уровней восторга и счастья, и вы сможете отпускать пятую опору чувств раньше, оставаясь в состоянии удерживать более слабый объект ума.
Восьмой шаг: Успокоение ума
На этом и последующем этапе медитации может случиться, что восторг и счастье становятся слишком возбуждающими и нарушают успокоение. По этой причине Будда учил восьмому шагу анапанасати, называемым успокоением умственного переживания дыхания.
Когда новички в медитации, а иногда и опытные практики, начинают испытывать некоторое блаженство, они небрежно восклицают: “Вот это да! Наконец-то! Поразительно!” – и незамедлительно их блаженство начинает испаряться. Они были слишком возбуждены.
Как вариант, вместе с блаженством может появиться и страх: “Это уж слишком для меня! Это так пугает, я не заслуживаю этого!” – и опять блаженство исчезает. Страх разрушил успокоение.
Опасайтесь этих двух врагов, страха и возбуждения, которые могут прийти на этом этапе. Помните о том, что следует успокаивать умственное переживание ощущения дыхания. Блаженство – это восторг и счастье, рожденное из успокоения, из безмолвия. Поддерживайте источник этого блаженства. Оставайтесь в безмолвии, иначе блаженство уйдет.
Понять что здесь происходит, нам поможет любимый пример Аджана Чаа – “тихий лесной пруд”. Другие также описывали этот пример, но не так полно. Я помню, как Аджан Чаа объяснял его. Когда он скитался по лесам и джунглям в тудонге в Тайланде, он всегда старался найти водоём, когда время клонилось к вечеру. Он искал водоём, чтобы искупнуться. После хождения по джунглям, вспотев от жары и физической нагрузки, вам неплохо бы искупаться, иначе всю ночь проведёте грязным и липким. Вода нужна также и для питья. По этим причинам Аджан Чаа искал водоём, ручей или источник где-нибудь в лесу. Когда он находил то, что искал, он разбивал лагерь на ночь.
Иногда, после купания, утолив жажду и разбив лагерь, Аджан Чаа сидел, медитируя, в нескольких ярдах от водоёма. Он рассказывал, что иногда сидел с открытыми глазами так тихо, что мог увидеть различных животных, выходящих на водопой из джунглей. Они тоже хотели искупаться и попить. Он говорил, что они приходили, только если он сидел очень-очень тихо, потому что лесные животные чрезвычайно пугливы и боятся нас больше, чем мы их. Когда они появлялись из кустов, они оглядывались и обнюхивались, чтобы понять насколько здесь безопасно. Если они обнаруживали его, то просто уходили. Но если он сидел абсолютно неподвижно, животные не слышали его. Они даже не могли его учуять. Тогда они выходили на водопой. Некоторые пили, а затем игрались в воде, как будто бы его не было, как если бы он был невидимым. Аджан рассказывал, что иногда был настолько неподвижным, что после обычных животных появлялись очень-очень странные, чьих названий он даже не знал. Он никогда прежде не встречал таких необычных существ. Родители никогда не рассказывали о них. Они выходили на водопой только если он был абсолютно неподвижен.
Это хорошая иллюстрация того, что происходит в глубокой медитации. Озеро или пруд означают здесь ум. На восьмом шаге анапанасати вы просто сидите перед ним и наблюдаете. Если вы даёте какие-то указания, вы не спокойны. Красивые существа – нимитты и джханы – выйдут только если вы абсолютно спокойны. Если они выйдут, обнюхаются, а вы скажете “Ого!”, то они немедля скроются в лесу и никогда более не появятся. Если они появятся, а вы будете смотреть на них, даже искоса, они почуют это и убегут. Вы не должны двигаться, если хотите, чтобы они вышли и начали играться. Если вы абсолютно спокойны – нет ни контроля, ни делания, ни речи, ни движения, ни чего-то ещё – нимитты выйдут. Они выйдут и понюхают воздух. Если они подумают, что здесь никого нет, они вылезут и начнут играть прямо перед вами. Но стоит вам лишь моргнуть, они опять исчезнут. Они останутся только если вы полностью неподвижны. Вначале появляется обычное, затем красивое, а уже после – очень странное и чудесное. Последнее – это удивительные переживания, для которых у вас не найдётся наименований, это то, что вы никогда не могли себе представить существующим, потому что это необычайно, чисто и блаженно. Это джханы.
Этот чудесный пример Аджана Чаа раскрывает его мудрость, его глубокое понимание ума. На самом деле так ум и работает, а обладание такой мудростью – это неимоверная сила. Необычайные джханы появляются, когда ум наполнен восторгом и счастьем, когда вы понимаете, что этот восторг и счастье есть ни что иное, как переживание дыхания умом, и когда вы успокаиваете весь процесс наблюдения.
Девятый шаг: Видение ума
В девятом шаге Анапанасати сутта описывает крайне важное существо, которое приходит к неподвижному спокойному уму – нимитту. Этот шаг называется “ citta-isapatṁvedī ”, переживание ума. Только на этом этапе вы можете на самом деле сказать, что можете знать ум. Некоторые строят догадки и теории о том, что это такое, и они стараются проверить это научным оборудованием. Они даже пишут целые книги об уме. Но медитация – это единственное место, где вы можете на самом деле видеть, что такое сам ум.
Вы переживаете ум как нимитту, которая является отражением ума. Мы знаем, что ум – это то, что познаёт. Но может ли познающий узнать самого себя? Глаз – это то, что видит, но он может увидеть себя только через собственное отражение, когда он смотрит в зеркало и видит в нём свой облик. Отражение, которое вы видите на этом этапе медитации, нимитта, это подлинный облик ума. Вы смотрите в зеркало, которое было очищено от мельчайшей пыли и разводов на поверхности, и теперь можете наконец-то увидеть себя. Вы можете получить прямой опыт переживания ума только через нимитту или джхану.
Когда появляется нимитта, она представляется очень странной и её практически невозможно описать. Язык использует аналогии. Мы описываем вещи, твёрдые как кирпич или мягкие, как трава. Мы всегда пользуемся примерами из мира пяти чувств. Но мир ума настолько отличен, что язык здесь подводит нас. Когда вы в первый раз видите нимитту, вы думаете: “Чёрт возьми, что это было?”. Вы знаете, что это реальное переживание, и вы стараетесь подобрать подходящие слова. Вам приходится использовать такие несовершенные слова как свет, блаженное чувство, что-то подобное тому или этому. Вы знаете о том, что это нечто совершенно иное среди всего вашего жизненного опыта, но вы должны как-то описать это для себя. Вот почему я всё время говорю о том, что вы переживаете нимитту как свет, или как чувство, или как…. кусок желатина, или как ещё что-нибудь. Это всё одно и то же переживание, но мы описываем его разными словами. Однако, для многих медитирующих, ум сверкает и тут же исчезает вновь. Это похоже на животное, которое вышло на водопой. Оно почуяло, что кто-то начинает приходить в возбуждение, и убежало.
Некоторым практикующим трудно увидеть нимитту. Они достигают стадии красивого дыхания и ничего не происходит. Свет не появляется. Они начинают размышлять о том, что не так. Здесь поможет следующий пример.
Однажды поздно ночью я вышел из моего светлого кути (монашеского домика) в черную темноту леса. Фонаря у меня не было. Было настолько темно, что я ничего не видел. Я остановился и стал ждать. Постепенно мои глаза привыкли к темноте, я посмотрел на небо и увидел красивые звёзды и даже весь Млечный Путь, мерцающий в ночном небе.
Опыт нимитты может быть аналогичным. В бесформенном покое, когда кажется, что дыхание исчезло, вы поначалу ничего не видите. Будьте терпеливы. Ничего не делайте и ждите. Вскоре осознанность привыкнет к этой необычной (из-за постоянно включенных в повседневности пяти чувств) “темноте” и начнёт видеть очертания, которые поначалу будут мутными. Через какое-то время появятся подобные звёздам нимитты и, если вы сможете быть спокойными длительное время, появится лучшая нимитта из всех, подобная сверкающему диску полной ночной луны, вышедшей из облаков.
Десятый шаг: Сияние нимитты
Нимитта может иметь два изъяна, которые препятствуют дальнейшему развитию медитации: либо она представляется слишком блеклой, либо она неустойчива. Чтобы справиться с этими двумя возможными проблемами, Будда учил десятому и одиннадцатому шагу анапанасати: увеличение сияния нимитты и установление нимитты. “Увеличение сияния” – это моё выражение, которое я взял, опираясь на палийскую фразу “ abhippamodayaṁ cittaṁ ”, что дословно означает “наделение ума радостью”. Чем больше радости в уме, тем более блистающей предстаёт нимитта. Чтобы войти в джхану, нимитта должна быть неземной красоты и самым сияющим объектом, который вы когда-либо видели.
Рассмотрим почему нимитта может быть блеклой или даже грязной. Очень важно помнить о том, что нимитта – это просто отражение вашего ума. Если нимитта блеклая, то это означает, что ваш ум блеклый. Если нимитта грязная, то это значит, что ваш ум загрязнён. Нет возможности обмануть или обхитрить себя здесь, потому что вы встречаетесь один на один с истинным состоянием своего ума.
Именно здесь становится очевидной важность нравственного поведения (sīla). Если ум загрязнён из-за неумелых поступков, речи или мыслей, то нимитта, если и появляется, будет запятнанной и блеклой. Если вы переживаете подобное, приложите усилия к очищению своего поведения за пределами подушки для медитации. Безупречно соблюдайте обеты. Следите за своей речью. Будда говорил, что без очищения нравственного поведения, невозможно очистить самадхи (АН VII, 61).
Про благородных, сострадательных людей, наделённых сильной приверженностью, говорят, что они “чисты сердцем”. Из своего опыта обучения медитации я замечаю, что, как правило, такие чистые сердцем ученики переживают яркие нимитты. Поэтому помимо соблюдения обетов развивайте “чистое сердце”.
Однако иногда даже добросердечные люди переживают блеклые нимитты. Обычно это происходит из-за недостатка умственной энергии, возможно, из-за слабого здоровья или слишком напряжённой работы. Искусным методом для преодоления таких помех могут стать медитации, развивающие воодушевление, например памятование о Будде, Дхамме, Сангхе. Их следует выполнять до тех пор, пока ум не пропитается восторгом. Другим способом, если вы очень щедрый человек, может быть медитация на памятовании об этом вашем качестве, таким образом вы можете вдохновить себя. Будда называл эту практику “ cāga-anussati ”. Или же вы можете уделить какое-то время медитации доброжелательности. Как только энергия ума возрастёт до уровня яркого восторга, вы можете вернуться к анапанасати.
Я рассказал о техниках увеличения яркости нимитты до начала медитации на дыхании. На самом деле, это самые действенные техники. Тем не менее, если во время медитации нимитта всё же предстаёт блеклой, нужно выполнить следующие четыре шага:
Сосредоточьтесь на центре нимитты. Даже в блеклой нимитте центр ярче, чем края. Аккуратно направляя себя смотреть в центр нимитты, яркость в центре начинает возрастать. Затем сосредоточьтесь на центре этого, и яркость возрастёт ещё сильнее. Направляясь к центру, а потом к центру центра, и так далее, нимитта вскоре становится неимоверно яркой и часто “взрывается” в своём блеске, уводя вас в джхану.
Усильте внимательность к настоящему моменту. Хотя осознанность к настоящему моменту является подготовительным упражнением к анапанасати, часто бывает так, что к этому этапу внимание “скользит” возле настоящего момента. Я на своём опыте часто убеждаюсь, что мягкое напоминание чётче сфокусироваться на настоящем моменте усиливает осознанность и делает нимитту более яркой, убирая всякую блеклость.
Улыбнитесь нимитте. Помните, что нимитта – отражение собственного ума. Если ум улыбается, нимитта улыбается в ответ! Она становится ярче. Возможно имеется какой-то остаток недоброжелательности (второй помехи) и это делает нимитту блеклой. Улыбка в этом случае достаточно мягкое и одновременно мощное средство для преодоления этой утончённой формы помехи. Если вы не понимаете, что я имею в виду под улыбкой нимитте, пойдите и посмотрите на себя в зеркало, улыбнитесь, а затем запомните то, как вы сделали это в своём уме и повторите это перед нимиттой.
Вернитесь к красивому дыханию. Иногда бывает так, что вы слишком рано перешли к нимитте, и лучше аккуратно принять решение большее время пробыть с красивым дыханием. Если нимитта появляется блеклой, не обращайте на неё внимания и вернитесь к ощущению дыхания в уме. Обычно когда я так делаю, нимитта вскоре появляется вновь и представляется чуть более яркой. Я опять не обращаю на неё внимание. Она приходит, представляясь каждый раз ярче и ярче, но я продолжаю игнорировать её, пока не появляется грандиозная нимитта. И вот теперь я обращаю на внимание!
Таковы способы для увеличения яркости нимитты, её полирования, пока она не станет сияющей, сверкающей и красивой.
Одиннадцатый шаг: Установление нимитты
Вторым изъяном, препятствующим дальнейшему продвижению в медитации, является неустойчивость нимитты. Она не стоит на месте, а быстро исчезает. Чтобы справиться с этой проблемой, Будда обучал одиннадцатому шагу анапанасати, “ samādahaṁ cittaṁ ”, что дословно означает “внимательно успокаивать ум” и означает здесь “удержание внимания на нимитте”.
Это обычно происходит, когда нимитта появляется впервые, она вспыхивает и исчезает, или же может двигаться в поле зрения ума. Она неустойчива. Обычно яркие мощные нимитты остаются дольше, чем слабые и блеклые, поэтому Будда вначале обучал шагу увеличения яркости нимитты, а уже затем её утверждению. Иногда блеска нимитты достаточно для того, чтобы удержать её – сияние нимитты становится настолько прекрасным, что она захватывает внимание на длительное время. Однако даже яркая нимитта может быть неустойчивой, поэтому существуют методики удержания внимания на нимитте.
В удержании нимитты мне помогло осознание того, что она представляет собой отражение знающего, того, кто наблюдает. Если двигался знающий, двигалось и его отражение, нимитта. Это подобно тому, как если вы двигаетесь, смотря на своё отражение в зеркале, оно тоже двигается. Пока вы двигаетесь, бесполезно стараться удерживать отражение на одном месте лишь за счёт попытки удерживать само зеркало. Это не работает. Вместо этого сфокусируйтесь на знающем, на том, кто переживает всё это, и успокойте его. Тогда отражение знающего, нимитта, успокоится, станет непоколебимым, постоянным.
Опять же, обычно страх или возбуждение создают неустойчивость. Вы слишком много реагируете вместо пассивного наблюдения. Первый опыт нимитты похож на встречу с незнакомцем. Обычно вы нервничаете, потому что не знаете, кто это и как он может себя повести. Однако, после того как вы познакомите