ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Книга «Основы религиоведения» представляет собой учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Религиоведение».
Книга написана в соответствии с требованиями государственного стандарта высшего профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение», квалификация «Религиовед».
От большинства стандартных учебных пособий по религиоведению, данная книга отличается тем, что в ней гораздо больше внимания уделено эзотерической основе религий, а также подробно анализируются особенности так называемых «религий левой руки» - демонопоклонства, что обычно в курсе религиоведения рассматривается крайне бегло.
Много внимания уделяется антропологии – человековедению: подробно рассматривается современная научная, философская, религиозная и эзотерическая антропология.
Больше чем обычно уделено внимания и танатологии – учению о смерти, а также - бессмертию, как религиозно-философской проблеме, так как данный круг вопросов в курсе религиоведения обычно освещается весьма бегло.
Анализируется также в религиозной перспективе современный духовный кризис, и рассматриваются пути его преодоления, чему обычно в курсах религиоведения уделяется мало внимания.
Подробно рассматриваются перспективы «интеррелигии будущего», которые в курсах религиоведения практически не освещаются, а сводятся лишь к рассмотрению экуменизма.
Анализируются современные тенденции развития религиоведения.
Особенностью данной книги является также и то, что вопросы религиоведения рассматриваются в ней не абстрактно-академически, а в непосредственной, живой связи с историей религий, что способствует гораздо лучшему их пониманию.
|
|
В отношении терминологии автор руководствовался принципом, сформулированным ещё знаменитым неоплатоником IV в. н. э. Ямвлихом: об эзотеризме надо говорить языком эзотеризма, о философии - языком философии.
Что касается методологии исследования, то здесь автор опирался, прежде всего, на работы классиков Традиционализма – Рене Генона, Юлиуса Эволы, Мирча Элиаде, и, в первую очередь - на работы крупнейшего отечественного мыслителя-традиционалиста и геополитика Александра Дугина.
Автор также опирался на работы представителей других эзотерических школ – как Западных, так и Восточных, и, прежде вснго – на работы классиков теософии: Елены Блаватской и Анни Безант, а также на работы продолжателей теософской традиции – Рудольфа Штейнера (основатель антропософии) и Николая и Елены Рерих (основатели Учения «Живой Этики» – «Агни-Йоги»). А также - на «Провозвестие» Шри Рамакришны[1] - одного из Великих Учителей человечества, на работы Алана Уотса - известного исследователя Восточного мистицизма, оказавшего существенное влияние на духовные искания Запада.
Автор также опирался на труды классиков оккультизма – Дион Форчун, Элифаса Леви, Алистера Кроули, Папюса (Жерара д’Анкоса), Сент-Ив д’Альвейдра, Григория Мёбеса, Владимира Шмакова, Георгия Гурджиева, Петра Успенского и других.
Кроме того, автор опирался на знаменитую работу величайшего мистика и визионера Даниила Андреева - «Розу Мира»,[2] а также - на уникальную, не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма работу известного писателя-метафизика Юрия Мамлеева - «Судьба Бытия».[3] Обе эти работы автор считает высочайшими вершинами в истории мирового эзотеризма.
|
|
Автор также опирался на работу Владимира Истархова «Удар русских богов», ставшую классикой «неоязычества».[4]
Кроме всего этого, автор опирался на работы религиоведов, историков религий и философов, и в первую очередь – на работы величайшего религиозного философа Нового времени Павла Флоренского, крупнейшего русского религиозного философа Владимира Соловьёва, знаменитого русского религиозного философа, Нобелевского лауреата Николая Бердяева, известного русского религиозного (православного) философа И. А. Ильина, а также на работы величайшего немецкого философа Фридриха Ницше.
Автор активно использовал различные энциклопедии и энциклопедические словари.
Автор постоянно обращался к Библии, Корану, Талмуду и составленному на его основе наиболее популярному своду законов Галахи (правовой традиции еврейского народа) - «Шулхан Арух», а также – к главным книгам иудаистской Каббалы: «Сефер Иецира», «Зогар», «Ключики Соломона», и – к работам различных авторов по иудаизму и каббалистике.[5]
Автор также постоянно обращался к различным буддистским текстам, в первую очередь к пятитомному изданию знаменитой работы, почитаемого наравне с Буддой, основоположника наиболее влиятельной из школ тибетского буддизма – Гелуг - Чже Цонкапы «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения»,[6] к «Тибетской книге о Великом Освобождении» Падмасамбхавы,[7] и к «Тибетской книге мёртвых».[8] А также к классическому буддистскому труду - «Дхаммапада», и к широко известным работам Д. Т. Судзуки «Основы дзэн-буддизма» и П. Репча «Плоть и кости дзэн».[9]
|
|
Автор также обращался к индуистскому «Священному Писанию» - «Бхагавад-Гите»[10] и к классическим даосским текстам: «Дао дэ цзин», «Ленцы», «Чжуанцзы».[11]
Автор столкнулся с тем, что некоторые исследователи при ссылке на первоисточники, особенно – при ссылке на Библию, допускают досадные неточности. В данной ситуации автор, дабы не вводить в заблуждение неискушенных читателей относительно подлинного содержания сакральных текстов, прокомментировал искаженные цитаты (в тех случаях, когда искажения носили принципиальный характер), и привел подлинный текст первоисточников.
В тексте цитат полностью сохранены их стилистические и грамматические особенности.
Из историков религий, автор использовал, в первую очередь, работы крупнейшего современного исследователя, учёного с мировым именем, одного из классиков Традиционализма – Мирча Элиаде,[12] а также - работы Джеймса Джорджа Фрэзера - знаменитого этнографа и историка религий, автора 12-томного исследования «Золотая Ветвь», в котором дана картина развития верований и обрядов всех эпох и народов. Кроме того, автор использовал широко известные работы Эрнеста Ренана по истории христианства, а также – работы целого ряда других исследователей, ссылки на которые даются по ходу изложения, при их цитировании.
Из современных отечественных работ по философии и истории религий автор отдавал предпочтение работе: Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998. Автор считает данную работу одним из наиболее удачных современных учебных пособий по религиоведению.
Глава «Основные тенденции развития современного религиоведения» подготовлена на основе работы: А. Н. Красников «Тенденции современного религиоведения». М., Изд. МГУ, 2000. Данная работа носит, в основном, информационно-справочный характер и вполне удовлетворяет требованиям наличия в ней необходимого фактологического материала по вопросам, обозначенным в её заголовке. Именно этим и обусловлено, в первую очередь, её использование в тексте данного учебного пособия.
Главы, посвящённые антропогенезу, танатологии, бессмертию подготовлены на основе работ: А. Лаврин «Хроника Харона». Энциклопедия смерти. М.: Московский рабочий, 1993.; Баландин Р., Барашков А., Горбовский А. «Жизнь, смерть, бессмертие». Сборник. Минск: Полымья, 1996.; «Спираль познания». М.: Прогресс, 1992. (Комментарии к «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской). Автор считает данную работу одной из лучших комментаторских работ к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской. А также на основе работ Блаватской Е., Безант А., Штейнера Р., Бердяева Н., и других авторов, ссылки на которых даются по ходу изложения материала.
Кроме того, автор использовал большое количество работ выдающихся представителей эзотеризма – ссылки на эти работы даются по ходу изложения материала.
Особо подчеркнём, что тексты всех выше перечисленных авторов использовались нами в основном лишь в фактологической их части: трактовка этой «фактологии» преподносится в данной работе в контексте общей авторской позиции, и в этом отношении – совершенно оригинальна.
Данное учебное пособие представляет, как бы - «три в одном»: в одном учебном пособии содержится, фактически, три основных учебных курса специальности 022200 - «Религиоведение»: «Введение в религиоведение», «История религий», «Религиозная антропология». При этом все три курса не механически соединены, а представляют собой единое органическое целое. Такое объединение в единое органическое целое трёх основных религиоведческих курсов в рамках одного учебного пособия, полностью оправдано как с научной, так и с учебно-методической точки зрения. Поскольку это позволяет студентам освоить религиоведение, как единую, целостную научную дисциплину, а не как механическую совокупность отдельных, не связанных органически между собой учебных курсов.
Основы религиоведения в данной работе последовательно излагаются с эзотерических позиций – подобная методология систематического изложения основ религиоведения не имеет аналогов в религиоведческой литературе: эзотерики, как правило, не «нисходят» до систематического изложения основ религиоведения, а религиоведы, в подавляющем своем большинстве, не обладают достаточной «оккультной квалификацией» для изложения основ религиоведения с эзотерических позиций. Однако в настоящее время ощущается особо острая потребность в синкретической концепции религиоведения, которая представляла бы собой синтез науки, философии и Высших Знаний. Именно такой концепцией является эзотерическая концепция религии, представленная в данной книге.
Изложение автором основ религиоведения с эзотерических позиций, кроме того, обусловлено резким возрастанием актуальности эзотеризма в настоящее время, так как в циклический период смены эонов (эон Озириса - Эра Рыб, сменяется ныне эоном Гора - эра Водолея) - происходит «разгерметизация» эзотерических знаний. И интерес к ним, не только среди представителей духовной элиты, но и среди широких слоев населения - резко возрастает.
Как подчёркивает известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов - «Сейчас, в период конца космической Эры Рыб, происходит разгерметизация эзотерических знаний, и они становятся доступными народу».[13]
О небывало широком распространении эзотеризма в наши дни говорит также писатель-эзотерик Олег Маркеев: «Рубеж века ознаменовался тремя значимыми событиями: чернобыльской аварией, нанесшей неизлечимую рану району, где зародилась Русь; войной в Сербии, растоптавшей православную святыню - Косово поле; массовым сбросом в общественное сознание эзотерических знаний, до сего времени свято хранимых в недрах различных масонских и иных закрытых организаций. Период молчания тайных лож и орденов - закончен, теперь в открытую можно рассказать многим и о многом, не опасаясь навлечь на себя гнев хранителей тайн.
Ни для кого не будет откровением утверждение, что Россия переживает нашествие тайных эзотерических организаций. Мировая масонерия, исламские ордена, восточные кланы, сектанты всех ортодоксальных религий, адепты новомодных культов и мутанты из лабораторий психологической войны - все устремились в Россию, набросились, как вирусы на ослабленный организм.
Наша родина больна смертельно опасной болезнью утраты Веры. Мы переживаем чёрные времена. Но, как не раз бывало в минуту отчаянья, когда, кажется, уже нет ни Веры, ни Надежды, ни Любви, на сцену истории выходят те, кого называют Хранителями земли. Они существовали всегда, и сегодня они среди нас, но их присутствие мы обнаруживаем лишь в «минуты роковые», когда мир балансирует на грани бездны. Они приходят в самый последний миг, вселяя надежду в обреченных, бескомпромиссно, порой беспощадно, творят свою работу и уходят, бесследно исчезая со сцены внешней, проявленной Истории, опустив за собой непроницаемую завесу тайны».[14]
Ныне «духовной жаждою томимы», не только духовно пресыщенные «рафинированные интеллектуалы», но и представители самых широких слоёв населения. Однако, как показывает практика, духовные поиски в большинстве случаев начинаются в наше время с «нулевого уровня» подготовки соискателя, в результате, его бросает от одного духовного Учения к другому, как бросает по волнам бурного моря утлое суденышко, без руля и без ветрил, которое едва держится на поверхности и вот-вот сгинет в морской пучине. Как пишет руководительница одной из самых эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т.А. Басова - «после того, как материализм в кратчайшее время, с точки зрения вселенских масштабов, исчерпал себя, хотя за это время и здорово ранил и нарушил гармонию духовного порядка на Земле, люди вновь потянулись к духовным знаниям. Они открывают сейчас в себе все новые и новые пласты совершенно неизведанных, как им кажется, областей знаний, ощущений, возможностей. Очень многие из них уже ринулись в этот невидимый и незримый мир, будучи совсем к тому неподготовленными. Многие из них уже сейчас пострадали, поскольку готовность к движению навстречу тонким духовным состояниям должна приобретаться на всех уровнях человеческих структур. И если человек разрушен ядом материализма, ему нужно очень много работать со своими уровнями сознания».[15]
В условиях крушения марксистско‑ленинского мировоззрения в образовавшееся «пустое» духовное пространство хлынули мировоззренческие концепты самого разного толка, прежде всего - религиозные. Их спектр чрезвычайно широк - от католичества и протестантизма до современных форм религиозности: саентологии,[16] парапсихологии[17] и прочих разновидностей современных нетрадиционных религий.[18] Неискушённый в мировоззренческом отношении соискатель подчас теряется в этом изобилии «духовной пищи», оказывается неспособным не только распознать «рецепты приготовления» различных «духовных блюд», но и ясно осознать глубокие социально-культурные различия, существующие не только между различными религиями,[19] но и между различными конфессиями[20] внутри самого христианства. Не говоря уже об осознании того факта, что при кажущимися несущественными богословскими расхождениями, различия между самими христианскими конфессиями в образе устроения духовной жизни человека - огромны.[21] Тем более, это относится к различиям между христианством и другими религиями.
К тому же, кроме различных конфессий, в рамках одной и той же религии может существовать целый ряд сект – неортодоксальных религиозных объединений, находящихся в оппозиции по отношению к ученью ортодоксальной церкви.[22] В специфических особенностях вероучений многочисленных сект, возникающих, в настоящее время, как грибы после дождя, нелегко, порой, разобраться и специалисту-религиоведу.
В христианстве различные секты получили наибольшее распространение в протестантизме. Уже изначально, протестантизм состоял из нескольких основных направлений: лютеранство, кальвинизм, англиканство, цвинглианство, анабаптизм, меннонитство, унитаризм, социнианство. Каждое из этих основных направлений в свою очередь делилось внутри себя на различные религиозные формы, например, пуритане и гугеноты - в кальвинизме, ортодоксы и пиетисты - в лютеранстве и т. д. В дальнейшем возникает еще целый ряд протестантских сект, составляющих в своей совокупности - «поздний протестантизм»: баптисты, методисты, адвентисты, квакеры, мормоны, пятидесятники, иеговисты и другие - «имя им – легион».[23]
Постоянное увеличение количества сект внутри протестантизма - вполне закономерно, поскольку оно обусловлено внутренней, глубинной сущностью данной религии. Ведь, что касается протестантизма, то, как справедливо отмечал основатель Традиционализма Рене Генон, протестантизм не только не является подлинной (традиционной) религией, но представляет собой именно ту форму, которую на закате Средневековья приняла революция против традиционализма в сфере религии: «В эту эпоху традиция на Западе внешне проявлялась в исключительно религиозной форме, в форме католицизма. Поэтому именно религия в первую очередь была затронута революцией против традиционного мировоззрения. Эта революция приняла вполне определенную форму - форму протестантизма. Нетрудно заметить, что протестантизм с очевидностью был проявлением именно индивидуализма, а точнее, индивидуализма в области религии. Протестантизм, как и весь современный мир, основывается на чистом отрицании, на том же самом отрицании Принципа, что и сущностный индивидуализм. И именно в протестантизме мы видим один из ярчайших примеров того состояния анархии и разложения, которые с необходимостью проистекают из всякого отрицания.
…Протестантизм открыто отрицает авторитет той организации, которая ответственна за законную интерпретацию религиозной традиции на Западе, а на её месте стремится утвердить «свободный критицизм», то есть интерпретацию, полученную на основании частного суждения нередко даже самой невежественной и некомпетентной личности, и основывающуюся, кроме всего прочего, на заключениях сугубо человеческого рассудка. В этом случае в области религии случилось нечто подобное тому, что произошло в области философии после утверждения в ней рационализма. Дверь отныне была открыта для всяких дискуссий, разнотолков и противоречий. И отсюда вполне закономерный результат: возникновение постоянно растущего количества сект, каждая из которых представляет собой не более чем частное мнение тех или иных отдельно взятых индивидуумов. Так как в подобных условиях невозможно было прийти к соглашению относительно основной доктрины, она была отставлена в сторону, и второстепенный аспект религии, то есть мораль, вышел на передний план. Отсюда вырождение до уровня морализма, который столь ощутим в современном протестантизме. Таким образом, мы и здесь имеем дело с феноменом, во многом параллельным положению дел в современной философии - с распадом доктрины и потерей религией её интеллектуальных элементов. От рационализма религия неизбежно должна была опуститься и до сентиментализма, шокирующий пример которого мы видим в англо-саксонских странах. То, что осталось в результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на каком подлинном знании».[24]
Как мы видим, организацией, «которая ответственна за законную интерпретацию религиозной традиции на Западе» Рене Генон считает католицизм, а протестантизм в целом квалифицирует, фактически, в качестве квазихристианской секты, разрушающей христианство изнутри.[25]
Данная работа призвана помочь не только студентам-религиоведам, но и всем тем, кто вообще занимается духовными исканиями, разобраться в огромном многообразии лавинообразно обрушившихся на нас религиозных и эзотерических доктрин, вооружив их знанием исходных понятий и основных методологических принципов оценки сакральных Учений.
Это тем более актуально, что, говоря словами известного русского философа, Нобелевского лауреата Н. А. Бердяева, в преддверии наступающего ныне «Нового Средневековья» – «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».[26]
Особое внимание в данной работе уделяется анализу религий семитического корня, авраамистических – возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам).[27] В общественном сознании широко представлена точка зрения, согласно которой эти теистические религии в настоящее время фактически полностью исчерпывают собой сакральность Запада (ислам, в религиозном отношении, в соответствии с данной точкой зрения, также относится к Западной сакральности - является Восточным сектором Запада),[28] и их преобладающее духовное влияние будет сохраняться вплоть до «Конца Времён».
Однако автор рассматривает все эти религии лишь как различные формы сакральности, уходящего сейчас в прошлое эона Озириса (эры Рыб). Наступающий ныне эон Гора (эра Водолея) будет характеризоваться совершенно иными сакральными формами. Смена религий со сменой эонов – непреложный закон смены космических циклов: каждые две тысячи лет (точнее – 2166 лет) происходит смена эонов, а вместе с ней и изменение архетипических образов Богов.[29] Архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога, (к этой категории принадлежит и Иисус Христос), характерный для эона Озириса (эры Рыб), сменится совсем другим архетипическим образом Бога, суть которого, говоря словами одного из крупнейших оккультистов Нового времени, провозвестника этого эона Алистера Кроули, заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».[30] То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не во вне, а внутри человека, в безднах его души.
Данный тезис, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и сврехиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешная объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – саомоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».[31] Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».[32]
На ученье о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта основывается главный лозунг эона Гора - «Познай самого себя, и ты познаешь Мир». (Строго говоря, эта максима основывается на ученье о единстве Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека), но данное Западное ученье, по своей метафизической сущности, аналогично Восточному ученью о единстве Брахмана-Атмана).[33] Как известно, этот девиз был начерчен на фронтоне Дельфийского храма.[34] Таким образом, суть эона Гора - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям.[35]
Как отмечает известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов – «Язычество - это всего лишь национальная разновидность общей для всех арийцев религии - ведизма. Язычество - это вариант ведизма, адаптированный под конкретный народ, под уровень его духовного и социального развития. То есть у всех языческих религий один и тот же корень – ведизм».[36]
Основательница теософии Е. П. Блаватская подчёркивала, что все религии имеют в своей основе единую «Религию Мудрости», которая базировалась на знании, а не на слепой вере: «Религия Мудрости - единая религия, лежащая в основе всех ныне существующих верований. Та «вера», которая, будучи предвечной и открытой непосредственно человеческому роду его прародителями и одушевляющими Эго (хотя церковь считает их «падшими ангелами»), не требовала ни «привлекательности», ни слепой веры, ибо она была знанием. (См. Гупта Видья, Сокровенное Знание). Именно на этой Религии Мудрости и основана Теософия ».[37](Курсив – Е. П. Блаватской).
В соответствии с логикой смены космических циклов, возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная «Религия Мудрости», станет религией грядущего эона Гора - эры Водолея.
Смена эонов, обуславливающая, по законам смены космических циклов, смену архетипических образов Богов, является главной глубиной причиной современного религиозного кризиса - кризиса религий эона Озириса (эры Рыб).
Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал о нынешней эпохе и современном религиозном кризисе: «Историческое время, выпавшее нам на долю, исполнено великого и глубокого значения: это эпоха чрезвычайной насыщенности, напряженности, эпоха крушения, подводящего итоги большому историческому периоду; это время испытания: совершается как бы некий исторический и духовный смотр, жизненная ревизия человеческих духовных сил, укладов и путей… наше время развернуло перед нами сразу: величайший подъем воинствующего безбожия и строжайший суд над выношенной человечеством за последние века и тысячелетия религиозностью.
А если охватить весь процесс сразу единым выражением, то перед нами развернется единственный в своем роде кризис безбожия ».[38](Курсив – И. А. Ильина).
Систематический анализ различных форм сакральности, и, прежде всего – сакральности Запада, в контексте смены эонов, даваемый автором – не имеет аналогов в религиоведческой литературе.
В контексте анализа смены эонов в данной работе рассматривается и Каббала, лежащая в основе эзотеризма Запада. Однако автор выделяет Каббалу в широком смысле слова, лежащую в основе Западного эзотеризма, и Каббалу в узком смысле слова, иудаистскую Каббалу – эзотерическую основу иудаизма, которая является своего рода «метафизическим извращением» древней Каббалы и радикально противоречит всем сакральным Ученьям и эзотерическим доктринам других народов.[39]
В случае иудаистского эзотеризма мы имеем дело, говоря словами известного современного эзотерика Александра Дугина, со своего рода «эзотеризмом наоборот», в корне противоречащим всем сакральным нормам, определяющим логику всех остальных инициатических Традиций, восходящих к Примордиальной (Изначальной) Традиции.[40]
Фалес Аргивинянин пишет в данной связи, что иудаистская Каббала представляет собой «отзвуки Великих Сказаний Красной Расы (то есть – атлантов – С. П.), преломленных в научных призмах солнечных халдеев, исковерканные диким невежеством иудейских жрецов - жалкого наследия ренегата и безумца Хозарсифа».[41]
Именно бывший жрец Озириса, отвергнувший своего Бога «ренегат и безумец Хозарсиф», то есть – «величайший иудейский пророк Моисей»,[42] является родоначальником иудаистской Каббалы - не имеющего аналогов в истории эзотеризма, «метафизического извращения» Древней Мудрости.
Эта метафизическая «инаковость» иудаистского эзотеризма, по сравнению с эзотеризмом всех прочих сакральных Традиций подробно рассматривается автором на примере ученья об «избранном народе», которое является «становым хребтом» иудаизма. Именно на учении об «избранном народе» и его особой миссии в истории зиждется иудаизм - религиозная основа политической доктрины сионизма. «Что такое сионизм? Сионизм - это всего лишь политическая организационная форма иудаизма. Иудаизм - духовное содержание сионизма».[43] «Вот основные формулы доктрины сионизма: 1. Евреи - избранный богом народ. 2. Все остальные народы - просто двуногий скот (гои). 3. Евреи имеют право и обязаны править миром. Эта триединая формула (собственно, из первого её пункта уже следует второй и третий), была положена в основы религии иудаизма (см. Ветхий завет, Второзаконие)».[44]
Глубинной же основой самого иудаизма является Каббала: она была, есть и будет впредь - «душой души Закона» Израиля. То есть, «душой» «Мишны» - основы «Талмуда», которая в свою очередь является «душой» «Закона Израиля» - «Торы»: главной части иудаистского Ветхого Завета - Танаха.
Известный оккультный автор М. П. Холл писал об этом в своем фундаментальном труде: «Еврейская теология разделялась на три части. Первая часть – закон, вторая часть – душа закона и третья – душа души закона. Закону учили всех детей Израиля. Мишна, или душа закона, открывалась раввинам и учителям. Каббала же, душа души закона, тщательно скрывалась, и только высочайшие из посвященных были обладателями её секретов».[45] (Курсив – М. П. Холла).
Знаменитая оккультистка Дион Форчун писала в данной связи: «древняя мистическая традиция иудеев включала три литературных источника: Книги Закона и Пророков, известные как Ветхий Завет; Талмуд, или собрание комментариев к текстам Ветхого Завета; Каббалу, или мистическое толкование Ветхого Завета. Как утверждали древние раввины, первый из этих источников является телом традиции, второй – ее рациональной душой, а третий – бессмертным духом. Люди невежественные могли с пользой читать первый, просвещенные изучали второй, но мудрые сосредотачивались на третьем».[46]
В силу этого, анализ глубинной, эзотерической основы ученья об «избранном народе» в иудаистской Каббале, то есть анализ метафизики нации в иудаистской Каббале, даёт возможность понять глубинную суть сионизма, как политической идеологии, иудаизма, как религии, и иудаистской Каббалы, как эзотерической основы иудаизма. А также понять суть остальных религий семитического корня, авраамистических – возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (кроме иудаизма, это – христианство и ислам), то есть, признающих Ветхий Завет в качестве сакрального текста. И на этой основе понять, в общем и целом, суть сакральности, уходящего в прошлое Эона Озириса (эры Рыб), и суть сакральности наступающего эона Гора (эры Водолея).
Следует отметить, что, хотя иудаизм рассматривается в религиоведении, наряду с христианством и исламом, в качестве одной из теистических религий, однако, в иврите понятие «религия», в общепринятом значении этого термина, отсутствует вообще; для евреев религия – это сама их жизнь, сама их историческая судьба.
Термин «иудаизм» для обозначения религии евреев стал широко использоваться лишь с конца XIX века. Данный термин получил свое название от названия одного из «колен Израилевых»: поскольку культ Яхве, племенного божка «колена Иудина», со временем превратился в общегосударственный культ, то «колено Иудино» дало название общегосударственной религии евреев – иудаизму.
«Колено Иудино» дало название не только общегосударственной религии евреев, но и - одно из имён «избранного народа»: иудеи. Определение «иудей» («иегуди» - на иврите), ставшеее со временем синонимом определения «еврей», первоначально означало - «принадлежащий к колену Иудину», самому сильному из всех «колен Израилевых», сыгравшему главную роль в становлении еврейского государства в начале X в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых его царей. В качестве синонима определения «еврей», обозначающего принадлежность ко всему «избранному народу» определение «иудей» стало употребляться лишь в конце библейских времен.[47]
Что касается определения «еврей», то впервые оно встречается в Библии применительно к «праотцу Аврааму» («Авраму Еврею», в то время - с одним «а» в имени),[48] когда его извещают о пленении его племянника Лота: «И пришел один из уцелевших, и известил Аврама Еврея, жившего тогда у дубравы Мамре, Аморреянина». (Бытие, 14:13).[49]
Хотя иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамистическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму, однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Тем не менее, некоторые известные популяризаторы иудаизма, считают, что, если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из её метафизической сущности, то иудаизм – «…и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере – вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе – руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев – в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей».[50]
Однако иудаизм, не только на внешнем, экзотерическом уровне, но и на глубинном эзотерическом уровне в корне противоречит сакральным Традициям всех остальных народов. Изначальная, внутренняя, глубинная конфликтность иудаизма проявляется не только по отношению ко всем народам и к эзотеризму всех прочих сакральных Традиций, даже по отношению к такому радикальному эзотеризму, как инициатические доктрины метафизических дуалистов. Эта принципиальная конфликтность иудаизма проявляется и по отношению к самой Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе сакральных Традиций всех народов. Поэтому иудаизм, хотя и является первой по времени возникновения авраамистической религией, он в отличие от двух других авраамистических религий – христианства и ислама – также возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму», то есть признающих Ветхий Завет в качестве сакрального текста, не только не может претендовать на роль мировой религии, но, противореча на глубинном, эзотерическом уровне самой Примордиальной (Изначальной) Традиции, иудаизм является своего рода религиозной аномалией.
В соответствии с обычной этикой, принятой среди эзотериков, автор руководствовался принципом, согласно которому Вечные Истины не могут быть кем‑либо «открыты» и любое их изложение является лишь более или менее удачной интерпретацией мистической информации, доступной пониманию данного исследователя. Ни один эзотерик, сколь бы высокой степенью Посвящения он не обладал, никогда и ни при каких обстоятельствах не может претендовать на роль «первооткрывателя» каких бы то ни было эзотерических истин. Вечные Истины существуют от века, любой исследователь может лишь в большей или меньшей степени приблизится к их постижению. Полное постижение Вечных Истин возможно лишь в результате полного слияния с Абсолютом.
Крупнейший эзотерик нашего времени Рене Генон выразил эту, общепринятую среди эзотериков точку зрения, следующим образом: «Следует также обратить внимание на стремление философов любой ценой дать своё имя какой‑нибудь «системе», то есть узко ограниченной и строго определенной совокупности взглядов, являющихся исключительно порождением их собственного разума. Отсюда возникает стремление быть оригинальным, во что бы то ни стало, даже если для этого пришлось бы пожертвовать истиной. Имя философа становится популярным по мере того, как он придумывает новую ложь, а не по мере того, как он повторяет старую уже высказанную другими истину. Эта же форма индивидуализма, порождающая множество противоборствующих «систем» (противопоставленных друг другу даже в том случае, если в их рациональном содержании объективно не содержится никаких противоречий), встречается также среди современных ученых и деятелей искусства. Однако именно в философии порожденная индивидуализмом интеллектуальная анархия наиболее очевидна и показательна. В традиционной цивилизации почти невозможна ситуация, в которой человек приписал бы ту или иную идею исключительно себе. А если бы все же кому‑нибудь пришло в голову совершить нечто подобное, его авторитет тут же упал бы, и доверие к нему было бы полностью подорвано, притом, что сама подобная идея была бы расценена как бессмысленная фантазия. Если идея истинна, она принадлежит всем, кто способен её пос