1. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний. Потребность в получении знаний о сущности Вселенной и Человека, или, как говорили древние мудрецы, о Макрокосме и Микрокосме - одна из фундаментальных потребностей человека, как сущности, созданной «по образу и подобию Божьему».
Система знаний о глубинных основах Бытия включают в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее», «открытое» и «скрытое», «явное» и «тайное».
Эзотерические знания -это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности. Эти знания из покон веков являются закрытыми для широких слоев населения и постигаются неофитами различных эзотерических школ в процессе прохождения по ступеням Посвящения. Экзотерические знания, адаптированные к уровню развитию и понимания широких народных масс, приподнесенные в общедоступной форме становятся экзотерическими – открытыми, доступными всем.
Экзотерические знания существует в виде различных Священных Писаний. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу, с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова) и гарантирования при условии соблюдения установленных религиозных ритуалов и правил поведения, восходящего посмертия. Постижение соответствующих экзотерических знаний является необходимых подготовительным этапом на пути к постижению эзотерических знаний.
В аспекте духовного совершенствования этим двум видам знаний соответствует «извилистая тропа» (экзотерики), и «прямой путь» (эзотерики).
|
|
Или, говоря библейским языком, «широкие врата» и «тесные врата» вхождения в Царство Божие.
2. «Правый» и «левый» путь духовного развития. Как гласитэзотерическая доктрина, в давние времена деления учений на экзотерические, открытые и эзотерические, скрытые не было: все учения были общедоступными. Вследствие действия определённых законов эволюции на известном этапе существования человечества началась дифференциация людей на тех, кто выбирал «правый» путь духовного развития и на тех, кто выбирал «левый» путь.
«Правый» путь - это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции Космоса.
«Левый» путь - это путь Чёрного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.
Сползание в процессе эволюции всё большего количества людей на «левый» путь вынудило руководивших человеческой эволюцией представителей Высших Сил сокрыть значительную часть знаний, чтобы избежать злоупотребления ими.
Сокрытые части знаний получили название эзотерических (от древнегреческого слова «эзотерикос» - сокровенный, тайный) - доступных лишь «избранным».
Открытые части знания стали называться экзотерическими, то есть, доступными всем.
К овладению эзотерическими знаниями стали допускаться только люди, достигшие определённого уровня духовного развития и вставшие на путь Посвящения. Как отмечает в данной связи писатель-эзотерик Олег Маркеев - «все обряды посвящения, известные от диких племен до масонских лож наших дней, суть отшлифованные до совершенства методики вывода личности на трансперсональный уровень. У всех, случайно или управляемо переживших пороговую ситуацию, развивались ясновидение, телепатия и прочие феномены, о которых все только и говорят, но мало кто знает. Работая над прикладными аспектами трансперсональной психологии, можно было выйти на методики создания сверх-солдата, сверх-ученого, сверх-му-зыканта, сверх-пахаря, если будет угодно…».[127]
|
|
Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster), пишет о значении термина «эзотеризм»: «Термин возник в эпоху эллинизма (IV-III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, «внутреннюю доктрину» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от экзотерической, «внешней», изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность.
…Сегодня эзотеризм - это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек. Кроме того, со времен «великого Кофты» Калиостро (конец XVIII века), а окончательно - мадам Блаватской (конец XIX века) и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых - помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей - он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано – «Познай самого себя».
|
|
Это название окончательно прижилось после Второй мировой войны на Западе как термин, призванный заменить два аналогичных и, в общем-то, синонимических термина, значение которых к тому времени изменилось: герметизм (Ученье Гермеса Трисмегиста – С.П.) и оккультизм. Если не придираться к частностям, то все три термина обозначают одно и то же: в философском плане - определенный взгляд на мiр,[128] предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане - совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого».[129]
Синонимами термина «эзотеризм» являются термины «тайнознание», «тайноведение», «теософия». Наиболее распространённым из них является термин «теософия» (от др.-греч. theos – бог и sophia – мудрость, знание; буквально – «богопознание»).
Теософия в широком смысле слова, это, по словам Е. П. Блаватской – «Религия Мудрости, или «Божественная Мудрость». Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом».[130] В узком смысле слова, теософия – это эзотерическое ученье Е. П. Блаватской и её последователей. Ближайшая сподвижница и духовная наследница Елены Блаватской - Анни Безант, писала в этой связи: «Теософия в своем настоящем виде появилась в мир в 1875 году, но сама Теософия стара, как старо образование и вдумчивое человечество. Под разными названиями, на различных языках света была она известна миру».[131]
В качестве синонима термина «эзотеризм» иногда используется термин «тайноведение». Термином «тайноведение» в применении к излагаемому им учению часто апеллировал Рудольф Штейнер - основатель антропософии, эзотерического учения, выделившегося из теософии Елены Блаватской. Одна из его работ так и называется: «Очерк Тайноведения».[132]
Термин «тайноведение» и его синоним - термин «тайнознание», активно использовался Русским оккультным центром, созданном в Китае после Октябрьской революции 1917 года эмигрантами из России. Согласно справочнику по оккультизму, составленному этой эзотерической организацией в 1938-39 годах - «Тайноведение есть изучение скрытых сил природы для подчинения их разуму и воле человека. Существует несколько кодексов тайнознания, причём некоторые из них опираются на родственные религии, другие - на философские системы».[133]
К понятию «эзотеризм» близко примыкает термин «мистицизм» (от греч. mystikos – таинственный). Термином «мистицизм» объединяются религиозно-философские ученья, признающие возможность непосредственного, интуитивного постижения Реальности, а явления, непостижимые для пяти органов чувств, но постигаемые с помощью интуиции – получили название «мистических».
Известный писатель-оккультист Говард Лавкрафт подчёркивал, что подавляющее большинство людей, напрочь лишены способности к мистическому восприятию Реальности, и поэтому вообще не могут понять тех, кто такой способностью обладает: «К сожалению, невозможно отрицать, что значительная часть рода человеческого весьма ограничена в своих способностях относительно ясновидения и предчувствий. Таковым тяжело понять немногочисленных индивидуумов, обладающих психологической утончённостью, чьё восприятие некоторых ощутимых феноменов окружающего мира простирается за пределы общепринятых представлений. Людям с более широким кругозором ведомо, что четкой границы между реальным, действительным и ирреальным воображаемым не существует, что каждый из нас, благодаря тонким физиологическим и психологическим различиям, воспринимает все явления по-своему. Именно из-за них столь непохожи наши чувства. И, однако, прозаический материализм большинства метит клеймом безумия иррациональные явления, не вмещающиеся в прокрустово ложе обыденой рассудочной логики».[134]
Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна подчеркивал, что Бога нельзя постичь на путях рационалистического познания – Бог постигается только в результате мистического озарения: «Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой».[135]
Знаменитая оккультистка Дион Форчун, подчеркивая, что трансцендентное можно познать только путем мистического прозрения, писала в этой связи: «Мистики используют любые вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в лабиринте слов.
…Что касается разума, то он способен воспринимать трансцендентную философию ничуть не лучше, чем глаз видеть музыку».[136]
Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Торжество чувственного, внешнематериального опыта над внутренним и духовным опытом привело к тому, что люди обратилсь к религии и к Богу с ч увственными мерилами и материальным пониманием. И результат этого только и мог быть отрицательным.
Всего точнее это можно было бы выразить так, что человек попытался воспринять Бога неверным актом и не обрел Его; и не обретя Его неверным актом, объявил, что его нет и что верить в Него глупо и вредно. Я попытаясь сейчас разъяснить мою мысль до конца.
Тот, кто хочет увидеть картину, должен смотреть глазами. Нелепо – завязать глаза черным платком, прийти в картинную алерею, не услышать ни одной картины и уйти, заявляя, что все это обман или иллюзия и суеверие, ибо никаких картин нет.
Тот, кто хочет услышать сонату Бетховена, должен слушать ушами. Нелепо – залить себе уши воском, прийти в концер, не увидеть глазами звуков сонаты и уцти, заявляя, что это все иллюзии или обман, ибо никакой сонаты не было и нет.
Тот, кто захочет исследовать природу логического понятия и вооружится для этого колбой, пинцетом, ланцетом и микроскопом, сделает нелепость и, потерпев явную неудачу, не будет иметь никакого права говорить, что логика есть вздор или беспредметное суеверие.
Это я и выражаю словами: предметы, воспринимаемые человеком, различны, и каждый предмет требует от человека особого восприятия, другого подхода, другой установки – верного акта.
…Но в каком же неосновательном, непозволительном положении, глупом положении будет тот, кто попытается воспринять предмет неверным актом и, потерпев неудачу, начнет утверждать, провозглашать, вопить, что такого предмета вовсе нет, что говорить о нем можно только из глупости или лицемерия?!
И вот именно в таком полжении непозволительном положении находятся бехбожники.
…Бог не есть материальная вещь, находящаяся в пространстве; и человек, который не может или не хочет воспринять что-нибудь другое, который не понимает, который не понимает, что есть непротяженные реальности, непространственное бытие, нематериальные предметы; человек, который на все замахивается вопросом – «где это находится?», который жедает все видеть телесным глазом, осязать пинцетом или определить химической формулой, которй желает – «все похерити, что не можно ни взвесить, ни смерити»,[137] - этот человек подобен тому существу, которое не знало, откуда берутся желуди, и не знало именно потому, что не умело поднять вверх своей головы – или, по нашей терминологии, не умело изменить свой восприемлющий акт. Смотрящий в землю – не увидит звезд. Прилепившейся к внешнему опыту – не увидит реальностей внутреннего опыта. Человек, лишенный творческого воображения, - ничего не создаст в искусстве. Человек, подавивший в себе совесть, - не отличит добра от зла: ибо совесть есть верный орган, верный акт восприятия этих предметов. Безвольный человек не может править государством. Человек, искоренивший в себе или растливший в себе духовное, - не воспримет Бога».[138] (Курсив – И. А. Ильина).
Однако не только мистики, но и рационалистически мыслящие представители науки вынуждены прибегать к интуиции. Известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший большое влияние на духовные искания нашего времени - Алан Уотс, писал в этой связи: «Понимание природы в терминах мысли подобно попыткам определить форму огромной пещеры с помощью маленького фонарика, который даёт яркий, но очень узкий луч света. Траекторию светового луча и то, что он освещает, следует хранить в памяти, а затем по этим сведениям восстанавливать общий вид пещеры. На практике же, чтобы постичь целостность природы, ученый обязательно должен использовать интуицию, хотя он и не доверяет ей. Он должен то и дело останавливаться, чтобы проверить свой интуитивный проблеск с помощью тонкого яркого луча аналитического мышления».[139]
Следует, однако, подчеркнуть, что в эзотеризме проводится принципиальная разница между «интеллектуальной интуицией», посредством которой постигаются метафизические истины, и обыкновенной, «чувственной интуицией», которая иногда озаряет даже людей, неспособных подняться выше уровня рационалистического мышления, в том числе - и представителей современной рационалистической науки. Рене Генон писал по этому поводу: «Наука всегда есть знание рациональное, дискурсивное, всегда не непосредственное познание через отражение; метафизика есть знание надрациональное, интуитивное непосредственное. Эту чистую интеллектуальную интуицию, без которой нет подлинной метафизики не следует уподоблять той интуиции, о которой говорят некоторые современные философы, ибо последняя, напротив, субрациональна. Есть интуиция интеллектуальная, и есть интуиция чувственная; одна находится выше рассудка, а другая ниже его; и эта последняя может уловить мир изменений и становлений, т. е. природу, а скорее ничтожно малую часть природы. Область же интеллектуальной интуиции, напротив, это область вечных и неизменных принципов, это метафизическая область».[140]
Известный русский философ Н. О. Лосский посвятил анализу различных форм интуиции специальную работу – «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция».[141] Параллельно с Н. О. Лосским, известный французский философ Анри Бергсон развивал ученье об интуиции, как основном методе познания. Согласно А. Бергсону иррациональная интуиция схватывает самую суть явлений, в то время как рассудочное, рациональное мышление не способно, в принципе, проникнуть в глубь явлений, и посредством его можно получить лишь весьма поверхностное знание о реальной действительности. Данный круг проблем рассматривал также и основатель феноменологии известный немецкий философ Эдмунд Гуссерль, и целый ряд других философов.[142]
Однако, с точки зрения эзотеризма, в силу тех причин, о которых говорил Рене Генон, произведения различных философов, за весьма редким исключением – особого интереса не представляют.
С понятием «эзотеризм» также непосредственно связан термин «метафизика» (др.-греч. - meta ta physika), буквальный перевод этого термина – «то, что следует после физики». «Метафизикой» была названа группа трактатов Аристотеля, помещенная в издании Андроника Родосского (I в. до н.э.) - знаменитого систематизатора аристотелевских сочинений, после «Физики». В этих трактатах излагалось ученье о Началах Бытия, постигаемых умозрительно. То, что в данном издании просто следовало по порядку издания за «Физикой», стало рассматриваться как возвышающееся над физикой по самой своей сути. Физику стали трактовать как науку, изучающую Плотный Мир, то есть – нашу физическую реальность, а метафизику – как занимающуюся Тонкими Мирами, то есть всем тем, что лежит за пределами чувственного восприятия.
Рене Генон определял понятие «метафизика» следующим образом: «по своей структуре это слово, «метафизика», означает буквально «за пределами физики», конечно, с учетом того, что само понятие «физики» людьми древности трактовалось как «наука о природе», во всей её всеобщности. Физика есть изучение того, что принадлежит к области природы, что же касается метафизики, то это то, что находится за пределами природы… Но не превращаем ли мы таким образом «метафизическое» в синоним «сверхъестественного»? Мы охотно бы согласились с таким уподоблением, ибо до тех пор, пока не превзойдены границы природы, т. е. проявленного мира во всём его объеме (а не одного только чувственно воспринимаемого мира, который есть ничтожно малая часть мира проявленного), мы все ещё остаемся в области физики. А метафизикой, как мы уже сказали, является то, что находится за пределами природы, т. е., стало быть, в собственном смысле слова «сверхъестественное». Но, разумеется, возразят: разве возможно таким образом выйти за пределы природы? Мы, не колеблясь, ответим с полной определенностью: это не только возможно, но это уже так. Скажут ещё: таково лишь утверждение, а какие доказательства можно было бы привести в его подкрепление? По правде говоря, странно, что требуют доказательств возможности знания, вместо того чтобы самим убедиться в этом, проделав для его приобретения необходимую работу. А для того, кто таким знанием обладает, какой интерес и какую ценность могут представлять все эти дискуссии? Уже тот факт, что само познание подменяют «теорией познания», является, быть может, самым красноречивым свидетельством бессилия современной философии».[143]
Величайший религиозный философ Нового времени Павел Флоренский писал о метафизике: «Особливость различных восприятий должна быть в соответствии с метафизическими линиями мира. Метафизические плоскости спайности бытия выражаются в своеобразиях психологического устройства нашего опыта. В порядке онтологическом сказано было бы: метафизика производит психологию; в порядке психологическом, напротив: психология определяет наши метафизические построения. В порядке же символоческом скажем, как сказали уже: метафизическое выражается в психологическом, психологическое выражает метафизику. Вот почему не усумнимся признать, что пять, или шесть, или семь чувств – семь врат знания, по В. Томпсону, - семь способов чувственного отношения к миру суть семь метафизических осей мира. И если в чувствах находим глубокое различие, то это, конечно, потому, что в самой действительности мира уже содержится семь параметров. Антропология не есть самодовлеемость уединенного сознания, но есть сгущенное, представительное бытие, отражающее собой бытие расширенно-целокупное: микрокосм есть малый образ макрокосма, а не просто что-то само в себе».[144]
В эзотерической литературе термином «метафизика» чаще всего обозначаются «Вечные Категории», или «Высшие Принципы», которые, порождая периодические выявления присущих им сил, сами при этом не претерпевают изменений, а всегда были, есть и будут. Эта вечная и неизменная часть Реальности, постижение которой - главнейшая задача мистиков всех школ и направлений, крайне трудна для понимания, так как её связь с ментально-чувственным мировосприятием осуществляется через множество опосредствующих звеньев, всего лишь первым из которых является интуиция.[145]
Термин «метафизика» широко используется не только в эзотеризме, но и в философии. [146] Этим термином активно апеллирует не только античная и средневековая философия, но и философия Нового времени. В философии Гегеля, например, широко использовавшего этот термин, метафизика рассматривалась преимущественно как метод познания, противоположный диалектическому методу, хотя Гегель не отрицал предмет метафизики – сверхчувственный мир.[147]
В марксизме, широко применявшим вслед за Гегелем термин «метафизика», он использовался исключительно для характеристики метода познания и рассматривался как антоним термина «диалектика».[148]
Крупнейший философ XX века, занимавшийся вопросами метафизики Мартин Хайдеггер, рассматривал метафизику как учение о сущем: «Поскольку метафизика расследует сущее как сущее, она остается при сущем и не обращается к бытию как к бытию. Как корень дерева она посылает все соки и силы в ствол и его ветви… Дерево философии вырастает из корневой системы метафизики».[149]
3. Оккультные науки (оккультные исскуства). Очень близкий по своему значению к терминам «эзотеризм», «метафизика», «мистицизм», «теософия», «тайноведение», «тайнознание» - термин «оккультизм», происходящий от латинского слова «occultus» – тайный, сокровенный, скрытый.
Согласно «Оксфордскому словарю» термин «оккультный» впервые появился в 1545 году в значении «непонятный, непостижимый умом; находящийся за пределами понимания или обычного познания».[150] С 1633 года этот термин приобрел дополнительный смысл: предмет древних и средневековых наук, касающихся познания и использования сил неизвестной и таинственной природы, таких как магия, астрология, алхимия, хиромантия (определение характера и судьбы человека по линиям его руки), нумерология (определение характера и судьбы человека по цифровым значениям букв его имени и дате рождения), онейрология (толкование снов) и т.д. Термином «оккультизм» стали обозначать всю совокупность данных наук.[151]
Как считает один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, определение термина «оккультизм», соответствующее его современному употреблению было предложено американским социологом Эдвардом Тирьякяном[152] в статье «К социологии эзотерической культуры»: «Под оккультизмом я понимаю целенаправленные действия, методы, процедуры, которые: а) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению или понимаю средствами современной науки, и б) имеют целью получение результатов, таких, как эмпирическое познание хода событий, или изменение их по отношению к тому, какими они были бы без этого вмешательства… Далее, поскольку субъектом оккультной деятельности является не всякий, но человек, обладающий специальными познаниями и квалификацией, необходимыми для вышеупомянутых методов, а также, поскольку эта квалификация приобретается и передается социально (но не общедоступно) организованным, подчиненным определенным нормам, причём ритуализированным образом, мы можем называть эти методы оккультными науками или оккультными искусствами».[153]
Под «эзотерическими» Эдвард Тирьякян понимает «религиозно-философские системы представлений, которые лежат в основе оккультных методов и ритуалов; то есть речь идет об отображениях в сознании природы и космоса, эпистемологическом и онтологическом отражениях истинной реальности; эти отображения образуют определенный объем знаний, дающий основание для оккультных процедур».[154]
Эзотеризм - теоретическая основа оккультизма. В оккультизме в целом выделяют «теоретический оккультизм», который, если не вдаваться в детали, является синонимом термина «эзотеризм», но только - в узком смысле данного понятия,[155] и «практический оккультизм» - этим термином обозначают всю совокупность прикладных оккультных наук.
Основные оккультные науки можно разделить на три классификационные группы. [156]
Первая группа оккультных наук - дисциплины, опирающиеся на объективные данные: дату рождения, особенности телосложения, форму черепа, линии ладони, почерк и т.д. К таким дисциплинам относятся астрология, графология, хирология, хиромантия, а также дактилоскопия, которая, фактически, представляет собой один из разделов хирологии.
К ним относятся также френология (установление характера по выпуклостям черепа), физиогномика (то же - по чертам лица), а также нумерология - определение характера и предсказание судьбы по числовым значениям букв имени и цифр даты рождения.
К этим оккультным дисциплинам примыкают признанные официальной академической наукой такие дисциплины, как криминология, паралингвистика (изучение мимики и жестикуляции), а также многие современные методы диагностики. Сюда же относится и психиатрия, выводы которой базируются на объективных проявлениях человеческой психики.
Вторая группа оккультных наук оперирует субъективными данными, то есть, данными, которые человек предоставляет о себе сам. Это, прежде всего, некие образы подсознания, которые сам человек истолковать не умеет; специалист выступает здесь в роли «интерпретатора». Сюда относятся в первую очередь различные мантические дисциплины, то есть способы гадания.
Способов гадания существует очень много, начиная от гадания на картах, палочках или кофейной гуще и кончая экзотическими приемами полудиких народов, предсказывающими судьбу по полету птиц, по трещинам на панцире черепахи или по характеру дыма, поднимающегося над жертвенником.
Гадать на самом деле можно на чем угодно, потому что ответ на вопрос уже заключен в подсознании спрашивающего, иначе не возник бы сам вопрос. Гадательные символы лишь помогают сделать этот ответ понятным, извлечь его из глубин подсознания.
Писатель-эзотерик Олег Маркеев писал в данной связи: «вся магия рун… сводится к простой истине: жизнь непредсказуема лишь потому, что наш разум не в силах уловить её многообразие. Нам доступен лишь абрис, примитивная схема сложнейших взаимодействий, которая и есть - Жизнь. Так какая разница, какими знаками - мы записываем едва ощущаемую гармонию Вселенной? Шесть палочек И-Цзын, руны, карты Таро, кофейная гуща или косточки, рассыпанные рукой шамана... Знак может быть любым, лишь бы ты, всмотревшись в него, услышал голос Истины. Порой он едва слышен, как утренний ветер в траве, порой - подобен удару набатного колокола. Счастлив тот, кто научился хранить Покой внутри себя, потому что только так может быть услышан голос Истины. Дважды счастлив тот, кто, внимая этому голосу, приводит себя в гармонию со Вселенной. Но трижды счастлив и непобедим тот, кто научился действовать, не нарушая этой гармонии. Спокойствие, мужество, мудрость - это все, что требуется читающему знаки рун. Но разве не эти три качества отличают Воина от простых смертных?».[157]
Толкование снов (онейрология) также входит в эту группу, так как сны принадлежат не объективному, а субъективному миру.
Сюда же следует отнести и каббалистическую нумерологию, исследующую случайные сочетания букв и цифр.
Со стороны не оккультных наук к мантическим (гадательным) дисциплинам примыкает психология, также занимающаяся изучением тех данных, которые человек даёт о себе сам, что-то сообщая, а что-то утаивая. Наиболее ярко эти признаки психологии выражены в психоанализе З. Фрейда. Ясно, что к этой категории относятся и столь распространенные ныне психологические тесты.
Третья группа оккультных наук - различные виды магии, основная цель которых - воздействие на природу и человека с помощью оккультных методов.
Существует несколько видов магии, различающихся по целям и способам воздействия. Профессиональную магию издавна подразделяли на Белую (теургию) и Черную (некромантия, чернокнижие). Различие между ними скорее этическое, чем техническое: если первая направлена на уменьшение зла в Мироздании, то вторая - на удовлетворение любой ценой эгоистичных потребностей самого мага.
Бытовая народная магия составляет неотъемлемую часть нашей жизни. «Любое действие, совершаемое намеренно, уже есть магия», - говорил Алистер Кроули – крупнейший маг нашего времени, ведь осознание человеком своего намерения создает мыслеформу на Ментальном Плане Бытия, которая воздействует на Мир Плотный, то есть на нашу физическую реальность и вызывает в ней соответствующие изменения.
В отличие от эзотеризма, который основывается на мистическом познании Реальности, для практического оккультизма характерна гораздо большая интеллектуально-логическая определенность. Так, если магическая процедура выполнена правильно, то ожидаемый результат должен наступить с железной непреложностью объективно действующего закона.
Знаменитый оккультист доктор Папюс (Жерар д’Анкос – 1865-1916) подчеркивал, что в действительности, ничего сверхъестественного в магии нет: «Повторяю ещё раз – силы, которыми пользуется маг, того же порядка, как и все прочие силы Природы, и подчиняются тем же законам. Особенность их лишь в том, что они происходят из преобразования психических сил в живой среде и сохраняют следы своего психического происхождения в виде некоторых признаков разумности. Невежда и фанатик усматривает в этих силах черта; современный ученый, которому они помешают спокойно воспитывать микробор, видит в них лишь бред тех, кто осмеливается заниматься задачами, не входящими ни в одну университетскую программу. Независимый искатель истины должен отдавать себе точный отчет во всех мельчайших деталях исследуемого вопроса и не должен боятся слов, откуда бы они не исходили».[158]
Как отмечал Рене Генон – «магия, какого низкого порядка она бы ни была сама по себе, есть тем не менее подлинная традиционная наука. Как таковая она может законно занять место среди приложений ортодоксального учения, пусть даже это будет подчиненное и второстепенное место, осответствующее её случайному, по существу, характеру».[159]
Главное в магии - умение мобилизовать внутренние силы мага, а ритуалы, заклинания, магические артефакты являются лишь средствами, позволяющими использовать силы Микрокосма, то есть – Человека, а через него и силы Макрокосма, то есть - Вселенной. Писатель-эзотерик Олег Маркеев приводит в данной связи показательный пример из жизни самого знаменитого мага XX века Алистера Кроули: «Однажды на заседании эзотерического кружка, где дамы и кавалеры с трепетом передавали друг другу древний папирус с заклинаниями египетских жрецов, Алистер Кроули во весь голос заявил, что всё это чепуха. Ценность свитка в одном - в астрономической сумме, заплаченной за него членами кружка. И взялся доказать, что познавшему истинный смысл магии древние каракули ни к чему.
Главное - вера. Кроули взял телефонный справочник и с пафосом и убежденностью, словно магический текст, стал читать его, но задом наперёд. Через пять минут он вошел в состояние транса и вызвал дух демона Асмодея».[160]
Однако, как подчёркивал Рене Генон - «культивировать магию ради нее самой, а также принимать в качестве цели изучение или производство «феноменов» любого рода означает замыкаться в иллюзии вместо того, чтобы постараться от нее освободиться».[161]
4. Основные этапы истории эзотеризма. Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: «доовновские» эры, эра Овна, эра Рыб, вплоть до наступающей ныне эры Водолея. Эти авторы считают, что о «доовновских» эзотерических знаниях говорит достоверно - вряд ли возможно.[162]
Согласно теософии, эзотерические знания возникли в глубочайшей древности, во времена Лемурии,[163] то есть в эпоху Третьей Коренной Расы – расы лемурийцев, предшествовавшей расе атлантов – Четвёртой Коренной Расе,[164] и сохранялись Великими Посвященными на протяжении неисчислимых веков, вплоть до эпохи римского императора Константина, при котором христианство окончательно восторжествовало.
С этого времени, эзотерические знания, стали официально запрещенными. Основательница теософии Е. П. Блаватская пишет в данной связи: «Дни Константина были последним поворотным пунктом в истории, периодом чрезвычайной борьбы, закончившейся в Западном Мире удушением древних религий во славу новой, созданной на трупах. С тех пор началось насильственное и неукоснительное, всеми правыми и неправыми мерами проводимое, сокрытие от любопытства потомства перспектив в далекое прошлое, за пределы Потопа и Сада Эдема. Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов – от первого до последнего. Период, начинающийся с Будды и Пифагора на одном конце и оканчивающийся Неоплатониками и Гностиками на другом, является единственным фокусом, оставленным в истории, где соединяются в последний раз яркие лучи света, льющиеся от основ прошлых времен и не затемненные рукой ханжества и фанатизма».[165]
Однако, как подчеркивает Е. П. Блаватская – «Несмотря на сверхчеловеческие усилия ранних Христианских Отцов вычеркнуть Тайную Доктрину из памяти человечества, они потерпели неудачу. Истина не может быть убита; отсюда и неуспешность полного стирания с лица земли всякого следа Древней Мудрости, так же как заточение и зажимание рта каждому, присягающему ей свидетелю».[166]
Тем не менее, религиозным фанатикам все-таки удалось уничтожить значительную часть источников Древних Знаний: «Пусть читатель подумает о тысячах, может быть, миллионах манускриптов, преданных сожжению, о монументах, с их слишком неосторожными надписями и начерченными символами, обращенных в пыль; о бандах ранних отшельников и аскетов, бродивших среди развалин разрушенных городов Верхнего и Нижнего Египта, в пустыни и в горах, долинах и нагориях, искавших и жаждущих уничтожить каждый обелиск, колону, свиток и папирус, на которые они могли бы наложить руки, если только они носили символ Тау или какой либо другой знак, заимствованный и присвоенный новою религиею – и тогда он ясно увидит, почему так мало осталось от рекордов прошлого. Истинно, враждебный дух фанатизма, раннего и средневекового Христианства и Ислама, предпочитал пребывать во тьме и невежестве и обе религии… приобрели своих приверженцев на конце меча; обе настроили свои церкви на достигающих неба гетакомбах человеческих жертв».[167]
Возрождение эзотерической традиции на Западе, после этого «тёмного века» шло по линии: ранние рыцарские и духовные ордена и союзы (типа «Рыцарей Круглого Стола» при короле Артуре) – тамплиеры – розенкрейцеры – алхимики – масоны - классики эзотеризма конца XIX - начала XX века - современные эзотерики.
На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась, за исключением краткого периода Китая в эпоху империи Цинь, когда по приказу императора Цинь Ши Хуанди (259-210 гг. до н.э.) были сожжены произведения представителей всех философских школ, кроме легистов (законников),[168] а философы – казнены. Э. О. Берзин пишет в данной связи об императоре Цинь Ши Хуанди: «В стремлении к «унификации» государства он приказал сжечь все книги в стране (кроме книг по прикладным наукам – астрономии, агрономии и т. п.) и закопал живьем 460 конфуцианских ученых».[169]
Однако, как образно выразился Михаил Булгаков, устами Воланда - «рукописи не горят»,[170] и после падения империи Цинь, просуществовавшей всего лишь 13 лет (221-208 гг. до н. э.), уничтоженные книги были восстановлены по памяти.