Ранний ханафитский имам Абу Са’ид аль-Барда’и сказал: “Такълид за сподвижником является обязательным (уаджиб), и ради его слов следует оставлять аналогию (къыяс). И на этом мнении мы застали наших шейхов”. См. “Кашф аль-асрар” 3/323.
Ибн Зулякъ рассказывал: “Я слышал, как Абу-ль-Хасан ‘Али ибн Аби Джа’фар сказал: «Я слышал, как мой отец (имам ат-Тахауи), упомянув достоинство Абу ‘Убайда ибн Джарсума и его познания в фикъхе, сказал: «Как-то мы повторяли некоторые вопросы (по фикъху), и в один из дней я ответил ему на определённый вопрос. Тогда он сказал мне: «Но это не является мнением Абу Ханифы».
Я спросил его: «О судья, разве я должен говорить всё, что говорил Абу Ханифа?»
Он ответил: «Но я считал, что ты не являешься никем иным, кроме как мукъаллидом».
Я сказал: «А разве делает такълид кто-либо, кроме фанатика?»
На что он добавил: «Или глупца».
И эти слова («Разве делает такълид кто-либо, кроме фанатика или глупца?») распространились по Египту, что даже стали поговоркой, которую выучили люди”. См. “Лисан аль-мизан” 1/280.
Къады Абу Зейд ад-Дабуси аль-Ханафи сказал: “Общины людей, живших до нас, впали в заблуждение лишь по причине следования за своими отцами и за нечестивыми учёными своего времени, оставив позади себя Книгу Аллаха и Сунну”. См. “аль-Амад аль-акъса” 329.
Сказал Юсуф аль-Къудури аль-Ханафи в «Шарх Мухтасар аль-Къудури»: “ Хадис в качестве аргументации выше, чем иджтихад учёного. И если переданное от имама мнение будет противоречить достоверному хадису, то оставляется и это мнение, и высказавший его. И поступать в соответствии с хадисом куда важнее, чем в соответствии с мнением в мазхабе”. См. “Тухфатуль-анам” 46.
Сказал Махмуд ибн Зейд аль-Лямиши аль-Ханафи в «Усуль аль-фикъх»: “Не заслуживает порицания тот, кто последовал за асаром. А кто скажет, что опираться нужно на мнение (имама мазхаба), а не на хадис, тот принизил положение хадиса, а это является неверием!” См. “Тухфатуль-анам” 43.
Къады Абу-ль-Фадль Ибн аш-Шихна аль-Ханафи в «Нихая ан-Нихая шарх аль-Хидая» сказал: “Если имам оставил какой-то хадис по причине слабости его иснада, то следует посмотреть, и если у этого хадиса имеется иной путь, не тот, который посчитал слабым имам, то следует принимать его в расчёт. Если этот хадис оказался достоверным, то следует поступать в соответствии с ним, (а не с мнением имама), и это будет его мазхабом. И мукъаллид не перестаёт быть ханафитом по причине того, что он опирается на этот хадис (противоречащий мнению имама), так как достоверно передаётся, что он (Абу Ханифа) сказал: «Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб!» См. “Хашия Ибн ‘Абидин” 1/68.
Ханафитский имам – Къады Джукан аль-Хинди в своём труде «Хазана ар-риуаят» писал: “Раздел о видах иджтихада и некоторые вопросы такълида и фатуа, а также дозволенность опираться на Священные тексты, поступая вопреки своему мазхабу”, после чего сказал: “В книге «Дустур ас-саликин» сказано: “Если будет сказано: «Дозволяется ли опираться на Коран и Сунну мукаллиду, не являющемуся муджтахидом, но являющемуся обладателям знания, и опирающимся на довод, будучи знающим правила усуля, значения текстов и сообщений?» Было сказано: «Не дозволено для того, кто не является муджтахидом поступать, кроме как в соответствии с мнениями своего мазхаба и фетвами своего имама. Он не занимается исследованием значений текстов и преданий, опираясь на них, точно так же, как и простолюдин (‘аммий)». Такое суждение принимается касательно явного простолюдина, который не понимает значение текстов, хадисов и их толкования. А что касается обладателя знания (даже если он и не достиг степени муджтахида), который понимает значение текстов и сообщений, а сам является из числа осведомлённых, кому стало известно о достоверности хадиса из слов мухаддисов, или исходя из их достоверных, известных книг, то дозволяется ему поступать в соответствии с хадисом, даже если это будет противоречить его мазхабу». И это мнение подтверждается мнением Абу Ханифы, Мухаммада (аш-Шейбани), аш-Шафи’и и его сторонников, а также это мнение разделяет автор книги «аль-Хидая» (аль-Маргъинани)”. См. “Икъаз аль-химам” 149, “Кашф аз-зунун” 1/754, “Тухфатуль-анам” 18.
Ибн Тулюн аль-Ханафи, говоря о тех, кто занимает должность факъихов, сказал: “Среди них есть такие, кого охватывает ярость и фанатизм в отношении некоторых мазхабов из-за второстепенных вопросов. И подобное является наихудшим из их качеств. Воистину, я видел из числа представителей различных мазхабов таких, которые достигали в своём фанатизме такой крайности, что переставали совершать молитву друг за другом, как и делали они прочие вещи, которые даже упоминать противно. О горе таким людям! Где же их связь с Аллахом?! Если бы аш-Шафи’и и Абу Ханифа, да будет доволен ими Аллах, были живы, то сильнейшим образом выразили бы порицание этим группам. О если бы эти люди оставили (категоричность) во второстепенных вопросах, в которых у учёных было два мнения, и занялись бы опровержением приверженцев нововведения и страстей. Но дело дошло до того, что абсолютный фанатизм и взаимная зависть подтолкнула их к тому, что они стали побуждать людей держаться только одного мазхаба. Но Аллах не принимает такого от них. Клянусь Аллахом, я видел большое количество людей, которые торопились прибегнуть к иджтихаду в порицании шафиита, не произнёсшего «бисми-Ллях» при закалывании животного;
или порицании ханафита, не совершающего омовение после прикосновения к половому органу;
или порицании маликита, который во время молитвы не читает «басмаля»;
или порицании ханбалита, который совершает пятничную молитву до полудня.
Но вместе с этим, такие люди видят огромное количество простолюдинов, которые вовсе не совершают молитву, за что, по мнению аш-Шафи’и, Малика и Ахмада полагается казнь, но они не порицают такого. Более того, если кто-либо из них зайдёт к себе домой, увидит многих людей, оставляющих молитву, в отношении которых он молчит. О Аллах, разве это и есть истинный фикъх?! Да обезобразит Аллах подобного факъиха!
Затем, что с вами случилось, что вы порицаете такие второстепенные вопросы, но не порицаете взимание налогов и запретные вещи, относительно которых есть единогласное мнение? Почему же вас не охватывает ревность ради Аллаха касательно таких вещей?! Но нет, вас охватывает ревность лишь в отношении мнений аш-Шафи’и и Абу Ханифы, что приводит к расколу вашего единства, к взятию невеждами главенства над вами, падению вашего почёта в глазах простолюдинов и неподобающих слов со стороны глупцов в отношении вашей чести. Вы губите глупцов по причине их слов в отношении вас, ведь ваше мясо отравлено в любом случае, так как вы – учёные. Но и себя вы губите тем, что совершаете великие проступки. Среди них есть группа, чья максимальная цель – это исследование книги «аль-Хауи ас-сагъир» ‘Абдуль-Гъаффара аль-Къазуини и «аль-Уикъая» Садра аш-Шари’а. Обе упомянутые книги прекрасны в своей области, достигли предела в своём благе, но, человек не станет по причине их изучения факъихом, даже если достигнет небес. Эта группа тратит своё время на исследование всех выражений этих книг и их понимание, тогда как если бы они потратили это время на изучение слов аш-Шафи’и и его сторонников, и изучение ответвлений Абу Ханифы и его учеников, то приобрели бы огромную пользу в фикъхе”. См. “Накъд ат-талиб ли загъаль аль-манасыб” 118-119.
Ханафитский имам Ибн аль-Хумам (790-861 г.х.) в книге по «усуль аль-фикъх», посвященной правилам ханафитского и шафиитского мазхаба, разбирая вопрос: «Обязан ли человек делать такълид только за своим мазхабом или нет?», сказал: “И было сказано: «Не обязан» и это более правильное мнение, как сказано у ар-Рафи’и и других, поскольку следовать (лишь своему мазхабу) не является обязательным, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что сделали обязательным Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не обязывали никого из людей следовать мазхабу одного человека из числа всей уммы, делая за ним такълид в своей религии во всём, что он говорит, не беря в расчёт других людей. Ибн Хазм сказал: «Единогласны (учёные) в том, что судье и муфтию нельзя делать такълид за кем-то, вынося суждения и фетвы только исходя из его мнения». И наилучшие первые поколения прошли, не говоря такого (что необходимо следовать только одному мазхабу). Более того, для простолюдина неприемлемо понятие «мазхаб», даже если он следует ему, потому что мазхабу может следовать именно тот, у кого есть какое-то представление, разбирательство в доводах, знаниях о мазхабах по мере его сил, или кто читал книгу касательно ответвлений этого мазхаба и узнал фетвы и слова его имама. А что касается того, кто не годится вообще для этого, но говорит: «Я ханафит» или: «Я шафиит» и тому подобное, то лишь по причине этих слов он не становится таковым. Это как если кто-то скажет: «Я факъих», «Я языковед», «Я писарь», то он не станет таковым лишь по причине этих своих слов. И говорящий такое («я следую такому-то мазхабу») заявляет, что он последователь этого имама, следующий его пути в знании, изучении и доводах, при этом будучи несведущим и весьма далёким от жизнеописания его имама и его методологии в знаниях. Так каким же образом будет правильным для него приписывать себя к его мазхабу лишь на основании простого заявления и пустых слов?” См. “ат-Такърир уа-ттахбир” 446-447.
Процитировав слова имама Абу Юсуфа о том, что простолюдин не должен опираться на хадис, так как он не отличает отменённых хадисов от отменяющих, имам Ибн Аби-ль-‘Изз сказал: “ Сказанное им требует рассмотрения. Если речь идёт о вопросе, относительно которого есть разногласие среди учёных, а до простолюдина дошёл хадис, который использует в качестве довода одна из сторон, то каким образом можно сказать о нем: «Он не заслуживает оправдания (за то, что опирается на этот хадис)»?!
Кто услышал о достоверном хадисе и стал опираться на него, а этот хадис оказался отменённым, то он имеет оправдание, пока до него не дойдёт то, что его отменило. И не говорят тому, кто услышал достоверный хадис: «Не опирайся на него, пока ты не сверишь его с мнением такого-то учёного помимо других»! Однако следует ему сказать: «Узнай, отменён этот хадис или нет?»
А что касается случая, когда в отношении хадиса есть разногласия среди учёных, является ли он отменённым или нет, то опирающийся на такой хадис находится в наивысшей степени оправдания. Ведь наличие вероятности допущения ошибки муфтием куда больше, чем наличие вероятности в том, что услышанный им хадис является отменённым.
И если простолюдину дозволяется принимать мнение муфтия, более того, это даже является обязательным для него, несмотря на то, что вероятность допущения ошибки со стороны муфтия имеет место быть, то каким образом ему может быть не дозволено опираться на хадис, если он понял его смысл, хоть и имеется вероятность отмены хадиса?! Если бы нельзя было опираться на Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) после уточнения их достоверности, кроме как после знания о том, что согласно этой Сунне поступал такой-то и такой-то, то их слова являлись бы условием для дозволенности опираться на хадис, а это – самая лживая вещь! Воистину, Аллах предоставил довод только посредством Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и никого больше из числа членов его общины!
И если предположить допущение ошибки тем, кто поступает согласно хадису и даёт фатуа, опираясь на него, после того как он понял этот хадис, то вероятность допущения ошибки тем, кто издаёт фатуа, опираясь на такълид за имамом во много раз больше. Ведь опирающийся на такълид неспособен отличить ошибочное мнение от правильного. Он также может впасть в противоречие с самим собой; может сказать что-то, а затем отказаться от этого; а также от него может передаваться несколько различных мнений по одному и тому же вопросу.
Всё это относится к тому, кто имеет хоть какую-то способность. Но если человек вообще не имеет никакой способности, то его обязанностью является то, что сказал Всевышний Аллах: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).
Если дозволено тому, кто обратился за фатуа, опираться на то, что написал муфтий из числа своих слов или слов его шейха и так далее выше (до слов имама), то тем более дозволено опираться человеку на то, что записали надёжные передатчики из числа слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А если допустить, что он не поймёт смысла хадиса, то точно так же он может не понять и слов муфтия, за разъяснением которых он должен обратиться к тому, кто научит его. Поэтому он также спрашивает того, кто обучит его пониманию хадиса подобно тому, как спрашивает того, кто разъяснит ему смысла ответа муфтия”. См. “ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая” 2/957-959.
Ханафит ‘Абдуль-Хаккъ ад-Дахляуи в «Шарх ас-Сырат аль-мустакъим» сказал: “ Если следующий за кем-либо из муджтахидов обнаружил достоверный хадис, противоречащий мнению его мазхаба, то дозволяется ли ему поступать в соответствии с хадисом и оставлять в этом вопросе свой мазхаб или нет? В этом вопросе было разногласие. Что касается ранних поколений учёных, то они сказали, что такой человек должен следовать хадису, и сказали: «Тот, за кем обязаны следовать все – это Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а все прочие люди являются следующими за ним. И если человек узнал о том, что слова его достоверные, то следование за кем-либо иным помимо него не поддаётся разуму». И таковым был путь ранних поколений”. См. “Тухфатуль-анам” 23, “Къауаид ат-тахдис” 292.
Ханафит Мулла ‘Али аль-Къари сказал: “ Что касается распространённых среди ханафитов слов о том, что если ханафит перейдёт в мазхаб шафиитов, то его следует наказать, а если наоборот, то наказание спадает, то это является вымыслом и нововведением! Да, если кто-то перейдёт в другой мазхаб, при этом пороча предыдущий мазхаб, будь он ханафитом или шафиитом, то такому следует вынести выговор. Так же обстоит дело и словами некоторых: «Если ханафит обладающий знанием перешёл в мазхаб шафиитов, то его свидетельство не принимается», как об этом говорится в конце книги «аль-Джауахир». Подобные слова не дозволяется произносить мусульманину! Поистине, все муджтахиды из ахлю-Сунна уаль-джама’а следовали прямому пути. И не является обязательным для кого-либо из членов этой общины быть ханафитом, шафиитом или маликитом. Однако является обязательным для людей, не являющихся муджтахидами, делать такълид за кем-либо из этих выдающихся имамов”. См. «аль-Масну’» 209.
Опровергая слова некоторых ханафитов, запрещавших жест указательным пальцем во время молитвы в ташаххуде, ‘Али аль-Къари сказал: “Воистину, аль-Кайдани (ЛятыфуЛлах ан-Насафи) произнёс удивительные слова: «Десятая запрещённая вещь: Делать жест указательным пальцем в молитве, как это делают приверженцы хадиса». Эти его слова являются величайшей ошибкой и серьёзным преступлением! А причина их произнесения – это их невежество в основах и в ответвлениях религии, опирающихся на тексты Шариата. И если бы не хорошее предположение в отношении него и истолкование его слов в правильном русле, то его неверие было бы явным, а вероотступничество действительным. Разве верующий может считать запретным то, что достоверно установлено и что делал сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и передача чего от него чуть ли не достигла категории «мутауатир» (передающееся многочисленными путями). Он запрещает то, о дозволенности чего говорили все мусульмане и великие учёные”. См. “Тазъин аль-‘ибара ли-тахсин аль-ишара” 66.
Ханафитский мухаддис – Шах Уалию-Ллах ад-Дахляуи, сказавший: “Что касается слов Ибн Хазма: «Такълид – харам и ни для кого не дозволен», то это касается четырёх категорий мукъаллидов, а это следующие:
1) Кто способен на проявление иджтихада, даже в одном вопросе.
2) Для кого стало явным, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел что-то или запретил что-то, и что это не является отменённым. В таком случае нет причины для противоречия хадису, кроме как это будет скрытым лицемерием или явным безумием, как это обстоит со многими факъихами из числа мукъаллидов. Когда для кого-то из них становится ясным ошибочность мнения его имама, он всё равно делает за ним такълид и оставляет тексты Корана и Сунны, прибегая к ложным толкованиям, чтобы отвергнуть эти тексты и продолжать делать такълид за своим имамом, словно тот – посланный пророк.
3) Кто является из числа простолюдинов, делающих такълид за кем-либо конкретным из числа факъихов, считая, что он полностью лишён ошибок и что все его слова – истина. Этот человек утверждает в своём сердце намерение, что не оставит такълид за своим имамом, даже если довод будет указывать на иное мнение. Такой человек стал поклоняться не Аллаху и избрал своего имама господом помимо Аллаха.
4) Когда кто-то, например, не дозволяет ханафиту обращаться за фатуа к шафииту или наоборот. Или когда не дозволяет делать ханафиту намаз за шафиитом. Такой пошёл в противоречие единогласному мнению и стал противоречить сподвижникам и таби’инам.
Но слова Ибн Хазма неприменимы к человеку из числа простолюдинов, который последовал за учёным, считая его правым, а если ему стало ясно, что этот учёный ошибся, то он сразу же перестал делать за ним такълид, не препираясь и не упорствуя”.
Затем ад-Дахляуи сказал: “Поистине, если до нас дошёл хадис безошибочного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), которому повиноваться нас обязал сам Аллах, и у этого хадиса будет достоверный иснад, и он будет указывать на мнение, противоположное мазхабному, а мы оставим его и будем продолжать делать такълид, то разве в этом случае будет кто-либо несправедливее нас?! И каковым будет наше оправдание в День Суда, когда люди предстанут пред Господом миров?!” См. «Худжату-Ллах аль-балигъа» 1/443-445, «‘Акъд аль-джадид фи ахкам аль-иджтихад уа-ттакълид» 41-45.
Ханафитский судья и муфтий Египта своего времени – шейх Мухаммад Бахыт аль-Муты’и сказал: “Что касается передачи некоторыми людьми из книги «ат-Тахрир» Ибн аль-Хуммама, что установилось единогласное мнение на тот счёт, что нельзя поступать в соответствии с каким-либо мнением, противоречащим мнению четырёх мазхабов, то это неправильная передача. Однако в книге «ат-Тахрир» были приведены слова из книги «аль-Бурхан» Абу-ль-Ма’али аль-Джууайни, сказавшего, что единогласное мнение исследователей состоит в том, что простолюдинам запрещается делать такълид за сподвижниками, и что они обязаны делать такълид за теми, кто был после них, которые исследовали, установили и упорядочили вопросы религии. После чего в книге «ат-Тахрир» говорилось: «По этой причине некоторые поздние поколения, как например, Ибн ас-Салях, запрещали делать такълид за кем-либо, помимо четырёх мазхабов, так как эти мазхабы были упорядочены, были в них разобраны все вопросы и конкретизированы общие положения. И подобного неизвестно в иных мазхабах, так как последователей этих мазхабов уже не осталось».
Ибн Амир Хадж в «Шарх ат-Тахрир» сказал: «Суть этого в том, что запрещается делать такълид за кем-либо, помимо имамов четырёх мазхабов, так как сложно уточнить мазхаб иных имамов и по причине того, что передача от них не установлена должным образом, а не по той причине, что иные имамы не заслуживали такълида».
И сказал шейх ‘Иззуддин ибн ‘Абду-с-Салям: «Если установлена достоверность мазхаба кого-либо из них, то такълид за ним дозволяется по единодушному мнению, а в противном случае нет».
Также аль-‘Изз сказал: «Если от некоторых сподвижников достоверно установлен мазхаб в отношении конкретного законоположения, то нельзя ему противоречить, кроме как на основании довода, который будет более ясным, чем довод сподвижника».
Обрати внимание на то, как передающий из книги «ат-Тахрир» возводит ложь на автора и передаёт из книги то, чего там нет. Он заявляет о наличии единогласного мнения, выдавая это за шариатский иджма’, который является одним из четырёх доводов в религии, а после этого приписывает это мнение Ибн аль-Хуммаму. И как можно себе вообразить единогласное мнение на то, о чём было упомянуто, учитывая так же и то, что иджма’ должен исходить от муджтахида. Обязательным является для каждого из них поступать согласно тому, к чему его привёл иджтихад, даже если в этом будет противоречие мазхабам четырёх имамов. Каким образом учёные могут быть единогласны в том, что нельзя поступать в соответствии с каким-то мазхабом, противоречащим четырём мазхабам? Как такое может быть, если сами учёные высказывались против того, что по этому поводу говорилось в книге «аль-Бурхан» и ей подобных? При этом упомянутое не обязывает такълидом только за четырьмя мазхабами помимо иных. Ведь прочие имамы также исследовали, установили и упорядочили вопросы религии подобно четырём имамам, если даже не делали это больше них. Так каким образом запрещается делать такълид за кем-то из них, если их мазхаб в том или ином вопросе будет передан через достоверный путь?” См. “ар-Рисаля” 46-47.
И в заключение, мы воздаём хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду, его сподвижникам, членам его семьи и всем, кто искренне последовал по их пути!
[1] «Муджтахид» – знаток фикъха, разбирающийся в шариатских науках и достигший степени иджтихада, способный извлекать шариатское постановление по вопросам, относительно которых нет категоричных постановлений в Коране и Сунне. См. “аль-Мууафакъат” 5/51, “Манахидж аль-‘укъуль” 3/261, “аль-Ихкам” 4/162.
«Иджтихад» – проявление усердия для постижения или выведения шариатского постановления, путём его извлечения исходя из шариатских доводов. См. “Рауда ан-назыр” 190, “аль-Ихкам” 4/162, “ат-Тахрир” 523, “аль-Иджтихад фи-шшари’а аль-ислямия” 10-11.
Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “Муджтахид – это не тот, кто охватил познание лишь голых мнений, лишённых доводов, и собирал всё, что было высказано. Поистине, это является уделом пленников такълида. Напротив, муджтахид – это тот, кто установил истину и отверг ложное мнение, и кто исследовал каждый вопрос на основании доводов, кому следование истине не преграждало противоречие имаму, которого возвеличивают в своих душах допускающие халатность”. См. “ар-Рауда ан-надийя” 2/133.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Иджтихад проявляется в двух вещах: Одна из них – это вопросы, относительно которых нет прямых текстов (Корана или Сунны). А вторая – это то, относительно чего есть тексты, но которые внешне кажутся противоречащими друг другу. И является обязательным проявить иджтихад для того, чтобы объединить эти тексты или же отдать предпочтение одним из них перед другими”. См. “Музаккира усуль аль-фикъх” 314, 415.
[2] Относительно определения термина «такълид» Къады ‘Абдуль-Уаххаб аль-Малики сказал: “Такълид – это следование мнению по причине того, что его высказал такой-то, без знания того, правильным это является или же ошибочным”. См. “ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард” 125.
Сказал аш-Шариф аль-Джурджани аль-Ханафи: “Такълид – это следование человека за другим в том, что он говорит или делает, будучи убеждённым в истинности этого, не обращая внимания на довод и не размышляя над ним. Словно этот следующий сделал слова и поступки другого ошейником на своей шее”. См. “ат-Та’рифат” 71.
[3] Шейх Сулейман ар-Рухейли сказал: “Под термином “Тамазхуб” подразумеваются одно из двух значений: Первое значение – это причисление себя к одной из известных правовых школ (мазхабам) среди приверженцев Сунны. Второе значение – это следование за словами какого-либо имама так, что человек никогда не выходит за их рамки. Заметьте, первое значение – это лишь причисление себя к какому-либо мазхабу, а второе – это беспрекословное следование за словами какого-либо имама так, что человек не выходит за их рамки никогда. Некоторыми учёными это именуется как «мазхабная фанатичность»”. Сл. “ат-Тафсыль фи хукм ат-тамазхуб”.
[4] Аш’ариты – представители одного из крупных религиозно-философских течений, являющиеся последователями Абу-ль-Хасана аль-Аш’ари, умершего в 324 г.х. В начале своём это течение опиралось на осуждаемую саляфами науку «аль-калям» лишь в единичных вопросах, которые аль-Аш’ари перенял от Ибн Кулляба, связанных с некоторыми качествами Всевышнего. Однако впоследствии это течение стало развиваться и к их учению примешались также воззрения таких сект, как джабриты и мурджииты. См. “Фиракъ аль-калямийя” 49.
Что же касается матуридитов, то это представители другого религиозно-философского течения, являющиеся последователями Абу Мансура аль-Матуриди, умершего в 333 г.х. Они также используют логику в основополагающих вопросах вероубеждения, как и аш’ариты, и к их идеологиям также примешались некоторые воззрения таких сект, как джахмиты и му’тазилиты. См. “аль-Маусу’а аль-муяссара филь-адьян уаль-мазахиб” 25.
Известный ханафит из числа матуридитов Ибн Камаль Баша в своей книге о различиях между аш’аритами и матуридитами писал: “Поистине, шафииты в основах (вероубеждении) следуют за аль-Аш’ари, а в ответвлениях (в фикъхе) за аш-Шафи’и. А ханафиты в основах (вероубеждении) следуют за шейхом аль-Матуриди, а в ответвлениях (в фикъхе) за Абу Ханифой. И нет разногласия между двумя шейхами (аль-Аш’ари и аль-Матуриди) и их последователями, кроме как в двенадцати вопросах”. См. “Масаиль аль-ихтиляф байна аль-аша’ира уаль-матуридия” 53.
Что касается слов о том, что Абу-ль-Хасан аль-Аш’ари является имамом и лидером ахлю-Сунна, то хафиз Ибн аль-Мибрад аль-Ханбали говорил, опровергая подобные слова Ибн ‘Асакира: “Кто является имамами мусульман? Имамы мусульман – это Ахмад и аш-Шафи’и! А где высказывания аль-Аш’ари в вопросах религии?! Где его слова относительно очищения, молитвы, поста, хаджа, торговли, брака и развода?! Этого никто никогда не видел. Его слова касаются только философии. Аллаху мы принадлежим и к Нему вернёмся! Разве можно тому, кого причисляют к знанию, делать имамом в религии того, кто неизвестен своими словами по таким вопросам?!” См. “Джам’ аль-джуюш” 94.
[5] Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать «аль-джама’а», то под этим подразумевается «приверженность истине и следование ей», даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чём была первая община во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” 91. Имам Ибн аль-Къайим об этих словах сказал: “Что может быть прекрасней слов Абу Мухаммада ибн Исма’иля, известного как Абу Шама!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/69.
[6] Истину говорил шейх Сыддикъ Хасан Хан: “Приверженцы Сунны и истины – это те, кто следует тому, на чем были Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религию, или же каких-либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следует этому, но как было сказано: «Все связывают себя с (красавицей) Лейлей, а Лейля не знает из них никого!» На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не голословное заявление!” См. “Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям” 35.
[7] Кто желает ознакомиться более подробно со всеми деталями, связанными с испытаниями, выпавшими на долю Ибн Аби-ль-‘Изза, может обратиться к книге шейха Машхура ибн Хасана Али Сальмана под названием «Михна Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи». В этой весьма ценной книге шейх Машхур собрал все детали, упомянутые в книгах историков того времени, опирался на множество рукописей, описывая подробно эти события. Он привёл саму поэму Ибн Айбака, текст опровержения Ибн Аби-ль-‘Изза, как развивалась смута, имена и биографии всех участников и судей, а также рукописи переписки Ибн Аби-ль-‘Изза и слова опровержения ему от аль-Булькыни и аль-‘Иракъи, снабжая всё это полезными и важными примечаниями. Эта книга в 688 стр. была издана в 2018 г. в Саудовской Аравии в Медине типографией «Дар аль-имам Муслим».
[8] Доктор ‘Асым ибн ‘Абдуллах аль-Къарьюти – палестинец по происхождению, родился в 1374 г.х. (1954) в Иордании в городе Заркъа, однако большую часть жизни прожил в Саудовской Аравии. Он из числа самых ранних учеников шейха аль-Альбани после переезда аль-Альбани в Иорданию. Шейх ‘Асым является доктором шариатских наук по хадисоведению. Обучался у самых известных учёных своего времени из различных стран, как КСА, Иордания, Египет, Пакистан, Индия. Среди известных учёных, у которых он обучался: Ибн Баз, ‘Абдуллах аль-‘Акыль, Хамуд ат-Тууайджири, Хаммад аль-Ансари, аль-Альбани, Шах Бади’уддин ар-Рашиди ас-Синди, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, а также ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, который давал ему рекомендацию по хадисам. Доктор ‘Асым аль-Къарьюти является автором множества прекрасных трудов и исследователем различных рукописей известных имамов, изданных под его редакцией. В данное время (на 2019 г.) доктору ‘Асыму аль-Къарьюти 66 лет, и в настоящий момент он является профессором кафедры пророческих хадисов и науки хадисоведения в университете имени Мухаммада ибн Су’уда города Эр-Рияд.
[9] Точно такие же слова говорил и Захид аль-Каусари, после того, как упомянул слова порицания в адрес имама Абу Ханифы имамами аль-Ауза’и и Суфьяна ас-Саури, сказав: “Даже если это достоверно от ас-Саури и аль-Ауза’и, то провалились они в глубочайшую пропасть за это опрометчивое слово, как и их мазхабы канули после них так, что не возродятся уже перед устоявшимся фикъхом (Абу Ханифы)”.
В опровержении аль-Каусари на эти его слова шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Что касается исчезновения их мазхабов (ас-Саури и аль-Ауза’и), то это благо, избранное для них Всевышним Аллахом. Воистину, муджтахид может допускать ошибки по причине упущения, как и допускать упущение в предостережении своих последователей от такълида за ним. И это тот такълид, который мы наблюдаем, которому следуют множество людей уже длительное время, что даже сложно определить разницу между этим такълидом и избранием священников и монахов господами наряду с Аллахом. А муджтахид может понести ответственность за эти «следования». Тогда как Аллах избавил аль-Азау’и и ас-Саури от подобного, при том, что есть большая надежда на награду им за следования им в истине по причине распространения ими Сунны, знанием и делами. Эти матери трудов, как шесть сборников хадисов, распространённые среди людей, переполнены хадисами, передающимися их путями. Но среди этих хадисов нет ни одного, в иснаде которого упоминался бы ваш имам (Абу Ханифа) и его самые известные сторонники”. См. “ат-Танкиль” 1/259.
[10] Шариатские доводы со стороны аргументации ими имеют различные степени. Среди них есть такие, которые являются доводом для всех, а это – Коран, Сунна, аль-иджма’. Есть такие, которые являются доводом для представителей четырёх мазхабов, а это – аналогия (къияс). А есть такие, которые являются предметом разногласий среди четырёх мазхабов, а это – мазхаб сподвижника, традиция, Шариат предыдущих пророков, аль-истихсан, аль-истисхаб и аль-масалих аль-мурсаля. См. “аль-Ихкам” аль-Амиди 1/200, 4/127, “аль-Ихкам” Ибн Хазм 929.
[11] Доктор ‘Асым аль-Къарьюти сказал: “Более того, эти два имама (Абу Юсуф и Мухаммад) пошли в противоречие своему шейху – Абу Ханифе в трети мазхаба, как об этом говорится в «Хашия Ибн ‘Абидин» (1/63). Также известно, что ‘Исам ибн Юсуф аль-Бальхи – из числа учеников имама Мухаммада (аш-Шейбани) – поднимал во время молитвы руки перед и после выпрямления из поясного поклона, как об этом сообщается в «аль-Фауаид аль-бахийя» (стр. 116)”. См. «Та’ликъ ‘аля аль-Иттиба’» 24.
[12] Доктор Балля аль-Хасан ‘Умар сказал: “Утверждение автора (аль-Бабарти) о том, что в нём заложен фанатизм в отношении имама Абу Ханифы, аннулирует суть этого его послания, заключащийся в желении обоснованно доказать, что такълид за имамом Абу Ханифой, да смилуется над ним Аллах, первичнее, чем за кем-то иным”. См. “Та’ликъ ‘аля Тарджих аль-мазхаб” 27.
[13] Приведя этот хадис, имам Абу Дауд сказал: “Этот хадис мурсаль (прерванный), так как его передатчик – ‘Абдуллах ибн Аби Сулейман не слышал хадисы от Джубайра”. См. “Сунан Аби Дауд” 4/463.
[14] Аль-Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакъафи – один из известных тиранов, проливший много крови мусульман, убивший и распявший сподвижника ‘Абдуллаха ибн Зубейра (да будет доволен им Аллах) и казнивший Са‘ида ибн Джубейра и тысячи мусульман. А ведь он также относится к первым трём поколениям.
[15] аль-Уакъф (Вакф) – любое имущество, переданное на религиозные или благотворительные цели, как, например, участок земли, переданный для строительства мечети; ковры для мечети; мусхафы или религиозная литература, и т.п., отданное для общей пользы мусульман.
[16] Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Касательно многих хадисов может быть так, что у учёного имелся довод для оставления деяния по ним, но о чём нам не стало известно. Круг знания весьма обширен, и мы не сможем узнать обо всём, что скрыто в умах учёных. Довод учёного может стать явным, а может и не быть таковым. Но даже если его довод был явным, он может дойти до нас, а может и не дойти. А если и дойдёт, то мы можем понять, к чему он применяется в качестве аргумента, а можем и не понять, независимо от того, является ли сам довод правильным или нет. Однако даже если мы и допускаем подобное, то нам непозволительно сходить с мнения, довод которого для нас стал явным на основании достоверного хадиса, и которого придерживалась группа из обладателей знания. Но мы не оставляем это лишь следуя мению другого учёного, с которым может быть довод, который отвергает этот аргумент, даже если он более знающ. Ведь вероятность ошибки во мнениях учёных больше, чем возможность наличия ошибки в шариатском доводе, ибо шариатские доказательства – это довод Аллаха для всех рабов, в отличие от мнения учёного. Шариатский довод исключает наличие ошибки, когда нет другого довода, для противопоставления ему, а мнение учёного не является таковым. И если бы поступать в соответвии с подобными вероятностями было бы дозволенным, то в наших руках не осталось бы никакого доказательства, касательно которого допускалось бы такое. Но суть в том, что он (учёный) может иметь оправдание за оставление довода, а мы имеем оправдание за наше оставление этого его оставления. Аллах Всевышний сказал: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали» (2: 134).
Он также сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4: 59).
Никто не имеет права противопоставлять достоверному хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мнение кого-либо из людей!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/250.
[17] Более того, некоторые представители из числа последователей четырёх мазхабов утверждают, что нельзя делать такълид за сподвижниками и таби’инами, ибо их мазхабы не упорядочены и не собраны подобно мазхабам четырёх имамов!
Ранний ханафитский имам – Абу Са’ид аль-Барда’и сказал: “Такълид за сподвижником является обязательным (уаджиб), и ради его слов следует оставлять аналогию (къыяс). И на этом мнении мы застали наших шейхов”. См. “Кашф аль-асрар” 3/323.
Имам Абу Шама сказал: “Из числа удивительных вещей то, что когда до них (мукъаллидов) дойдёт асар от кого-либо из больших сподвижников, они говорят без доли стеснения и скромности: «Новый мазхаб аш-Шафи’и гласит, что слова сподвижника не являются доводом». И таким способом они могут отвергнуть слова Абу Бакра и ‘Умара, и в то же время не отвергают слова Абу Исхакъа (аш-Ширази) и аль-Гъазали”. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль фи радд иля аль-амр аль-аууаль” 71.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: