Удивительное совершенство форм и пропорций характеризует церковь Покрова на Нерли (1166 г.), являющееся чудом не только русской, но и мировой архитектуры. Небольшой четырехстолпный храм, стоящий на искусственно возведенном холме, поражает цельностью и законченностью композиции. Гениальной простотой и совершенством форм отличается другое сооружение – Успенский собор во Владимире, возведенный примерно в это же время. Предполагают, что оба сооружения принадлежат руке одного и того же мастера. Пышная декоративность и величественность сооружения, а также богатое внутренне убранство характеризует построенный в 90-е г. г. XII в. во Владимире Дмитриевский собор, заметно отличающийся от своих предшественников. На нем полностью сохранился подлинный медный ажурный крест. Постепенно на смену почти скульптурной пластике фасадов и выразительности пропорций приходит спокойная торжественная парадность. Изменение архитектурного стиля отражает усиление мощи Владимира – стольного города одного из самых сильных русских княжеств.
Русская икона
Русская икона, так же как и архитектура, представляет собой род особого искусства, в котором присутствует, прежде всего, идея нового миропонимания и порядка, где находит согласие мир божественный и мир человеческий. Икона – это на портрет, а прообраз грядущего храмового человечества и в этом ее символическое значение. Аскетизм, который является неотъемлемой чертой средневекового искусства, в русской иконе сочетается с жизнерадостностью, возвещающей миру о существовании грядущей более совершенной жизни. Высшая скорбь и высшая радость слиты воедино в русской иконе и в этом ее неповторимость и своеобразие.
Аскетический аспект имеет в русской иконе подчиненное значение, важнейшей является радость окончательной победы духовной стороны жизни человека над материальными потребностями, укрощение плотского и расцвет высшего – духовного начала. Конечно, аскетизм каноничен, он диктует художнику строгость традиционных условных форм. Однако во власти иконописца остается «прочтение» Образа – взгляд святого и выражение его глаз, составляют высшее средоточие духовной жизни изображаемого, в понимание которого художник также вкладывает и всю глубину собственного духовного опыта. Иконописный лик одного и того же святого (например, Св. Николая) может быть изображен и смиренным, и сурово отстраненным, и просветленным любовью к тому, кто обратится к нему за помощью с молитвой. И именно здесь со всей силой сказывается высшее творчество религиозного искусства. Лик лишь проводник к миру вечных духовных сущностей. Создается впечатление, что вся телесная жизнь замерла в ожидании высшего откровения, к которому она «прислушивается» и пришествия которого она ожидает. Но для того чтобы икона «заговорила», требуется знать не только каноны религиозного искусства и особенности письма, но и определенным образом настроить себя на восприятие высшего духовного религиозно-эстетического смысла. Икона лучше «откроется» в храме, а не в музее, ибо она является элементом храмового искусства, составляя с ним неразрывное целое, поэтому в наше время иконы должны быть возвращены в храм, который является ее подлинным домом.
В отличие от греческой иконы, созданной в соответствии с византийским каноном, в котором закреплена суровость и глубокий аскетизм образа, русская икона словно согрета изнутри теплотой чувства. Заметно влияние исихазма, воплощенного в визуальный образ. В русской иконе жизнь человеческого лица получает высшее одухотворение и смысл. Достаточно обратиться к ликам Спаса письма Андрея Рублева (XV в.) или Владимирской Божьей матери из Успенского собора Московского Кремля (XII в.). Если первая икона являет собой пример и образец русского иконописного образа, то вторая написана в соответствии с канонами византийского письма. Это же относится к особо почитаемой в России иконе Тихвинской Божьей Матери.
Конечно, русская икона исторически и органически связана многими нитями преемственности с византийским искусством, образцы которого стали попадать на Русь уже с конца X в. и становились не только предметом поклонения, но и служили предметом подражания для русских иконописцев, но в то же время, она и заметно отличается от него. Что же унаследовала Русь от Византии? Прежде всего, иконографию, т.е. канонизированное содержание изображений на иконах – образы Спаса и Богоматери, евангельских сцен, ветхозаветных композиций, хотя все эти сюжеты постепенно приобретают в русском искусстве все новые изобразительные решения и эмоциональные оттенки. Лики святых становятся все более мягкими и открытыми, усиливается интенсивность чистого, локального цвета и уменьшается количество тональных оттенков. Силуэты обретают большую четкость и композиционную уравновешенность.
Влияние византийских традиций на русскую иконопись и все храмовое искусство очевидно. Оно выразило себя в заимствовании многих иконографических сюжетов, ставших каноническими, образов святых (например, св. Николая, Георгия-Победоносца, образов Богоматери типа «Одигитрия», «Умиление», «Оранта» и др.), а также особенностей архитектурных форм храмовых строений. Однако если на иконе новгородского письма «Георгий с житием», написанный в начале XIV в., Георгий сохраняет черты греческого образа, то на более поздней иконе конца XIV – начале XV вв. «Чудо Георгия о змие» (обе иконы хранятся в Русском музее С.-Петербурга) перед нами уже «русский» Георгий. Что касается колорита, то он становится более ярким и радостным, чем в ранней иконе. Таким образом, в результате длительного и постепенного развития русская иконопись все дальше отходит от византийской, образ постепенно трансформируется и наполняется новым содержанием, менее аскетичным и суровым, но возможно, более жизнеутверждающим по сравнению с иконами греческого письма.
В русской иконе заключена вся история русского религиозного самосознания средневековой эпохи. Процесс постепенного высвобождения русского искусства от влияния византийского был длительным. Наиболее интенсивно он происходил на Севере и, прежде всего, в Пскове и Новгороде, которые были отдалены от Византии. К тому же в северных областях, на затронутых татарским нашествием, традиции народного искусства сохранились в большей степени по сравнению с другими областями Руси. Не последним фактором явилось и то обстоятельство, что именно в Пскове и Новгороде существовала демократия (народное вече).