Когда Благословенный (Будда) пребывал в Раджагахе в Беличьем павильоне в бамбуковой роще. В то время Сирима, куртизанка, о которой говорилось в предыдущей истории, бросила свою нечистую профессию, из-за ее достижения плода вхождения в поток, и начала ежедневно давать милостыню для восьми случайных[27] монахов. С тех пор, восемь монахов ежедневно приходили к ее дому, говоря такие вещи, как: «Здесь (есть) гхи (топленое масло), здесь (есть) молоко», она наполнит наши чаши. Один (монах) получал столько, что хватало (для пропитания) трем или четырем. Каждый день, она тратила на продукты для милостыни, шестнадцать кахапан. В то время, один монах получил еду, (ежедневно) готовящуюся для восьмерых (монахов) у нее дома, и пошел в монастырь, находившийся в трех йоджанах оттуда. Так вот, в тот вечер, когда он сидел в присутствии старших монахов, они спросили его: «Друг, откуда ты взял всю эту пищу, прежде чем ты пришел сюда?» Монах: «Я получил еду, готовящуюся (ежедневно) на восьмерых (монахов) в доме Сиримы». Тхеры: «Сирима ли давала столь роскошно приготовленную пищу?» Монах: «Я просто не могу описать эту пищу. Она дает еду, которую приготовила самым роскошным образом. Что получил один, было достаточно для трех или четырех. Но еще более прекрасной, чем пища, которую она подавала, была ее внешность. Она имеет красоту такого рода…» И он описал ее прелести.
Когда один [молодой] монах услышал описание ее прелестей, и хотя он не видел ее, но просто услышав о ней, он влюбился, и подумал: «Я хочу пойти и увидеть ее». Что говорит о наличии существенных омрачений, и сомнениях монаха в своем нахождении в монашеской общине. Он услышал, как (тот монах) сказал: «Завтра, Уважаемые Тхеры, у Вас будет возможность получить пищу на восемь человек». На рассвете, взяв чаши и одеяния, монахи [из этого монастыря] пошли в город, чтобы воспользоваться предложением подаяния на восемь человек, в доме Сиримы.
Но в тот самый момент, когда монах, который обедал накануне уехал, болезнь возникла в теле Сиримы. Тогда она сняла украшения и легла. Затем ее служанки, видя, что монахи пришли к ним за подаянием, сообщили ей об этом. Не в силах положить пищу в чаши своими руками или лично пригласить монахов, она приказала, своим служанкам: «Возьмите чаши, пригласите Достопочтенных в дом, дайте им жидкую кашу, а когда настанет время для основного приема пищи, наполните чаши пищей и дайте их им». Они так и сделали. Она сказала: «Поднимите меня под руки и отведите меня, я поприветствую Достопочтенных», и поддерживаемая служанками, она вышла к монахам, и поздоровалась с ними. Ее тело дрожало. Когда монах (который влюбился в нее) увидел ее, он подумал: «Несмотря на то, что эта женщина больна, она обладает сияющей красотой, должно быть, когда она пребывает в здравии, украшенная во все свои украшения, то сколь велика тогда должна быть ее красота?» и омрачения, которые накапливались в течение многих крор[28] прошлых лет, стали одолевать его. Он впал в смятение, и, будучи не в состоянии съесть свой рис, забрал свою чашу и ушел в монастырь, поставил чашу в стороне, постелил в углу свое одеяние и лег. Несмотря на то, что собрат-монах уговаривал его, он не смог есть, и остался голодным.
Вечером того же дня Сирима умерла. Царь (Бимбисара) направил послание Учителю (Будде): «Достопочтенный, Сирима, младшая сестра Дживаки, умерла». Когда Учитель (Будда) услышал это, он передал царю: «Не кремируйте тело Сиримы. Оставьте на месте все органы и охраняйте так, что-бы вороны и другие животные не смогли съесть его». Король так и сделал. Прошло три дня, и на четвертый день тело распухло. Из девяти отверстий высыпались личинки мух. Ее тело было похоже на разбитый горшок с рисом. Король отправил глашатаев в город, которые объявили: «Все, кто не придет, чтобы увидеть Сириму, кроме детей, которым надлежит остаться дома, должны будут заплатить штраф в размере восьми кахапан». И он послал сообщение Учителю (Будде): «Пускай Сангха (монахов), с Буддой во главе приходит посмотреть на Сириму». Учитель (Будда) объявил монахам: «Мы пойдем смотреть на Сириму». Молодой монах пролежал четыре дня, не обращая внимания на обращения [к нему], и совсем без еды. Даже, когда еда в его чаше протухла, он не поднялся. Тогда другой монах подошел к нему и сказал: «Друг, Учитель (Будда) зовет [монахов] увидеть Сириму», и при одном упоминании имени «Сирима», молодой монах, хотя был истощен голодом, тут же вскочил. «Учитель (Будда) [отправится] увидеть Сириму, ты пойдешь тоже [чтобы ее увидеть]?» – спросил его другой монах. «Я пойду», – сказал он, и выбросив рис, он помыл чашу и пошел с Сангхой (монахов). Учитель (Будда), в окружении монахов, стояли одной группой. Группа монахинь, царские придворные, и толпы мирских последователей, стояли отдельными группами. Учитель (Будда) спросил царя: «Великий царь, кто она?» Царь: «Достопочтенный, это сестра Дживаки, по имени Сирима». Будда: «Это Сирима?» Царь: «Да, Достопочтенный». Будда: «Ну, тогда, сделай объявление горожанам, что любой желающий может обладать Сиримой за тысячу кахапан». Царь сделал это [объявление]. Там не было никого, кто согласился, все молчали. Царь сказал Учителю (Будде), «Достопочтенный, никто не желает». Будда: «Ну, тогда, Великий царь, снизь цену». Царь провозгласил: «За пятьсот возьмите ее!» Когда он увидел, что желающих нет, он провозгласил: «Возьмите Сириму за двести пятьдесят», «…за двести», «…за сто», «…за пятьдесят», «за двадцать пять», «за десять», «за одну кахапану», «за половину кахапаны», «за четверть», «за масаку[29]», «за каканику[30]», и, наконец, он провозгласил «Возьмите ее даром». Даже тогда не было никого, кто согласился бы на предложение. Царь сказал: «Достопочтенный, нет никого, кто готов взять ее даже даром». Учитель (Будда) сказал: «Смотрите монахи, [эту] женщину очень любили. В этом городе когда-то платили тысячу кахапан за один день с ней, теперь нет никого, кто хотел бы обладать ею даже даром. Такова красота [тела], полная разложения и распада, привлекательная, только благодаря наложению искусных украшений, на это скопление изъянов, в виде девяти гноящихся отверстий, скрепленное тремя сотнями костей, постоянно болеющее и требующее заботы, только глупцы видят красоту в этом непостоянном теле». И научив этому, он произнес стих:
«Посмотрите на раскрашенную куклу (человеческое тело),
Скопление изъянов, составную вещь, больную и требующую заботы.
Она не имеет прочности и постоянства».
В конце обучения, монах, который был влюблен в Сириму, лишился своей страсти влюбленности. Он развил в себе проницательность и достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения). Восемьдесят четыре тысячи[31] людей [тогда] поняли Дхамму.
(Сирима попадает на небеса). В то время Сирима, став богиней, созерцала свои успех и процветание, и смотря на то место, откуда она прибыла, она увидела Благословенного (Будду), окруженного Сангхой монахов и толпой людей, которые собрались возле ее собственного тела. И в окружении свитой из пятисот дэвов, на пятистах колесницах, она появилась в видимой форме. Сойдя со своей колесницы, она поклонился Благословенному (Будде) вместе со своей свитой (слуг) и встала в почтительной позе [со сложенными руками]. В то время, Достопочтенный тхера Вангиса, стоял возле Благословенного (Будды). Он сказал Благословенному (Будде): «О Благословенный (Будда), я хотел бы задать [ей] вопрос». «Сделай это, Вангиса» – сказал (Будда). Достопочтенный тхера Вангиса задал богине, следующий вопрос в стихах:
«Ваша колесница очень красива. Великолепно украшенные, божественные скакуны, спускаются с неба, мощно и быстро. Как кони подчиняющиеся вознице, эти лошади отвезут вас туда, куда пожелает ваш ум, и пятьсот колесниц, сопровождают вас. Разве это не результат действия великих заслуг?
Когда вы сидите в колеснице, украшенной орнаментом, вы ослепительно сияете, подобно пламени. Ваша форма совершенна. Из какого небесного мира вы пришли сюда, чтобы посетить Благословенного (Будду)?»
Спрошенная таким образом, дэви рассказала о себе:
«Достопочтенный, небесный мир, из которого я пришла – это выдающееся место, даже среди других небесных миров. Там дэвы, создают любое божественное удовольствие, какое они захотят и восторгаются процессом творчества[32]. Я богиня, с того неба, и я принимаю любую форму по своему желанию. Я пришла с этих небес, чтобы воздать должное почтение Благословенному (Будде)».
Достопочтенный Вангиса:
«Дэви, вы обладаете психическими силами, и ваше тело освещает все направления. Окруженная и почитаемая многими божествами, вы путешествуете по небу. Скажите, где вы жили прежде, чем вы родились, как богиня? Чьему учению вы следовали? Вы последователь Благословенного (Будды)? Какие добродетельные дела вы совершали в прошлом?»
Дэви:
«В славном благоустроенном городе, окруженном горами (Раджагаха), я служила прославленному царю (Бимбисаре), я была искусна в песнях и танцах. В Раджагахе меня знали, как Сириму.
Благословенный (Будда) – Великий Учитель, искусен в обучении богов и людей. Он учил меня Четырем Благородным Истинам. Он учил, что страдание и причины страдания непостоянны.
Он учил меня окончательному прекращению страдания – Ниббане, которая является необусловленной и неизменной. И он научил меня, Благородному Восьмеричному Пути, прямому и превосходному, ведущему к прекращению страдания.
Узнав о блаженстве Ниббаны, от непревзойденного Учителя, Благословенного (Будды), у меня возникла большая уверенность в этой Дхамме. Я хорошо соблюдала обеты и вела очень сдержанную жизнь.
Я узнала истинный путь к Ниббане, и ясно поняла Учение Благословенного (Будды). Я развила концентрацию, через созерцание невозмутимости. Эта концентрация стала ключевым фактором моей практики.
Я поняла Четыре Благородные Истины. Я освободилась от сомнений в Дхамме. Многие боги почитают меня, и я наслаждаюсь многими чудесными вещами.
Я последовательница мудрого Учителя, Благословенного (Будды), и я устремляюсь к Ниббане. Через осознание Четырех Благородных Истин, я достигла первой ступени Пробуждения – плода Вступившего в поток. Я сбежала от всех дурных мест существования.
Я пришла, чтобы поклоняться моему Великому Учителю, Благословенному (Будде). Вид собрания добродетельных монахов приятен мне, и я с удовольствием поклонюсь им (тоже).
Мое сердце наполнено радостью и счастьем от того, что я снова могу видеть Благословенного (Будду). Самый высший, несравненный Учитель существ, который отсек все страстные желания и привязанности в Ниббане. Благословенный (Будда), сострадателен ко всем существам. Я отдаю дань уважения моему Великому Учителю, Благословенному (Будде)».
Таким образом дэви Сирима, путем формальной декларации веры, которую она приняла, заявила, о своей вере в Три Драгоценности (Будду, Дхамму и Сангху). Она выразила почтение Благословенному (Будде) и Сангхе (монахов), и совершив церемониальный обход по кругу вокруг них, вернулась в небесный мир. Благословенный (Будда) использовал ее появление (из божественного мира) перед людьми, как тему для лекции и учил Дхамме. В конце лекции, монах, который жаждал Сириму, достиг плода Араханта (окончательного Пробуждения), и эта лекция, также пошла на благо всему собранию.
1.17 (17) Вимана Кесакари (Kesakari-vimana)
Благословенный (Будда) пребывал в Баранаси, в оленьем парке Исипатана. Утром монахи оделись, взяли чаши и отправились в Баранаси [за подаянием]. Они проходили мимо дверей некоего брахманского дома. В этом доме жила дочь брахмана, по имени Кесакари, которая выбирала вшей из волос матери возле дверей дома. Увидев идущую группу монахов, она сказала своей матери: «Мама, эти люди, которые отреклись от мирской жизни, как мне кажется, в ранней молодости, нежной и очень красивой, не сломленной каким-либо бедствием. Почему же они отрекаются от мира в этом возрасте?»
Ее мать сказала ей: «Дочь, есть сын Сакьев, он ушел из клана Сакьев в монашество, и появился в мире как учитель по имени Будда. Он излагает Дхамму, прекрасную в начале, середине, и конце, в смысле и букве. Он провозглашает практику безбрачия, что является совершенно полной и идеально чистой. Так как эти люди услышали Дхамму, они устремились в монашество».
В то время, некий мирской последователь, который достиг плода[33] и понял Дхамму, проходя мимо по улице, услышал их разговор, и подошел к ним. Тогда брахманка сказала ему: «Сейчас, многие люди из хороших семей отказались от большого богатства и большого круга родственников и ушли из клана Сакьев». Из каких побуждений они уходят [в монашество]?» Мирской последователь ответил ей: «Из-за опасностей чувственных удовольствий и преимуществ отречения», и он подробно рассказал о мотивах [уходящих в монашество] в меру своего собственного понимания, объяснил качества Трех Драгоценностей (Будда, Дхамма и Сангха), и изложил преимущества и выгоды [соблюдения] пяти (нравственных) заповедей, в отношении этого мира, и следующего мира [рождения].
Тогда дочь брахмана спросила: «Можно ли и нам тоже воспользоваться преимуществами и выгодами, о которых вы рассказали, через веру в Прибежище (в Будде, Дхамме и Сангхе) и воплощение нравственных принципов?» «Почему нет?» – сказал он. «Разделяйте все эти вещи, о которых говорил Благословенный (Будда)», и он дал ей Прибежище и обеты. Когда она приняла Прибежище и обязалась соблюдать обеты, она спросила: «Что еще нужно сделать кроме этого?» Наблюдая ее ум, он подумал про себя: «Она, должно быть из тех, кто имеет способности [к пониманию]», и объяснил ей природу тела, рассказал о тридцати двух составляющих, как о объектах для сосредоточения, он вызывал у нее отвращение к собственному телу, и кроме того, вдохновил ее беседой о Дхамме, на тему непостоянства и т.п. Он указал путь к прозрению и оставил ее. Она приняла близко к сердцу все, что он говорил. Размышляя о нечистоте тела и осознавая его составную природу, она развила понимание, и вскоре достигла плода вхождения в поток, за счет своих способностей [к пониманию].
Потом она умерла и возродилась одной из богинь, входящих в свиту Сакки (царя дэвов). Ее [собственная] свита была из ста тысяч нимф. Когда Сакка увидел ее, он, пораженный и восхищенный [ее сиянием и величием] спросил, в силу каких заслуг она это обрела…
Дэви:
«Мой дворец очень красивый, и сияет во всех направлениях. Колонны дворца сделаны из драгоценного камня берилла. Золотые деревья украшают окружающий сад. Этот дворец появился в результате моих благих дел».
Бог Сакка:
«Сто тысяч богинь родились здесь перед вами в этом дворце, чтобы быть вашими слугами. Теперь Вы наслаждаетесь их компанией и их обслуживанием.
Свет полной луны сияет и превосходит звезды по яркости. То же самое касается вас: вы ярко сияете и превзошли всех других богинь. Ваша внешность исключительная.
Все боги на небесах Таватимса, возглавляемые мной, жаждут созерцать великого Брахму, и восхищаться им. Они не могут оторвать взора от него.
Так же и ваш внешний вид. Все боги смотрят на вас и восхищаются вами. Скажите, пожалуйста, откуда вы пришли. В каком мире вы жили, прежде чем вы родились здесь?»
Дэви:
«Бог Сакка, я расскажу вам все. В человеческом мире есть город под названием Баранаси в стране Каси. Я была женщиной в этом городе, и меня звали Кесакарика.
Я обладала большой уверенностью в Величайшем Будде, Дхамме, и Благородной Сангхе. Моя вера в Три Драгоценности, была непоколебимой. Все мои сомнения были развеяны.
Я соблюдала пять обетов очень тщательно, и я обрела плод вступления в поток. В результате, я неизбежно осуществлю Ниббану».
Бог Сакка:
«Превосходно! У вас есть большая уверенность в Величайшем Будде, Дхамме, и Благородной Сангхе. Ваша вера в Три Драгоценности – непоколебима. Все ваши сомнения были развеяны.
Вы соблюдали пять обетов очень тщательно, и вы обрели плод вступления поток. В результате, вы наверняка осуществите Ниббану.
Дэви, вы сияете, благодаря вашей практике Дхаммы и вашей свите из богинь. Вы очень желанны в этом мире. Мы рады вашему прибытию сюда».
И Сакка (царь дэвов), рассказал Достопочтенному тхере Маха-Моггаллане о том, что произошло, тхера рассказал об этом Благословенному (Будде). А Благословенный (Будда), сделал это темой для наставления Дхамме и учил большое собрание. Это учение было на пользу мира, в том числе мира дэвов.
2. Глава Читталата [34] (Cittalata-Vaggo)