После возгласа второй малой ектении отверзаются Царские врата[18], и хор начинают медленным и протяжным напевом петь так называемую Херувимскую песнь.
Согласно византийскому историку Георгию Кедрину, Херувимская песнь была введена в чин литургии в девятый год царствования императора Юстина ΙΙ (565 – 577), то есть в 573 или 574 году для того, чтобы во время перенесения Даров с жертвенника на престол наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами (32,326).
Во время пения Херувимской песни священник, стоя перед престолом, читает особую тайную молитву, начинающуюся словами: “Никтоже достоин от связявшихся, плотскими похотьми и сластьми, приходити, или приближитися, или служити тебе, Царю славы...”, в которой просит, чтобы носимый на престоле херувимском Господь очистил душу и сердце его
от совести лукавой и удостоил его священнодействовать святое и пречестное тело Его и честную кровь и сподобил быть принесенным дарам сим чрез него грешного и недостойного раба.
Текст Херувимской песни, исполняемой хором и читаемой священником, звучит так:
“Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение.
Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа”.
В этой песни Церковь как бы призывает нас уподобиться херувимам, которые, предстоя престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением, и оставить все мысли и заботы о чем бы то ни было земном; ибо в это время Сын Божий торжественно сопровождаемый ангелами, грядет невидимо во святой алтарь, чтобы принести Себя на трапезе в Жертву Богу Отцу за грехи человечества и предложить Свое тело и кровь в снедь верным.
Текст Херувимской песни содержит очень серьезную и одновременно очень простую нравственную интенцию, которая включена в контекст мистического символического содержания. Эта простая интенция заключена в словах “Всякое ныне житейское отложим попечение”. Они относятся ко всем участникам Божественной литургии: к священникам, певчим и вообще ко всем. И собственно, это и есть главное необходимое предварительное нравственно-психологическое условие: чтобы все внутренние помышления оказались обращенными к Богу (60,254).
Необходимо согласиться, что даже для новоначальных верующих, которые имеют физический слух, Херувимская песнь представляет некоторую сложность для понимания. Поэтому мы считаем, что для глухих Херувимская песнь должна быть переведена и артикулирована на русском языке. Ведь еще Апостол Павел писал: “Если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец.… Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода”. (1 Кор.14:11, 14:15; 14:19).
В переводе на русский язык предлагается следующие два адаптированных варианта перевода Херувимской песни:
а) “Все мы, Херувимов таинственно[19] изображая и (с ними) Животворящей (Святой) Троице трисвятую песнь воспевая[20], отложим ныне все житейские заботы”.
б) “Все мы, таинственно изображающие Херувимов, и воспевающие трисвятую песнь[21] Животворящей Троице, очистим наш ум от всякой заботы и отложим ныне все житейские попечения”[22].
“Дабы (чтобы) принять в наши души Царя[23] всего сущего,[24] во Славе (великой) к нам грядущего средь чинов (множество) ангельских незримо, и поющих[25] (Ему): Аллилуиа! ”
В таком виде Херувимская песнь уже меньше представляет сложности для перевода и понимания ее смысла. Что касается смысла, то, как и вся литургия, этот ее фрагмент требует предварительного объяснения и толкования на катехизических занятиях.
Тем не менее, слова которые могут представлять некоторую трудность для перевод даже в русском тексте, мы видим следующие: херувимы, таинственно, воспевая, трисвятая песнь, Животворящая.
Описание жеста «херувимы». Херувимы – ангелы, относящиеся к одному из высших ангельских чинов.
Вариант перевода «херувимы»: руки перед грудью крест-накрест соединяются в локтевых суставах, кисти рук вынесены на ширину плеч, слегка сгибаются, дактилируют знак «Х». Аритикуляция – херувимы.
Описание жеста «таинственно». Предстоящие во время священнодействия литургии люди таинственно образуют собой торжествующие лики Херувимов (25, 254). Вариант перевода «таинственно»: тайна и чудо. Артикуляция – таинственно.
Тайна - показывается жест «молчание», после чего кисть правой руки, сложенная в кулак, стороной мизинца энергично скользит к себе по ладони левой руки, обращенной вверх.
Чудо – двуручный жест; кисти обеих рук, дактилирующие знак «У», только повернутые ладонями к себе, ставятся рядом и, сгибаясь одна к другой в запястьях, поворачиваются ладонями от себя, как при показе жеста «удивление»; на лице выражение внимания.
Описание жеста «воспевая». Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением. Воспевать – это не просто петь или иногда припевать, как можно неправильно расценить церковно-славянское слово припевающе, это значит, в непрестанном пении возносить хвалу, славословить Бога.
Вариант перевода «воспевая»: пение, слава и вознести. Артикуляция – воспевая (воспевающие).
Вознести - образный жест по характеру действия.
Описание жеста «трисвятая песнь». Под «трисвятой песнью» в данном случае понимается не молитва «Святый Боже», а ангельское славословие из книги пророка Исаии: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, полны суть небеса и земля славы Твоей” (Ис.6,3).
Вариант перевода трисвятая песнь: трисвятая (три + святая); песнь (песнь + уважение). В такой конструкции на наш взгляд перевод этого выражения будет более полным, который закончит слово «воспевая».
Описание жеста «Животворящей». Вариант перевода: жизнь и творение. Артикуляция – животворящей.
Жизнь - кисти рук, обращенные ладонями вверх, энергично прикладываются стороной мизинцев под грудную клетку.
Творение, творить - кисти рук, обращенные ладонями книзу и направленные кончиками разведенных пальцев вперед, двигаются то вправо, то влево, при этом пальцы, не сгибаясь, делают двигательные колебания.
По времени Херувимская песнь иногда затягивается на продолжительное время. В приходской практике некоторых общин глухих, чтобы не повторять многократно слова Херувимской песни, заменяют ее 50-м псалмом для заполнения возникшей паузы. Считаем, что этого делать не следует по нескольким причинам. Во-первых, когда этот псалом читает священник или диакон во время каждения алтаря никто из верных его не слышит (это время Херувимской песни), и по богослужебному уставу его в это время не должно быть для “слышания” народа. Во- вторых, - по времени не всегда можно согласовать Великий вход с завершением псалма, и тогда его перевод приходится прерывать, что неблагоприятно сказывается на настрое верующих. И, в-третьих, лучше глухим дать возможность просто постоять и помолиться, давая возможность глазам немного отдохнуть от напряженного “слушания” или перевести им тайную молитву священника.
Духовное сосредоточение и ожидание самых важных священных действий глухими будет восприниматься лучше без чтения 50-го псалма во время пения Херувимской песни[26].
В середине Херувимской песни совершается Великий вход, во время которого святые Дары переносятся с жертвенника на престол. В это время бывает молитвенное поминовение членов Святой Церкви, которое означает, что Святые Дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых. Молящиеся преклоняют головы, моля Господа Бога о том, чтобы Он помянул и их в Царстве Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, видя страдания Иисуса Христа и сознавая свои грехи перед Богом, с раскаянием сказал: “Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое”. Великий вход – это и пророчество о Втором пришествии: “ Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския” – молится священник о Горнем Иерусалиме (Откр. 21, 2), и об очищении нас «Жертвой правды», которая сейчас совершится. Хор поет продолжение Херувимской песни: “Яко да Царя всех подымем”. Здесь переживается замечательный образ, помогающий увидеть смысл события. На дискосе и в потире действительно переносится в виде грядущих даров Царь Славы – “се грядет Царь Славы” - царь-победитель (60, 255).
Так же, как и первую часть Херувимской песни, её окончание также разумно переводить на русском языке. Напомним ее церковно-славянский текст и русский перевод:
“Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа”.
Буквальный перевод слова «дориносима» (греч. δορυφορούμενον) затруднителен. В отечественной литературе общепринятым является толкование, согласно которому это слово отсылает к римскому обычаю нести победителя на сложенных копьях. Между тем в данном случае оно означает: «охраняемого ангельскими чинами, словно копьеносцами». В Византии копьеносцами-дорифорами назывались личные телохранители императора: последний выходил в народ, окруженный дорифорами, которые имели при себе копья и в случае опасности могли направить их на толпу. Глагол δορυφορο š ω означал не «носить кого-либо на копьях», а именно «быть копьеносцем» - охранником, т.е. попросту «охранять». При таком понимании смысл слов «яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми” примерно следующий: “ чтобы мы могли принять (в причащении) Царя всего, несмотря на то, что приблизиться к Нему не позволяют Ангелы-копьеносцы» (32,326).
Напомним предлагаемый адаптированный вариант перевода окончания Херувимской песни:
“Дабы (чтобы) принять в наши души Царя всего сущего, во Славе (великой) к нам грядущего средь чинов (множество) ангельских незримо, и поющих (Ему): Аллилуиа!”
Описание жестов «Царь», всего «сущего» и «поющих». Обратим здесь внимание на перевод слова Царя, всего сущего и поющих. Приведем краткое описание и составные части этих жестовых элементов:
«Царь» – жесты: Царь + Бог. Царь - кисть правой руки, сложенная как при показе буквы «Б», обращена ладонью влево и подносится указательным пальцем ко лбу, обозначая часть короны. Жесты «Царь» и «Бог» очень похожи и составляют слитное сочетание «Царь-Бог». Завершение жеста «Царь» является начальным элементом жеста «Бог».
«Всего сущего» – жесты: вселенная + есть. Артикуляция – сущего.
«Поющих» – жесты: петь + слава. Артикуляция – поющих.
В варианте русского перевода дополнительные слова, которые указаны курсивом в скобках, - не артикулируются, но применяются в жестовом переводе для наполнения выражения более глубоким смыслом.
Просительная ектения
По окончании всей Херувимской диакон выходит северными дверями на амвон и произносит Просительную ектению, последнюю перед Евхаристией, которая начинается словами: “ Исполним молитву нашу Господеви”. В это время священник читает последнюю молитву перед самой анафорой, в которой призывает Святого Духа на Дары и на народ.
В Просительной ектение мы молимся о предложенных честных Дарах, чтобы эти Дары получили Божественное освящение. К этому добавляются еще шесть прошений. Рассмотрим некоторые не встречавшиеся прежде прошения более подробно[27].
Первое прошение: “Дня всего совершенного, святого, мирного и безгрешного” [28]. Это прошение вообще очень значимо, поскольку каждый день жизни должен быть свят, мирен, совершен и безгрешен. Это важно всегда, но особенно важно в день совершения литургии.
Описание жестов прошения.
«Совершенного» - содержащий до предела, цельный. По указательному и большому пальцам левой руки, которая обращена ладонью вправо, словно что-то держит, скользит ладонь правой руки, обозначая, что предмет наполнен до самого края. «Мирного» – жесты: дружба и покой.
Ради того, чтобы это прошение оказалось исполненным, понятно, что собственных сил недостаточно и желательно участие и других сил, которые могут помочь совершить и этот день, и все последующие дни жизни именно в таком состоянии.
Органично вытекает из такого понимания прошение: “Ангела мирна, верна наставника”, хранителя души и тела. Это тот Ангел, о котором Иоанн Златоуст пишет: «Каждый верующий имеет Ангела, так как и с самого начала всякий благочестивый человек имел Ангела, как говорит Иаков: “Ангел, питающий меня, избавляющий меня с юности моей” (см.: Быт. 48, 15-16)…Поэтому будем молиться и взывать, прося себе Ангела мирна…» (33,383).
Под именем «Ангела мирна » некоторые церковные учители (Василий Великий в книге на Евном.; Николай Кавасила в Толковании на литургию, гл.34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения. Церковь же молится и просит его от Господа не потому, “будто бы он кому из православных не дан, но чтобы он охранил нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах этого прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших. А святой Златоуст (в беседе 3 на послание к Колосянам, и в беседе 35 на Вознесение Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который по воле Божией хранит мир, любовь и согласие между человеками (33,383). Поэтому молимся и говорим, прося Ангела мирна”. Такой смысл этого прошения и подтверждается и в Постановлениях Апостольских (кн.8, гл.37), где диакон возглашал: просим у Господа Ангела “ сущаго над миром”, то есть поставленного хранить мир между людьми, внушать им святую христианскую любовь и согласие (25,267).
Описание жестов прошения.
«Ангела мирна» – наиболее применительно в этом понимании будет употребление жестов «добрый» и «покой». Ведь в Библии упоминается еще и ангел-истребитель: 1Пар.21:15. “И послал Бог Ангела в Иерусалим, чтобы истреблять его. И когда он начал истреблять, увидел Господь и пожалел о сем бедствии, и сказал Ангелу-истребителю: довольно! теперь опусти руку тво”.
Ангел - руки перед грудью крест-накрест соединяются в локтевых суставах, кисти рук вынесены на ширину плеч, слегка сгибаются, обозначая крылья.
Добрый - по тыльной стороне левой руки сверху, как бы поглаживая ее, плавно движется к себе правая рука, выражение лица приветливое. Артикуляция – мирна.
Верного наставника. Ангел хранитель называется верным наставником, т.е. таким, на руководство которого в делах веры и благочестия и в познании истины можно положиться (17,282).
Верный – показываются жесты вера и честный, т.е. надежный. (жесты рассмотрены выше см.с.38).
Наставник - кисть левой руки, направленная кончиками пальцев вправо, ладонью обращена к себе; правая кисть, сложенная как при показе буквы «Ч», ладонной стороной скользит по указательному пальцу левой руки, словно что-то отдавая, выражение лица серьезное.
Ошибка перевода. Призываем избегать в переводе «верного» традиционный жест «верно» или «правильно». В жестовой религиозной фразеологии такой жест прижился как «аминь», «истинно».
Следующее прошение нас интересует «Доброго и полезного душам нашим и мира мiру» [29]. В нем мы просим у Господа всего, что может служить на пользу нашим душам, что может способствовать нашему духовному возрастанию и вечному спасению, - в уверенности, что Бог лучше нас знает пути и средства, ведущие к этой цели. Также в этом прошении мы просим, чтобы Господь даровал мир (безмятежное и тихое мирное жительство) всем людям и всему творению – мiру. Это прошение о том, чтобы небо и земля, примиренные во Христе (Лк.2:13-14), друг с другом были не во вражде, но пребывали бы в Мире Божием. «Мир» с литерой «и» – это Божественный Покой, Божественное Молчание, который, согласно святому апостолу Павлу, “превыше всякого ума…” (Фил. 4:7) и есть Жизнь в Боге. «Весь Мір» с точкой над ”і” - это все Міроздание в его Вселенской Полноте, т.е., весь целостный сотворённый видимый и невидимый (ангельский) Мір.
Описание жеста «мира мiру ». «Мира» – покой и дружба; «мiру» – вселенная. Артикуляция – мира миру.
«Прочее время жизни нашей в мире [30] и в покаянии скончаться [31] (нам) у Господа просим» - это прошение требует внимания и размышления. По мысли этого прошения («у Господа просим») жизнь должна совершаться в тех основных качествах и устройстве бытия, которые, по-видимому, имеют в виду завершение и вечность («жизнь … скончаться»). Для того чтобы подойти к этому моменту, за каким начинается вечностное бытие в том содержании жизни, которое, наиболее вероятным образом обеспечивает благое качество, эти состояния – мир и покаяние должны быть испрошены у Бога. Напомним, что слово «мир» определяет то содержание жизни, которое не выражается только в психологическом спокойствии, а тем более не в безразличии или равнодушии. Оно есть выражение мира Христова, в идее мира Христова в нас действующего. Это есть состояние души, при котором нет никакого конфликта внутри себя, ни по отношению к другим людям и Богу. Этот мир обеспечивает вместе с покаянием продолжение и окончание личной жизни на верных основаниях и потому – в ожидании милости Божией. Поэтому и необходима просьба, чтобы жизнь так и проходила до скончания дней в этих двух держащих душу верных состояниях – в мире и покаянии (60,263).
Описание жестов прошения.
«Прочее» – жесты: еще и продолжение; Артикуляция – прочее.
«В мире» – жесты: покой, спокойствие; Артикуляция – в мире.
«Покаяние» - образный двухсоставной жест по характеру действия: 1) «плакать» и 2) «раскаиваться» - кисть правой руки, сложенная в кулак бьет ладонной стороной грудь в области сердца (ср. притчу о мытаре и фарисее Лк.18, 13: “Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!”) Артикуляция – в покаянии.
«Скончаться» - жесты: конец и смерть. Артикуляция – скончаться.
Когда жизнь идет в соответствии с миром и покаянием, естественным оказывается следующее прошение: «Христианской кончины жизни нашей…», т.е. достойной христианина, чистой, со светлой душой, с благодарностью к Богу за земную жизнь и с отрадной надеждой на жизнь вечную, чтобы мы без смущения могли явиться на Страшный суд пред лицом Божиим (60, 263).
Описание жеста «христианской кончины ».
Вариант перевода: Христос и чистый. Артикуляция – христианской.
Христос – в ладонь левой руки, обращенную вправо, ударяет согнутый средний палец правой руки (остальные прямые), затем делается движение в обратном направлении. Жест обозначает распятие.
Просительная ектения заканчивается возгласом предстоятеля: “Щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен (Пс. 118, 12) еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков”. Тотчас же после этого священник преподает “мир всем”. Разбор перевода этого возгласа аналогичен тому, что мы рассматривали на с.34, но в этом месте он приобретает дополнительный смысл накануне общего целования, в знамение искреннего союза во Христе всех верующих, примирении и отпущении взаимных обид и оскорблений.
Целование мира
После окончания ектении и читаемой одновременно с ней молитвы диакон возглашает “ Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы » и хор поет: Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”. В этом возгласе мы рассмотрим варианты перевода слов: единомыслием, исповедаем, Единосущную. Но сначала немного об истории и значении этого возгласа.
Этот обычай взаимного целования имеет древнее происхождение и носит название «лобзание мира». О нем вспоминают самые ранние христианские писатели, как, например, святой мученик Иустин Философ, святой Климент Александрийский, епископ Феодор Мопсуестский и другие.
По словам святых отцов, оно означает соединение душ и удаление всякого памятозлобия. “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Ин. 13, 35), – говорит Господь. Евхаристическое приношение может быть совершено только при взаимной любви, единомыслии, единой вере и едином вероучении. Еще в раннехристианской общине целование было обычным способом приветствия (ср.: 1Пет. 5,14; Рим. 16,16; 1 Кор. 16, 29; 2 Кор. 13, 12; 1 Фес.5,26). Возможно, что целованием начиналось евхаристическое общение уже в апостольские времена. Ориген упоминает об обычае христиан преподавать друг другу целование по окончании молитв. Автор «Апостольского предания» говорит, что оглашенные после молитвы приветствовали друг друга целованием – мужчины - мужчин и женщины - женщин. 19 – правило Лаодикийского Собора (ок.363) упоминает о целовании мира как об обычае, предшествующем анафоре (32,333). Здесь Церковь апостольских времен следовала за еврейским обычаем. Не упрекнул ли Христос Симона Фарисея за то, что он не дал ему общепринятого лобзания перед трапезой (Лк. 7, 45)?
О целовании мира за евхаристическим богослужением пишет и святой Иоанн Златоуст. Толкуя смысл этого обычая, он подчеркивает: «Целуйте друг друга лобзанием святым (2 Кор.13,12). Что значит “святым”? Не притворным, не коварным, каким Иуда облобызал Христа. Для того и дано лобзание, чтобы возбуждать любовь, чтобы воспламенять искреннее расположение, чтобы мы так любили друг друга, как братья братьев, как дети отцов, или еще больше, - потому что эта (любовь) – от природы, а наша – от благодати…» (25,272). Это лобызание должно было обозначать полное внутреннее примирение всех присутствующих в храме перед наступлением страшного момента принесения великой Бескровной Жертвы, по заповеди Христовой: “Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой” (Мф. 5:23-24).
Это целование знаменует собой не только одно примирение, но и полное внутреннее единение и единомыслие, почему непосредственно вслед за этим и возглашается Символ веры. Тут и причина, почему невозможно совместное совершение Евхаристии с еретиками, с которыми нет такого единения и единомыслия.
В современной практике целование мира совершается только священнослужителями в алтаре. Целование друг друга в рамена(плечи) с Христовой любовью, приветствуя: “Христос посреди (среди) нас – и есть, и будет”,- означает, что все р а вно подлежат игу Христову и одинаково носят ярем Его на своих раменах. Неизвестно точно, когда именно вышел из употребления этот умилительный обряд взаимного целования между всеми верующими, но и теперь, слыша возглас: “Возлюбим друг друга”, все присутствующие в храме должны мысленно примириться со всеми, простив друг другу все обиды. После этого лобзания мира и исповедания своего полного единомыслия и единодушия логически следует исповедание своей веры (1,134).
Описание жеста «единомыслием», т.е.единомысленно и единодушно, как в одном лице, одном существе, являясь членами Тела Христова с благоговением прославить Бога.
1 вариант перевода: един + мысль.
Един - прямые указательные пальцы направлены вперед и соединены вместе; кисти рук, обращенные ладонями книзу, делают круговые движения в горизонтальной плоскости, как бы охватывая в круг всех присутствующих.
Мысль - кисть правой руки кончиками пальцев со стороны ладони подносится к голове и медленно делает небольшие круговые движения; выражение лица сосредоточенное, как бы думающее. Артикуляция – единомыслием.
2 вариант перевода: один, мысль + вместе.
Описание жеста «исповедать». Исповедать – значит открывать, возвещать свою веру (Ин.12,42; Рим. 10,10; Евр.4,4).
Вариант перевода «исповедаем»: Показывается жест «вера» и «возвещать». Описание жеста «Вера» – (см.с.38).
Возвещать - Кисти руки, сложенные как при показе буквы «З», кончиком указательных пальцев подносятся ко рту, затем двигаются вперед и чуть расходятся в стороны. Движение повторяется несколько раз.
Ошибка перевода. Неправильным будет перевод слова «исповедовать» в смысле открывать, признавать свои грехи.
Для обозначения слова Единосущный- (ая) в имеющихся словаря жестового языка отсутствует жестовый аналог. Для правильного перевода этого слова необходимо понять его догматический смысл.
«Единосущна» - это слово, которое было одним из главных поводов великой борьбы с арианством конца III – первой половины IV веков по Рождестве Христовом. Речь здесь идет о Втором Лице Святой Троицы - Сыне Божием, который имеет с Богом Отцом одну Божественную природу и одни и те же свойства, т.е. Он составляет одно с Ним существо. Он именно единосущен, а не подобосущен Отцу. Даже и в русском языке слова подобосущи и единосущие различаются довольно сильно. В греческом языке они различаются только одной буквой. Omosi - значит «единосущный», omiusi – «подобосущный». Можно себе представить, как трудно было различать эти «омоуси» и «омиуси» простым грекам, не искушенным в философском понимании и рефлексии, да еще и не имеющим глубокого церковного сознания. По поводу этого спора, возникшем на I Вселенском соборе, писал в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов, не называя конкретных имен: «Одно лицо, облеченное и высокими дарами, и значительным местом, которое он тогда занимал в тогдашней иерархии, говорило: “Стоит ли вам ссориться из-за одной буквы? Что мешает тому, чтобы любовно примириться?”». Одна буква решала на самом деле очень много. Одна буква изменяла «единосущие» на «подобосущие», тем самым делала Вторую Ипостась не Ипостасью Божественной, а частью творения (60, 286)
Описание жеста «Единосущную». Что такое сущный? Это слово образовано от слова «суть», т.е. самая сущность, основное свойство, природа чего либо, естество(φυσις). Вариант перевода предлагается: один, есть + сущность (естество). Артикуляция – Единосущную.
Один - Показывается направленный вверх указательный палец правой руки, обращенной к себе ладонной стороной;
Есть - правая рука, обращенная ладонью влево и направленная кончиками пальцев от себя, ударяет стороной мизинца по ладони левой руки, обращенной кверху.
Сущность (естество) - кисти рук, сложенные как при показе буквы «Ж», обращенные ладонью к лицу и направленные кончиками пальцев вверх, делают резкое напряженное движение от себя. Жест изображает нахождение в руках самого главного, самой сути.
Ошибки перевода. К сожалению, распространенной ошибкой является перевод слова, как «одинаковый», «подобный». Такой перевод слова единосущный будет считаться грубейшей не только лингвистической, но и догматической ошибкой. Также неправильным будет перевод единосущную, как едино - природную, с показом жеста «природа» (окружающий мир, пространство). Для понимания глухими смысла слова «единосущный» необходимо проводить катехизические занятия.
Символ веры
После целования мира следует возглас диакона “Двери, двери, премудростию вонмем”. Этот возглас сохранился с тех времен, когда существовал обычай закрывать входные двери храма перед совершением Евхаристии. Двери закрывались для того, чтобы при Евхаристии не присутствовали непосвященные, посторонние или оглашенные, ибо в храме могли оставаться только верные, которые будут причащаться Святых Христовых Таин.
В настоящее время этот возглас имеет лишь символическое значение, но притом весьма важное. Святой патриарх Герман объясняет это так, что мы должны в этот момент закрыть двери своего ума, чтобы в них не вошло ничто дурное, ничто греховное, и внимали бы только той премудрости, кото-
рая слышится в словах возглашаемого вслед за тем Символа веры.
Отверзающаяся в это время завеса символизирует собою отваление камня от гроба и бегство стражи, приставленной к гробу, а также и то, что таинство спасения нашего, от века утаенное, по воскресении Христовом открывается и делается известным всему миру. Словами: “Премудростию вонмем”, диакон приглашает молящихся быть особенно внимательными ко всему дальнейшему священнодействию, в котором сказалась Божественная премудрость (1,135).
После возгласа «Двери, двери» поется Никео-Цареградский Символ веры, который в современном виде состоит из 12 членов.
Рассмотрим Символ веры с адаптированным переводом и кратким изъяснением некоторых слов каждого его члена.
1. Верую [32] во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Адаптированный перевод: Верую во единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца[33] неба и земли, видимого всего и невидимого.
Вера во единого Бога – это вера в Бога Отца, который вместе с Сыном и Святым Духом есть Единственный, Живой, Истинный Бог. Он Сам удостоверил о Себе через избранных Своих, сказав: “Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим” (Исх.20, 2-3).
Описание жестов 1 -го члена.
«Во единого». «Единый» – показывается жест «один».
Творец – кисти рук сложены в кулаки, только указательные пальцы обоих рук синхронным движением прикасаются ко лбу и резко поворачивается, и опускаются вниз, после чего происходит воображаемый подхват пальцами объекта, кисти при этом разворачиваются, и начинают подниматься вверх, пальцы также направлены вверх. Артикуляция – Творца.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, иже вся быша.
Адаптированный перевод: (Верую) И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рождённого[34] прежде всех век[35]. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Им же всё было сотворено.
Сам Бог Отец засвидетельствовал и объявил Христа Сыном Своим: “ Господь сказал мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя “ (Пс. 2,7).
Описание жестов 2 -го члена.
Описание жеста «Единородный» – (см. с.26).
Рождённого – показывается традиционный жест «родить»: прямые кисти рук, обращенные одна к другой ладонями и опущенные кончиками пальцев, ставятся перед собой ниже пояса и, опускаясь, чуть выносятся вперед так, чтобы кончики пальцев повернулись от себя.
Ошибки перевода. Считаем неуместным жест, показывающий рождение во фразе «иже от Отца рожденного», как некую метафору, изображая акт рождения в виде воздуха, выходящего изо рта, или применение жеста «появление» и др. Здесь речь идет о положении, которое представляет собой богословски довольно трудную категорию, но интерпретировать ее по своему пониманию было бы неправильно. Поэтому конкретному слову «рожденного» - соответствует конкретный традиционный жест «родить». То есть Сын Божий рожден от Бога. Свет рожден от Света, Истина – от Истинны, Жизнь – от Жизни, Слава – от Славы, Бог истинный от Бога истинного. Каким образом Бог Отец предвечно рождает Сына, это великая тайна Божия. “Из чрева прежде денницы Я родил Тебя” (Пс.109,3),- говорит Господь. Слова «из чрева», по Златоусту означают подлинность, а по Феодориту – тождественность существа с Отцом (70,879). Разум человеческий в известной мере способен понять рождение плоти от плоти, но плохо постигает рождение духа от духа. Но Бог есть дух (Ин.4,24).