Божественная литургия – самое древнее из уставных богослужений христианской Церкви. Литургия – это общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Это великое Таинство любви Бога к человеку было установлено Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф.26, 26-29; Мк.14, 22-25; Лк.22, 19-21; 1 Кор.11, 23-26). Господь заповедал совершать это Таинство в Его воспоминание (Лк.22, 19).
Божественная литургия называется также Евхаристией - ευχαριστ…α, что в переводе с греческого – благодарение. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти через Жертву, которую принес на Кресте Его Единородный Сын, Господь наш Иисус Христос. Главная часть литургии, - анафора, или так называемый евхаристический канон, как раз и начинается с призыва священнослужителя: “ Благодарим Господа”.
В современном виде литургия византийского типа состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.
Так, как первая часть литургии - проскомидия совершается священником в алтаре за закрытыми Царскими вратами, и молитвы произносятся неслышно для присутствующих в храме, то и рассмотрение жестового перевода этой части мы здесь опустим. Глухим верующим достаточно объяснить, что происходит в алтаре во время проскомидии и настроить их на предстоящую совместную молитву.
Теперь приступим к обозрению основных частей Божественной литургии. Вторая часть литургии, совершающаяся уже во всеуслышание предстоящего в храме народа, называется литургией оглашенных, так как на ней разрешалось присутствие оглашенных, то есть только готовившихся к принятию Христовой веры, но еще не крещенных.
Начинается эта часть богослужения тем, что получив благословение священника, диакон выходит на амвон и возглашает: ”Благослови, Владыко!”
Этот возглас употребляется, если литургия служится с диаконом, который просит священника благословить, т.е. хвалить и славить Бога (25,184). Диакон именует при этом священника владыкой (господином) не только по требованию вежливости, а потому, что священник есть предстоятель богослужения и вообще имеет духовную власть священнодействовать, учительствовать, вязать и решать, и руководить верующих ко спасению (17,63).
В жестовом переводе этого, на первый взгляд, простого возгласа у переводчика могут возникнуть определенные трудности. Если предположить, что обращение диакона направлено к священнику, как к человеку, предстоящему перед Престолом, то слово «благослови», скорее всего, должно быть переведено, как «разреши», «одобри» предстоящее дело. И обращение к нему, тогда будет, как к человеку, имеющему власть священнодействовать, несет в себе жестовый эквивалент «владыка – человек». А если же эти слова обращены к Владыке-Христу, как совершителю Таинства, то всё выражение будет переведено уже совершенно другими жестами, означающими испрашивание у Бога, как у Владыки всего сущего ниспослание Его благодати и благословения на предстоящее богослужение.
Чтобы понять правильный смысл этого выражения постараемся разобраться в этом вопросе.
Прежде чем выйти на амвон, диакон с предстоятелем в алтаре читают определенные уставом молитвы перед началом богослужения. После этого священник целует Евангелие, а диакон святой престол. Затем диакон, троекратно обращаясь к священнику и напоминая ему о наступлении момента для начала священнодействия, испрашивает для себя благословение (начать богослужение). Получив благословение, диакон выходит северными дверьми алтаря на амвон, становится против царских дверей и трижды поклонившись, про себя трижды произносит “ Господи, устне мои отверзеши…” и громогласно возглашает: “ Благослови, владыко! ”
Понятно, что получив благословение в алтаре, диакон не повторяет здесь свою просьбу благословить его еще раз на начало богослужения, и здесь его возглас имеет другое значение. В этом случае диакон от лица верующих призывает священника начать богослужение, эту таинственную Евхаристию с благословления, т.е. прославления и хваления имени святой Троицы (25,184).
Описание жеста «благослови». Правильный перевод возгласа «благослови»будет таким: прошу + благо + слава. Данный жест является синкретичным, т.е. связанным, нераздельным несмотря на то, что состоит из двух частей:1) благо и 2) слава.
Благо - кисть правой руки, сложенная как при показе буквы «Ж», подносится кончиками пальцев ко рту и немного движется от себя, в это время пальцы раскрываются. Рисунок этого жеста напоминает жест «хорошо», но артикулируется слово «благо».
Слава - традиционный общеупотребительный жест, не требует описания.
Описание жеста «владыка». Этот жест также состоит из двух частей. Это традиционные жесты: 1) власть; 2) человек. Вариант перевода с использованием лексемы «Владыко» будет следующим: власть + человек + к-о. Артикуляция – владыко.
Когда предстоятелем во время богослужения является архиерей, то обращение «влыдыко» к нему оставляем без изменения. Однако вне богослужения описание жеста «владыка» будет, как панагия + человек.
Панагия [8] – кисть правой руки с слегка согнутыми и разведенными пальцами прикасается кончиками пальцев к груди, изображая архиерейскую панагию.
Ошибки перевода: будет считаться смысловой ошибкой перевод возгласа «благослови», как (благо + разреши) и «владыка», как «Вседержитель ».
На этот возглас диакона священник начинает литургию торжественным прославлением благодатного царства Святой Троицы, указывая этим, что Евхаристия открывает вход в это царство: “ Благословенно царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков”. Хор поет: “ Аминь”.
В этом самом торжественном начинательном возгласе в православной литургической практике заслуживает глубокого рассмотрения каждое слово, так как в этом призыве сокрыто все Евангелие и содержится смысл исповедание нашей веры. Но это тема для дополнительного изучения, нас же интересуют слова, представляющие сложность для переводчика.
По-видимому, одной из главных характеристик прославляемого Царства, является именно то, что выражается через слово «благословенно» – “Благословенно Царство”.
По самой конструкции это слово состоит из двух корней - «благо» и «слово». Рассмотрим подробнее это выражение, так как в богослужебном языке встречается очень много слов с корнем «благо». Слово благословенно является абсолютно точной калькой с греческого eÙloghmšnh. Евлогия – это и есть благословение, благое слово. В современном русском языке этот греческий смысл отчасти утерян. Но можно догадаться или знать, что означает слово благо в греческом, да и в русском языке, основанном на религиозном и нравственном ощущении человека. Собственно, в греческом языке практически нет иного обозначения, кроме слова «εν», для обозначения слова «благо» или «добро». В русском языке, по словесному ощущению, слово «благо» отличается от слова «добро», пожалуй, только тем, что в первом предполагается несколько больший нравственный и мистический смысл, чем во втором (60,23).
Благо или добро есть то содержание бытия, которое взывает к его наиболее высокому, значимому содержанию, в котором открывается его подлинный, запредельный смысл именно потому, что добро есть качество бытия, сотворенного Богом, и поэтому содержит все смыслы, которые выявляют его главные, бесконечно значимые тварные содержания соотносимые с Творцом. Это относится, прежде всего, к обобщенным содержаниям творений (вспомним Шестоднев – после каждого дня Господь говорил: “Благо, добро”).
Таким образом, благобытие есть главное содержание Божественного творения, потому что во благе, как в конструктивном, жизненном содержании, взятом в его пределе и напряженно взывающем к этому пределу, и содержится смысл бытия любого предмета. Свет - добро. Земля, как творение Божие – добро. Творения органические и даже неорганические – добро, все, все, что сотворено Богом (60,24).
Употребление слова«добро» в РЖЯ носит, скорее всего, материальный смысл, а не как выражение главного нравственного качества жизни человека. А о слове «благо» и вовсе говорить не приходится, - оно не только в Жестовом языке, но и в русской лексике большей частью уже забыто. Тем не менее, применительно к богослужебной практике возрождается в жестовом языке именно слово «благо».
Второй корень слова благословенно – есть «слово». К сожалению, русский язык в этом отношении оказался более скудным, чем греческий, потому что греческое слово логос буквально переводится на русский язык только лишь, как слово. Здесь следует заметить, что высказывая благое слово, мы обращаемся к поиску благодати Божией и одновременно выражаем высшее прославление и хваление Творцу. Поэтому, будучи выраженным в благом слове, это слово также становится нам и благословением Божиим (60,25).
Описание жеста «благословенно».
Как мы уже сказали, жест состоит из двух частей: «благо» и «слово». В понимании глухими слово «благословенно» воспринимается, как благо, хорошо славить, т.е. благо, хорошо произносить и возносить славу и хвалу.
Описание слова «благо» мы разобрали выше в начальном возгласе диакона “Благослови, владыка”. Все эти слова носят традиционный характер жеста, узнаваемый всеми глухими. Единственно, что непременно переводчик должен сделать – это синхронизировать свою речь с речью священника или диакона и в данном случае обязательно артикулировать слово благословенно.
Итак, конструкция жест возгласа «благословенно Царство» будет следующей: благо + говорить + слава; «Царство» – (царь + Небо-в+о).
Ошибки перевода. Ошибкой будет перевод первой части слова «благо», как «добро» с демонстрацией жеста, выражающим нечто ласковое и противоположное злу. В данном случае жест «добро» (по тыльной стороне левой руки сверху, как бы поглаживая ее, плавно движется к себе правая рука, выражение лица приветливое) не должен применяться в возгласе «Благословенно Царство».
Иерейское славословие заключает хор возгласом “ Аминь”.
Это – древнее еврейское слово означает: «истинно, да будет так». Оно служит к подтверждению, свидетельству непреложной истины. Святой Иероним выразительно называет это слово “печатью молитв” (25,186).
Описание жеста «Аминь».
Аминь - кисти рук сложенные как при показе буквы «О», обращены ладонями одна к другой, быстро движутся вперед.
В жестовой коммуникации глухих этот жест напоминает жест «правильно», «верно». Артикуляция – аминь.
Великая ектения
За начальным возгласом следует Великая, или Мирная ектения[9], начинающаяся возглашением диакона: “ Миром Господу помолимся!”
Для нас в этом возгласе представляет интерес слово «миром». Русский язык, после того, как в 1918 году реформа отменила разные написания буквы и – восьмеричное и десятеричное – и осталось только одно, стал беднее хотя бы потому, что теперь только по контексту можно определить, что означает слово мир, да и то не всегда (60,33).
В греческом языке известны два разных слова, которые на русский язык переводятся одним словом мир. В одном случае слово мир означает космос; в другом смысле слово мир (™n eƒr»nh) означает тишина, спокойствие, невозмутимость. Не осознавая этого, некоторые люди смешивают эти два значения, полагая, что миром молиться означает молиться «все вместе, всем народом, т.е. всем миром». Этот смысл можно не исключать тоже, потому что литургия и есть общее делание, но греческое слово ™n eƒr»nh все же имеет другой смысл. Этот призыв вернее было бы перевести не в творительном падеже «миром Господу помолимся», но гораздо точнее и по букве, и по смыслу – «в мире». Молящиеся призываются совершать моление в таком качестве внутреннего состояния, переживания жизни, которое в психологическом понимании означает спокойствие духа, тишину, невозмущаемость, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Хотя на самом деле это слово обладает более глубоким смыслом (60,33). Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет «превысшим всякого ума» (Флп. 4, 7).
Например, слово смирение (нищета духовная), которое тоже происходит от слова мир, означает то устроение бытия, в котором человек полностью отрицает свою самость, и в нем нет конфликта ни с самим собой, ни с другими людьми, ни с Богом. Чаще всего именно нашими внутренними конфликтами, состоянием немирности вызываются наши конфликты и с окружающим нас обществом, мирозданием, да и с самим Творцом. Наши внутренние конфликты есть не просто сведение счетов с самим собой, по причине того, что «ум с сердцем не в ладу», но некое неизбежное качество падшего бытия (60,33).
«Миром Господу помолимся» - это значит: войдем в то состояние внутренней жизни, в котором нет никаких ни внешних, ни внутренних противоречий, т.е. в мирном, умиротворенном состоянии души. И поэтому в этом призыве Церковь нас призывает не просто отвлечься от помыслов, но и попытаться собрать свою раздробленную целостность с помощью Божественной благодати, которая с первых секунд начинает действовать в Божественной литургии. И стяжать, взыскать такое внутреннее устройство души можно только в состоянии смирения и внутреннего примирения (60,34).
Описание жеста «миром». Чтобы приблизить глухих к пониманию значения слова «миром» мы предлагаем применять в этом прошении сочетание жестов «покой» и «душа», т.е. в душевном спокойствии, умиротворении. Артикулировать слово необходимо, как «в мире». Мимика и выражение лица переводчика должны выражать состояние спокойствия, внутренней тишины, умиротворенности.
Покой - кисти рук, сложенные как при показе жеста «один», прикладываются кончиками больших пальцев к груди и затем плавно опускаются вниз.
Душа - ладонь правой руки один-два раза прикасается к области сердца.
В завершении жеста «миром», можно показать жест «все», т.е. все мы, здесь предстоящие и молящиеся. Добавление этого жеста дает ясное представление о том, что предлагается здесь общественная молитва.
Слова «Господу помолимся», как нам кажется, не требуют не никакого специального комментария для профессионального переводчика.
Ошибки перевода. Иногда перевод слова «миром», можно встретить в виде жеста «дружба» [10]. Наверное, здесь грубой ошибки не будет, если рассматривать этот жест, в первую очередь, как примирение с самим собой, а затем уже, как мир с другими людьми. Но в этом случае во время предварительной беседы о литургии необходимо обсудить с глухими этот момент, прочем, как и в первом варианте перевода. В традиционном же понимании жест «дружба», все же понимается глухими, как отсутствие ссоры, конфликта с другими людьми, а поэтому в данном случае было бы правильным исключить этот вариант перевода.
Прошение, следующее за первым, - «о свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Эти два прошения также связаны между собой, словом мир. Свышний мир – превышний мир, мир Божий (евр. «Шалом Ягве») – вневременное и непостижимое умом состояние покоя в Боге, переживаемое, как блаженство.Об этом Божием мире святой Исидор Пилусиот молится: «Мир даруй нам, т.е. соединение неразлучное с Тобой, да умиротворенные будем Духом Святым, нераздельно пребудем вечно в любви Твоей». Этот мир есть источник всех благ. «Если кто причастен будет мира подаваемого от Бога, - говорит святой Кирилл Александрийский, - тот не будет требовать никакого другого блага» (25,189). Апостол Павел в своем послании пишет: «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол.3:15).
Слова «свышний мир» определяют собой главное содержание бытия в том самом устроении жизни, которое называется «Царство Небесное». Иными словами, это есть то содержание, которое открылось в созерцании начального возгласа: «Благословенно Царство». Это, собственно и есть вышний мир, не пространственный, но духовно-нравственный.
Свышний мир – это абсолютное, окончательное, невозмутимое бытие, в котором нет ничего смущающего и нет никаких противоположностей. Там не осуществляется жизнь по известному логическому принципу о единстве и борьбе противоположностей, там нет противоположностей, потому что, безусловно, есть абсолютное единство в духе Божием (60,52).
По свидетельству православных аскетов и мистиков, человек, познавший Мир Божий внезапно чувствует Присутствие Божие, как Личности, как Живой радостный Свет, он каждой клеткой своего существа ощущает Благость Божью, полноту и законченность Вселенной, ранее отсутствовавшую в душе гармонию; окружающий мир становится прекрасным. От созерцания гармонии и Красоты Мира Божьего (Света Божьего, Славы Божьей) человека часто охватывает острое ощущение радости и счастья бытия (блаженство), и вместе с тем непоколебимая уверенность в своем личном бессмертии и бытии Божьем (34,29). “Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим.14:17).
И когда мы говорим «о свышнем мире Господу помолимся», мы имеем в виду, разумеется, не столько этот свышний мир сам по себе (ибо он не нуждается в наших молитвах), сколько свою причастность этому миру, миру, который нисходит на землю, прежде всего в Божественной литургии и вообще в качестве жизни людей, когда она наполнена религиозным, точнее говоря духовным, православным, христианским содержанием (60.52).
Описание жеста «о свышнем мире». Слово мир здесь употребляется в таком же самом смысле, как и в первом прошении, т.е. мир как единение и смиренное состояние, единение в общей божественной тишине, божественном блаженстве, умиротворении. Поэтому жестовый эквивалент выражения «о свышнем мире», т.е. о превысшнем, небесном мире будет выглядеть, как «небо» и «покой».
Ошибки перевода. Ранее мы уже говорили о причинах нежелательности использования жеста «дружба» применительно к слову мир в данном контексте.
Затем начинается молитва «О мире всего мiра, благостоянии святых Божиих церквей и о соединении всех». Как известно, слово мир в понятии «космос» писалось до революции иначе, через букву i. В нашей работе мы также для более четкого представления, о каком мире идет речь, будем писать слово мир в указанном контексте через i.
Когда речь идет о мире, как о космосе, имеется в виду, прежде всего все творение Божие, видимое и невидимое. Но если мы обратимся к языку Библии, то увидим, что мiр как собственно творение Божие упоминается некоторое количество раз, но гораздо чаще слово мiр употребляется по отношению к человеческому бытию – мир людей, притом обычно в контексте мира человеческого, уже испорченного грехопадением.
Таким образом, человек, являющийся главным содержанием мира, становится здесь, в этом прошении, и главным содержанием литургии. В этом прошении мы просим Господа ниспослать на мip человеческий свой мир Божественный, иначе благодать Божию, которая примиряет и соединяет всех.
Итак, «весь мір» – это вселенная, мироздание в его целостности: видимый (человеческий) и невидимый (ангельский). Мир Божий - это блаженная жизнь в Боге. Мир Божий невозможно передать и описать, ибо он “превыше ума человеческого” (34,29).
Описание жеста «о мире всего мiра». В данном контексте, мы считаем, что комбинация жестов дружба + душа и вселенная будут более уместны, чем в первом прошении, т.к. здесь речь идет о согласии, об отсутствии враждебности между всем творением Божьим, в том числе между ангелами и человеческим родом. Поэтому при переводе выражения «о мире» сурдопереводчик применяет жест дружба + душа, а «всего мiра» – вся + вселенная. Артикулируется - о мире всего мира.
В этом прошении одновременно говорится и о «благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех ». Здесь нас интересует слово «благостояние».
Описание жеста «благостояние». В этом прошении мы молимся о нерушимом, непоколебимом, крепком стоянии (жизни) святых Божиих Церквей в Христовой Истине. Конфигурация жестов при переводе слова «благостояние» предлагается следующая: благо + крепость + жизнь, и далее по тексту прошения. Ариткуляция самого слова «благостояние» в оригинальном произношении будет малопонятным для глухих, поэтому его можно заменить на русифицированный синоним «благоденствие».
В конечном виде эта часть прошения будет выглядеть так: «… о благоденствии Святых Божиих Церквей и соединении всех».
В том, что это прошение состоит как бы из двух частей о 1) мире всего мiра и 2) о благоденствии и соединении всех [11] имеется некий единый смысл. Мир Христов в пространстве «всего мiра» может быть искомым и обретаемым лишь при условии «соединения Святых Божиих Церквей».
Исполнение этого прошения, как мы считаем, не подразумевает экуменический контекст (60,59). Церковь Христова одна, хотя в мире являет себя как Семья канонических Поместных Православных Церквей (34,29).
Главная задача прошения «о соединении всех» состоит в том, чтобы просить Бога о ликвидации всяческих расколов, разномыслий, что практически и приведет к единству Церкви во всех измерениях, включая и человеческие, которые чаше бывают идеологическими.
Когда речь идет «о соединении всех », можно еще иметь в виду не столько соединение всех Церквей, а сколько соединение в местных Церквах всех христиан. Это означает, во-первых, полное единство всех тех, которые молятся в церкви, потому что существует факт не полного единства, а во-вторых, чтобы к этому единству добавились те, кто пока далек от этого единения, и в мысли и в своей жизненной практике с церковной жизнью никак не связаны (60,61).
Описание жеста «соединении всех». Жестовый эквивалент этого выражения будет выглядеть: вместе + единый + люди. Данные слова имеют традиционные унифицированные жестовые обозначения и в дополнительном описании, полагаем, не нуждаются.
Дальнейшие прошения Великой ектении сосредоточиваются на земном бытии человека. Верующие призываются молиться о храме и входящих в него с верой и благоговением людях, о Патриархе и местном епископе, о гражданских властях, «о плавающих, путешествующих, недугующих (болящих), страждущих, плененных », о “благорастворении воздухов” (хорошей погоде), о мирных временах, об избавлении от всякой скорби. В последнем прошении поминаются Пресвятая Богородица и все святые.
Правда, в строгом понимании этого слова смысл в этом прошении другой. Он заключается в выражении своей готовности посвятить всего себя Богу: “сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”. В этом очень ответственном, священном месте мы молитвенно призываем в помощь Пресвятую Богородицу и всех святых, по молитвам которых подается нам помощь и все что полезное (47,33). И в благодарность мы обещаем, что “весь живот наш Христу Богу предадим”. Смысл церковно- славянского «живот» в древности был шире нынешнего слова «жизнь». Под этим словом понималось всё, чем был наделён или владел человек: бытие, тело, разум, воля, чувства, намерения, дела и всё его имущество («живот, имение»).
Вместе с евхаристической Жертвой верные всецело приносят (посвящают) служению Богу и себя, и всё, чем они обладают. Последнее диаконское возглашение является, по сути, призывом к смирению перед волей Божией и к полной самоотдаче в служении Ему на земле и в вечной жизни по примеру Пресвятой Богородицы и всех святых. Последующий ответ верных “Тебе, Господи” имеет характер обещания-присяги перед ликом Пресвятой Богородицы и святых (34,31).
В жестовом переводе этого прошения следует обратить внимание на адекватный перевод слова «живот», как «жизнь», а не как часть тела, с соответствующей артикуляцией, чтобы глухие могли правильно считать это слово с губ переводчика.
1.3. Изобразительные антифоны [12]
За Великой ектенией следуют три антифона, чередующиеся с малыми ектениями и молитвами священника. Обычно на литургии в праздничные дни поются антифоны изобразительные: стихи из псалма 102 («Благослови душе моя Господа»), псалма 145 («Хвали душе моя Господа») и евангельские Блаженны (Мф.5, 3-12). Церковь исполняет завет апостола Павла (Кол. 3, 16): славит, благодарит Господа за промыслительное попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий», который мы рассмотрим позже.
В первом антифоне мы обратим внимание на перевод интересующих нас слов «благослови», «истление»; во втором антифоне: «упование»; и в третьем – «блаженны», «наследуют».
“Благослови душе моя, Господа”, - так начинается первый антифон. Здесь мы разделяем тот порыв души, в котором взывает пророк Давид, выражая своё внутреннее переживание благодарения, изъявленное в слове «благослови», т.е. в выражении благодарения в слове. Жестовое описание слова благослови мы рассматривали на с.12. В данном случае жестовый аналог остается без изменений и будет выглядеть, как благо + сказать и слава. При переводе рекомендуем артикулировать этот стих на русском языке – “ Благослови, душа моя, Господа”.
Продолжается текст антифона стихом: “…и не забывай всех воздаяний Его”, т.е. благ и благодеяний, оказанных Богом.
Описание жеста «воздаяний». В церковно-славянском языке слово воздаяние имеет несколько значений. 1) возмездие (Пс.27,4); 2) вознаграждение (Сир.12,2); 3) отмщение, наказание (Тов. 14, 10).
О каких воздаяниях здесь идет речь нам показывает Давид в следующем стихе: “Очищающего все беззакония твои, исцеляющего все недуги твои” (Пс.102,3), т.е. те воздаяния, которые являются благом для человека. Таким образом, чтобы не было непонимания о воздаяниях, предлагаем артикулировать это слово в переводе с понятным смыслом, а именно - «благодеяний». Конфигурация жеста будет «благо» (хорошо) и «дар».
Благо, хорошо – (описание жестасм.с.12).
Дар - кисти рук, сложенные в кулаки так, чтобы указательные пальцы огибали большие, обращены ладонями одна к другой и поставлены рядом, будто что-то держат, и затем отодвигают от себя (предлагают подарок).
В остальном с точки зрения перевода этот антифон не должен представлять сложность. Русский перевод некоторых церковно-славянских и труднопонимаемых слов и выражений этого антифона мы привели в адаптированном тексте литургии на с.97-98 (Приложение 1), а составные компоненты применяемых жестов дали в сносках к ней.
После пения первого антифона, во время малой ектении священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия – храма. Глухим людям, участвующим в богослужении достаточно кратко объяснить смысл, тех молитв, которые неслышно произносит священник в алтаре, чтобы были понятны затем громогласные возгласы предстоятеля, произносимые по окончании ектений.
Содержанием второго антифона является 145-й псалом царя Давида. И прежде необходимо обратить внимание на главное здесь слово – похвала.
Хваление, благодарение Господа в этом псалме следует несколько раз и проходит основной нитью через весь псалом: “ Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою [13] Богу моему, дондеже есмь” («пока существую» - Пс.145,2). Так же, как и в первом антифоне, мы здесь обращаемся к своей душе: «хвали». И вновь положительный ответ души, не просто с утверждением “восхвалю Господа”, но и с усилением “в животе моем”, и даже с обострением эмоций “пою Богу моему, дондеже есмь”. В русском переводе этот стих будет выглядеть следующим образом: “ Хвали, душа моя, Господа. Восхвалю Господа в жизни моей, буду петь Богу моему, пока я жив (есть)”. В таком виде и предлагается переводить его на богослужении глухим прихожанам.
Описание жеста «хвали», «хвалить», «восхвалю». Все эти слова имеют общий корень «хвала». Настоящий псалом есть хваление и славословие Богу, что и означает надпись перед псалмом «Аллилуиа», т.е. «хвалите Господа».
Но в отличие от традиционного жеста «хвала», который чаще применяется в житейском смысле: например, похвалить ребенка, в данном случае применяем жест «Аллилуиа», с артикуляцией «хвали душа…».
Аллилуиа – кисти рук, сложенные в дактилеме «В» и обращенные ладонями одна к другой, движутся навстречу друг другу и в момент соприкосновения резко расходятся в стороны и ладонями вверх возносятся «к небу».
Ошибки перевода. Не будет считаться грубой ошибкой, но, тем не менее, будет разительно отличаться от остального общего богослужебного стиля перевода литургии употребление бытового жеста «хвала»: Опишем этот жест для большего понимания, о чем идет речь.
Хвала - по тыльной стороне кисти левой руки, обращенной ладонью вниз, один-два раза скользит ладонь правой руки, показывая этим одобрение.
Употребление здесь этого жеста делает перевод более примитивным, и не дает даже отчасти почувствовать глухим величие Божие и возношение благодарности нашему Творцу.
Немного далее по тексту антифона: “Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы”. Для правильно перевода этого стиха необходимо понять его смысл. В русском переводе этот стих будет звучать так: “Господь разрешает узников, Господь умудряет слепых”. Про окованных, или узников известно много случаев, даже из деяний Апостолов, когда они, например, в одном месте – Пётр, а в другом месте – Павел, вдруг становились освобожденными от уз (по термину псалма, это и есть разрешение от оков). И ощущение освобождения было не фантазийным, не сном, а реальностью, когда с них спадали оковы и они могли спокойно выйти из темницы. Таким образом, эти слова псалма (и антифона) можно вполне принять в их прямом смысле. Тем более их можно принять в расширительном смысле, т.е. если иметь в виду все возможные ситуации, когда силою Божией преодолевались различные испытания, носившие характер физических закономерностей, в которых временами оказывались разные люди, преимущественно добрые христиане: спасались от кораблекрушений, выводились из пустыни и т.д.
Но, конечно, гораздо более значимым образом этот стих относится к духовному осознанию жизненной ситуации. Скованность, окованность всякого вида содержаниями жизни, которые не дают возможности пережить подлинную духовную свободу, связанность грехом – это совершенно заурядное дело в житейской действительности. И до тех пор, пока разного вида греховные склонности, навыки, тенденции имеют силу, а силу они имеют всегда до тех пор, пока не совершается Богом освобождение, разрешение от уз, от оков, всегда остается эта скованность (60,149).
Описание жеста «решит окованныя», т.е. освобождает узников.
Понимая смысл этого выражения, становится очевидным, какой жестовый аналог подобрать в конкретном случае. Здесь подходящими жестами будут «свобода», «узник» и «пленный», т.е.Господь освобождает плененных. Артикуляция – разрешает окованных, или можно узников.
Свобода - кисти рук, сложенные как при показе буквы «О», только обращенные кончиками указательного и большого пальцев к себе, поворачиваются ладонями от себя и расходятся в стороны.
Узник - руки располагаются запястьями одна на другой, изображая нахождение их в оковах.
Ошибки перевода. Если переводчик не понимает смысла стиха, то может перевести фразу «решит окованныя» в современном просторечном сленговом значении: решит, т.е. порешит, истребит узников. Это будет грубейшей ошибкой перевода этой фразы. Такой перевод маловероятен, но мы считаем необходимым привести этот пример для наглядности важности понимания смысла слова для его правильной интерпретации.
Во второй части этого стиха “…Господь умудряет слепцы” говорится не о слепоте телесной, поскольку Господь именно умудряет слепцы, а о слепоте душевной, духовной, умственной. О той слепоте, в которой пребывает в большей или меньшей степени большинство людей, не способных видеть правильно ни самого себя, ни мир окружающий, ни людей, ближних и дальних, ни различные ситуации, включая ситуации политические, общественные, нравственные, религиозные (60,149).
Немудрость слепых душевно и телесно проявляется в тех ситуациях, когда нужно принимать решение, т.е. когда требуется хоть сколько-то творческий подход, и это особенно в тех случаях, когда этот подход требует осознания воли Божией. Тут, как правило, если дело достаточно тонкое, мудрости не хватает никогда или почти никогда, но Господь умудряет. И чем больше возрастание в вере, которую дарует Бог, тем больше и мудрость (60,150). Это та мудрость, о которой говорил Бог через пророка Исаию: “Я дал тебя во свет народов отверзать очи слепым, извести из уз окованных ими, из темниц сидящих во тьме”; и в другом месте: “тогда услышат глухие слова книги и покрытые тьмою и мглою очи слепых прозрят” (Ис. 42, 6.7).
Описание жеста «умудряет слепых». Умудрять слепых (душой) значит наделять их божественной мудростью, - это тоже одно из благодеяний Божиих. Жестовое обозначение будет следующее: «умудряет» – мудрость; «слепцы» – в рассматриваемом значении - слепой и душа. Эти слова имеют традиционное жестовое обозначение.
Ошибки перевода. Пожалуй, основной ошибкой в переводе фразы «умудряет слепых», будет буквальный перевод: «дает мудрость слепым (людям)», т.е. без указания на слепоту душевную, которая здесь является ключевым понятием. Поэтому жест «душа» при переводе слова «слепой» является обязательным для целостного понимания смысла выражения.
«Господь возводит низверженных». В этих словах содержится примерно тот же самый смысл, что и в словах Господь решит окованныя. Правда, можно сказать, что низверженность представляет собой более трагическую степень окованности.
Низверженные – это те люди, которые в результате своей погруженности в состояние греха оказались в окончательно падшем состоянии. Они неудержимо ввергли себя в самую глубь тьмы греховного бытия. Те, кто долговременно или кратковременно пребывал в этой тьме греховной и кого Господь вывел из этой тьмы, знают по собственному опыту, что они пребывали низверженными в глубину неведения. Тем более это ощутимо в нравственном отношении; кто «в бездне греховней валяется, но неиследную милосердия Божия призывает бездну[14]», тот эту бездну милосердия знает как реальность своей жизни (60,151).
Описание жеста «возводит низверженных». Возводит низверженных, значит, поднимает, восстанавливает (природу) падших людей. В переводе этой фразы мы применяем конгруэнтные жесты «возводит» - восстановить и «низверженный» - падший.
Возводит - кисти рук сложены в кулаки, только указательные пальцы направлены от себя вниз; с движением рук вниз, происходит воображаемый подхват пальцами объекта, кисти при этом разворачиваются, и начинают подниматься вверх, пальцы также направлены вверх.
Низверженный - прямые указательные пальцы (остальные сложены в кулаки) ставятся в горизонтальной плоскости один против другого и движением кистей опускаются вниз.
1.4. Гимн «Еди