Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.




Адаптированный перевод: (Верую) Во единую, Святую, Соборную[37] и Апостольскую Церковь.

 

Веруя во Христа Спасителя, мы веруем и в дела Его. А главное Его дело – Церковь, корабль спасения. Как Сам Он сказал и предрек: “ На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16, 18). Церковь называется телом Христовым. “ Мы, многие, составляем одно тело во Христе” (Рим.12,5).

 

Описание жестов 9 -го члена.

Единую – прямые указательные пальцы направлены вперед и соединены вместе; кисти рук, обращенные ладонями книзу, делают

круговые движения в горизонтальной плоскости, как бы охватывая в круг всех присутствующих.

Соборную – немного согнутые кисти рук, обращенные одна к другой ладонями, описывают образным жестом форму шара.

Церковь – основанная Господом Иисусом Христом, благодатная духоносная евхаристическая Община верующих, объединенная единой верой, таинствами и иерархией, и являющая Себя в мире как мистическое Тело, в котором Христос есть и Самое Тело и Глава Тела (Церкви). См. Еф.1: 22-23: “…(Бог) поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем” (34,58).

Вариант перевода «Соборную Церковь»: храм + община (общество).

 

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Адаптированный перевод: Исповедую едино Крещение, во оставление грехов.

 

Христианское крещение означает полное очищение. Христианское крещение – это врата, через которые люди вступают в Церковь Христову. И вступают не дважды, не трижды, но единожды (49,95). Вот почему едино крещение. В Священном Писании это особо подчеркнуто словами: “один Господь, одна вера, одно крещение” (Еф. 4,5).

 

Описание жестов 10 -го члена.

Исповедую – жесты: вера + возвещать.

«Едино» – значит единственное, одно. Артикуляция – едино.

Крещение - кисти рук, сложенные как при показе буквы «П» и перекрещенные прямыми пальцами в горизонтальной плоскости, опускаются.

 

Чаю воскресения мертвых

Адаптированный перевод: Чаю (будет) воскресения мёртвых.

 

«Чаю», - значит исповедую, ожидаю, уповаю на… (Ср. Деян.23:6: “…Павел возгласил в синедрионе: мужи братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят”). И в другом месте: “ говорю вам тайну… вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными” (1 Кор. 15, 51-52).

 

Описание жестов 11 -го члена.

Жест «Чаю» – состоит из двух частей: 1) «надеюсь» (уповаю) и 2) «ожидаю». Артикуляция – чаю.

Надежда (надеюсь) - указательный палец правой руки, коснувшись лба, скользит по ладони левой руки, обращенной к груди.

Ожидаю (ждать) - кисть правой руки, обращенная вниз ладонью, подносится стороной большого пальца к груди и дважды скользит вниз. Артикуляция – чаю.

Описание жеста «Воскресение» – см.с.55.

И жизни будущаго века. Аминь.

Адаптированный перевод: И жизни в будущем веке. Аминь.

 

Последние слова «Символа веры» “чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века”, по-видимому, не нуждаются в особенных комментариях, как выражающие и личные, и общецерковные чаяния. Можно только заметить, что не случайно понимание «будущего века» выражено с такой аккуратностью, выражающей предельную конкретность, в которой выражается эсхатологическое знание без всяких на то оснований. Таким образом, качество верования переходит здесь в качество надежды (60,304).

Анафора

 

После окончания пения Символа веры возгласом диакона “Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити” и ответом хора “Милость мира, жертву хваления” начинается самая важная часть литургии называемая Евхаристическим каноном, или анафорой[38].

Иногда эту часть литургии называют также эпиклезисом (от греч. ™π… κλησις– призывание).

Слова «станем добре» являются призывом к внутренней, духовной собранности, к вниманию и благоговению ввиду предстоящего совершения Таинства, чтобы в душевном мире принести Богу Жертву (Святые Дары), помня, что эта Жертва приносится Богу не только за нас, но и от нас. Мы присутствуем при этом как соучастники Божественной службы.

Николай Кавасила (XIV) в своем изъяснении Божественной литургии относит эти слова к Символу веры, ибо они призывают твердо стоять в исповедании веры (25,277).

А по объяснению святого Иакова, брата Господня, и святого Иоанна Златоуста, эти слова означают, что мы должны стоять, как должно стоять перед Богом, со страхом, смирением и любовью, чтобы в мирном расположении духа принести Богу святое возношение, то есть Святые Дары (25,277).

 

Описание перевода «Станем добре». Переводя ключевое слово «добре» мы хотим донести до понимания глухим, необходимость почувствовать присутствие Божие, ибо добре стоять – это стоять, как подобает стоять человеку перед Богом, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душей. В переводе для выражения этого качества и духовного и нравственного содержания понятия мы применим слова внимательно, хорошо и строго, т.е. станем с ощущением внутреннего добра, ноблагоговейно, с трепетом, внимательно. Артикуляция – добре.

Внимательно - кисть правой руки сложена как при показе буквы «П», только кончики пальцев направлены влево; указательный и средний пальцы дважды подносятся под нижнюю челюсть.

Строго – кисть правой руки, сложенная в кулак, быстро опускается стороной мизинца на большой и указательный пальцы левой руки, также сложенной в кулак; выражение лица строгое.

В адаптированном варианте перевода мы предлагаем следующую

формулу это возгласа: «Станем добре,[39] станем со страхом, будем внимать, дабы (чтобы) святое Возношение в мире[40] приносить»!

Само слово «станем» означает некое прямое, вертикальное бытие – от земли к небу. Добре, т.е. как мы уже говорили, это в полноте духовно-нравственного сознания и переживания, которое в своем идеальном качестве известно всем. Со страхом, т.е. в неком духовном переживании, выражающем внутренний трепет ожидания приближающегося единства с Божеством, которое совершится при Таинстве Евхаристии и затем при причастии. Вонмем (будем внимать) – это призыв к максимально сосредоточенному движению внимания и ума и сердца ради того чтобы ни один священный акт, ни одно слово из того, что предстоит на Евхаристии, не пропало, не прошло мимо. «Святое Возношение » – это Святые Дары, которые, при возглашении священника “Твоя от Твоих Тебе приносяще…”, возвышаются над престолом «пред Лице Божие». Этим кульминационным священнодействием совершается приношение Святых Даров Святой Троице, как Бескровной Жертвы, Жертвы Благодарения Богу “от всех и за всё” (60,311).

Слово мир в тексте Божественной литургии уже неоднократно рассматривалось нами, и возвращаться к этому вопросу, пожалуй, было бы излишним. Здесь только можно напомнить, что перед началом Евхаристии оно означает требуемое, ожидаемое, желанное состояние. Здесь это желанное переживание в его духовном и психологическом контексте становится более необходимым, более существенным, более важным, чем когда бы то ни было (60,310). “И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны”. (Кол.3:15).И еще, “…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира”. (Еф.4:1-3).

В ответ на призыв “Станем добре” поющие от лица всех верующих отвечают: “Милость мира, Жертву хваления”. Каждое из этих слов само по себе понятно, и уж, во всяком случае, привычно, хотя бы потому, что они постоянно слышатся на литургии и практически не вызывают вопросов. Но на самом деле богословская содержательность и духовная осмысленность этих слов требуют принципиальной остановки внимания на них для правильного перевода.

Слова «милость» и «мир» отдельно друг от друга понятны настолько, что не требуют никакого особенного внимания. Но хотя бы самое незначительное осмысление этих слов будет способно вызвать некоторое недоумение. Что же такое «милость мира»? Эти слова во многих объяснениях трактуются по разному: то это «дары дружества» (хлеб и вино), которые приносились христианами на вечер любви (57,66), то это «дары Божия милосердия» к нам, которые мы готовы приносить, как приятное Ему возношение (17,307). Существуют и другие объяснения этой формулы.

Человек, имеющий слух, в отличие от глухого, слышит эти слова так, как они звучат, может быть порой, не совсем понимая их смысл. Глухому же их можно перевести в разных вариантах и в совершенно разных смыслах, но совершенно определённо, потому что для одних и тех же слов могут быть подобраны совершенно разные, но конкретные жесты. Это уже будет зависеть от переводчика и от понимания, им настоящего значения слова. Попробуем разобраться в этом вопросе.

Главнейшие места нашего литургического текста взяты из Священного Писания. Сочетания слов милость мира мы в последнем не находим. Зато в апостольских посланиях весьма часто повторяется формулы приветствий: 1) благодать и мир (Рим. 1,7; 1 Кор.1,3; 2 Кор.1,2; Гал. 1,3; Еф.1,2; Фил.1,2; Кол.1,2; 1Фес.1,2; 2Фес.1,2; 2) благодать, милость, мир: 1Тим.1,2; 2Тим.1,2; 2Иоан.1,3; 3) благодать, милость и мир: Тит.1,4; 4) милость, мир и любовь: Иуд.1,3; 5) мир и милость: Гал.6,16; 6) мир и любовь: Еф.6,23; 2Фес.3,16; 1Пет.5,14.

Говоря “ милость мира, жертву хваления”, мы изъявляем готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним: по объяснению Николая Кавасилы, мы приносим милосердие Тому, Кто сказал: “Милости хощу, а не жертвы”. Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвой хваления. Иначе говоря, призыв «Станем добре», указывает нам, что мы должны расположить себя к миру со всеми, с Богом, и с ближними, и в мире будем приносить Святую жертву, ибо Милость мира, жертва хваления - есть та самая жертва, которая даровала нам Божию милость вечного мира с Богом, с самими собою и со всеми ближними. Мы приносим Богу вместе с тем в Евхаристии и жертву хваления выражение благодарности и священного восторга за Его великий подвиг искупления человеческого рода (1,136).

Не противоречит такому пониманию выражения и мнение известного российского исследователя Николая Нахимова. Вот как он трактует это место в изъяснительном переводе: «На литургии священнослужитель призывает молящихся приносить Святое возношение в мире, т.е. с мирным, благожелательными друг другу чувствами (45,410). Отсюда вполне естественно, даже необходимо, чтобы молящиеся, на подобие ответа своего священнику: “имамы ко Господу!” - отозвались и на призыв к миру взаимным обращением и пожеланием в форме одного из апостольских приветствий: «милость, мир!»

Заметим, что в некоторых древних литургиях мы имеем призыв священнослужителя: “подавайте друг другу мир!”

В тексте литургии святого Иоанна Златоуста, по Бунзену, в этом месте читается: Народ: “Милость, мир!” (œλεος, ε„ρ»νη). Слов: жертву хваления в этом тексте нет. Прибавленные позднее, они составляют продолжение прерванного возгласа священнослужителя.

Поэтому это место, по нашему мнению, следовало бы расставить следующим образом:

Священнослужитель: Станем добре, станем со страхом, - вонмем! – Святое возношение в мире приносити…

Народ: Милость, мир!

Хор: …Жертву хваления.

Слова «милость», «мир» как бы слились в одно единое с двумя последними словами и понимание их, поэтому, стало затруднительным, - естественно, милость (œλεος)из звательного падежа образовалось в винительный (œλεον), зависящий от приносити, что повлекло за собой необходимое изменение звательного падежа мир (ε„ρ»νη) в родительный мира ( ε„ρ»νης ), зависящий от милость.

Непонимание выражения милость мира повлекло к исправлению œλεον на œλαιον (елей), и в некоторых литургиях получилось чтение: елей мира!» (45,410).

Другое авторитетное мнение[41] на этот счет говорит следующее: «В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс № 77 - греко-италийскую рукопись Барберини 336 (VIII в.), ответ народа изложен так: “Милость! Мир! Жертва Хвалы!”. В данном контексте, с одной стороны, это призыв верным к всепрощению, взаимному согласию, духовной внимательности, благорасположению, к милующей взаимной любви во Христе при принесении евхаристической Жертвы Хвалы. Ср. Евр.13:15: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». С другой стороны, Сам “Христос есть Мир наш” с Богом (Еф. 2:14), а, согласно 1Ин. 2:2: “Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего міра. Христос есть подлинный “объект” и “субъект” новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины (“Милость!”, “Мир!”, “Жертва Хвалы!”) допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. (34,59). “Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф.18:19-20).

Безусловно, как мы уже говорили разбирать Божественную литургию, а особенно ее основную и наиболее сложную для восприятия часть – анафору необходимо с глухими на предварительных богословских занятиях.

Здесь же более не будем развивать эту тему, чтобы не загромождать ход нашего собственного изложения и на основании вышерассмотренных объяснений придем к следующему заключению. По нашему мнению, не будет ошибкой, если формулу милость мира, жертву хваления мы будем переводить в адаптированном для понимания глухими варианте, как: Милость (и), Мир да (пре)будут с нами, ибо днесь мы приносим Жертву Хвалы!

Иначе говоря, эти слова означают, что Евхаристическая Жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом через Христа Спасителя, тогда как с нашей стороны она является прославлением величия Божия, открывшегося в Домостроительстве нашего спасения (34,59).

 

Описание перевода «милость» и «мир».

Милость - по тыльной стороне левой руки сверху, как бы поглаживая ее, плавно движется к себе правая рука, выражение лица приветливое.

Перевод слова «Мир» – здесь больше подходит, как Бог + покой (подробно см. с.34).

Описание перевода «Жертву хвалы». Схематично жестовый рисунок этой фразы будет выглядеть, как Жертву хваления возносим (жертва + хвала и слава +вознести). Напомним, что Евхаристия – это Возношение.

«Жертва» – образный жест «отдать от сердца». Хвала, хваление – жест аналогичный «Аллилуиа» (см.с.22). На самом деле, несмотря на многосоставность конструкции жеста, он получается слитным и очень органичным.

 

Таково предначало Евхаристии.

Начало же совершается с благословения священником народа словами апостольского приветствия: “ Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (здесь – общение) Святаго Духа буди со всеми вами” (2 Кор. 13, 13). Хор от лица молящихся отвечает: “ И со духом твоим” (2 Тим.4,22),в надежде, что это благословение возвратится от лица Бога к благословляющему священнику, которому оно более всего необходимо для совершения Таинства.

Далее следуют формулы, известные по литературным памятникам начиная с III века. Из глубины сердца должны мы возносить молитву к Престолу Божию, и священник восклицает: “ Горе (выше, вверх) имеем сердца”, то есть, по слову Апостола, да будем о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2). Сердце человеческое является тем духовным органом, которым мы воспринимаем духовный, Горний мир, входим в Богообщение. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”, – говорит Господь (Мф. 5, 8). “ Имамы (имеем ум и сердце) ко Господу”, – отвечаем мы.

Святой Кирилл Иерусалимский учит: “Воистину в тот страшный час надлежит горе иметь сердце, к Богу, а не долу, к земле, к земным вещам. Поэтому... надо, чтобы все в час оный оставили житейские попечения и домашние заботы, а имели бы сердце на Небе, к Человеколюбцу Богу” (1,136).

Рассмотрим перевод некоторых слов из этого фрагмента литургии.

Описание жестов анафоры.

Благодать – (греч. χ£ρις, χ£ριςμα; лат. gratia – первоначальное значение милость, благой дар.) – христианский, в.т.ч. богословский термин, обозначающий «благой дар», действенное снисхождение Бога к человеку как к тварному существу.

Вариант перевода: 1) Показывается жест «Бог», после чего кисть руки, обращенная ладонью вниз, медленно опускается к груди, в это время пальцы беспорядочно перебираются, обозначая снисхождение благодати. 2) кисти рук, обращенные ладонями вниз, ставятся рядом над головой и медленно опускаются, в это время пальцы беспорядочно перебираются, обозначая распространение в пространстве.

«Горе имеем сердца». Для донесения смысла этого возгласа предлагается адаптированный перевод: Вознесём ввысь сердца! В описании этого фрагмента применяем образный жест по характеру действия, причем жест «вознесем» изображаем, как подъем, а «ввысь», как устремление вверх.

Артикуляция - согласно адаптированному переводу.

«Имамы ко Господу». Варианты перевода: (Есть) Возжелали мы ко Господу!

«Возжелали» – показываются жесты «сильно» и «хотеть». Этим ответом мы подтверждаем свое согласие с призывом Горе иметь сердца. Применение добавочного слова «есть», на наш взгляд несет дополнительное утверждение в дальнейшем высказывании и говорит о том, что мы имеем желание.

Затем наступает то содержание в литургии, которое названо Евхаристией, благодарением. Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной Вечери (Лк. 22, 17–19), возглашает: “ Благодарим Господа”. И хор поет: “ Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней”.

Вместе со словами «Благодарим Господа» священник начинает читать первую тайную молитву Евхаристического канона (Praefatio) – главной части литургии: “ Достойно и праведно Тя пети, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего...” В этой большой молитве он от лица своей паствы обращается к Святой Троице с благодарением за создание мира, за отеческое попечение о человеке, о всех благодеяниях Божиих к человеку и о службе этой, а также прославляет Искупительный подвиг Господа.

По нашему мнению, если темп литургии позволяет дополнительно включать в перевод некоторые молитвы священника, то именно тайные молитвы евхаристического канона есть смысл перевести, ибо это та часть литургии, где наиболее ощутим урон, наносимый пониманию смысла службы обычаем читать молитвы тайно, а не во всеуслышание. Связанный, цельный, логически завершенный, богатый по содержанию, глубоко трогательный и вдохновенный текст анафоры практически не доступен верующим, которые слышат из него лишь обрывочные предложения. Евхаристический канон есть кульминация литургии, ее смысловая вершина: именно к ней ведет всё предшествующее чинопоследование, включая проскомидию, антифоны, ектении, молитвы, чтения. Наступает момент, когда верующий должен был бы наконец услышать самое главное, ради чего он пришел на службу: слова благодарения, обнимающие всю вселенную и всю историю человечества (32,338). Поэтому если позволяет ход службы, то желательно переводить тайные молитвы священника, адаптированный перевод которых мы приводим в Приложении I.

Итак, в ответ на возглас священника “ Благодарим Господа”, хор от лица всего народа исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его как Отца светов, как источника и Подателя всех благ, Бога милости и щедрот, благодарить праведно.

Описание перевода «достойно и праведно». (греч.”αξιον καƒ δκαιον). Эти слова помимо исповедания поклонения Пресвятой Троице имеют также прямое отношение к качеству и форме благодарения произносимой священником в тайной молитве: “ Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя восхвалять, Тебя благодарить, Тебе поклоняться…”

Исходя из этого контекста, предлагаемая нами форма перевода этих слов будет следующая:

Вариант перевода «достойно»: соответствие + уважение, честь. В данном случае жест «соответствие» или соответствует, используется применительно к славе Его, т.е. воистину соответствует (достойно) поклоняться, воспевать, благословлять, благодарить.

 

Вариант перевода «праведно»: т.е.справедливо – показываются жесты «судить» и «верный».

Чтение первой части евхаристической молитвы завершается возгласом, составляющим заключительную часть последней фразы: “Победную

песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголющее”. Хор продолжает этот возглас священника торжественным пением: “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея Осанна в вышних. Благословен Грядый во имя Господне. Осанна в вышних”.

И ангельская песнь, и предшествующий ей возглас содержит прямую аллюзию на два библейских текста - пророчество Исаии (Ис.6, 1-3) и Откровение Иоанна Богослова (Откр. 4, 7-8). К ангельскому славословию в литургической «победной песни» добавлены слова из Евангелия от Иоанна, прозвучавшие из уст народа при входе Господнем в Иерусалим: “Осанна! Благословен грядущий во имя Господне” (Ин.12,13). Перевод этого возгласа мы и разберем подробнее.

«Осанна» — слово еврейское, греческая форма еврейского выражения “О, Господи, спаси же!” (Пс.117,25). По сказанию Иудейского Раввина Илии, это слово было возглашаемо у Евреев в праздник Сеней, кущей, т.е. палаток, или шатров, которые плелись из древесных ветвей, в воспоминание о странствовании Израильтян в пустыне. В этот праздник народ, по собрании плодов, восемь дней жил на полях в шалашах, носил на руках ветви и, с радостным приветствием друг друга, встречая, восклицал: Осанна! От чего и ветви назывались осанна (25,288). Когда Иисус входил в Иерусалим, собравшийся народ, который ожидал увидеть в Нем Спасителе-Мессию, также приветствовал Его возгласами: “Осанна Сыну Давидову! Осанна в выших!” (Мф. 21:9,15; Мк.11: 9,10; Ин. 12:13). Выражение «в вышних» (Мк.11:10) свидетельствует о том, что содержащийся в этом возгласе призыв обращен к Богу (Библейская энциклопедия Брокгауза). Таким образом, примерный перевод слова «Осанна» будет означать спасение. «Осанна в вышних» значит «спаси нас на небесах», или «даруй нам спасение в Царствии Небесном».

Но как мы уже говорили некоторые богослужебные слова, имеющие древнее происхождение и в виду своей уже нарицательной принадлежности, не нуждаются в русской адаптированной артикуляции. Напомним, что к таким словам-арамеизмам относятся аминь, аллилуиа, еффафа, мамона, пасха и др. Также и слово осанна, как показывает опыт, очень хорошо воспринимается глухими и не требует русского перевода.

 

Описание жеста «Осанна в вышних». Один из этимологически сложных жестов. В существующих словарях жестового языка не описан. В конструкции жест «осанна» состоит из трех компонентов: 1) начальный элемент жеста «спасение»; 2) жест «аллилуиа», который завершается 3) жестом «вознести».

 

Вариант перевода «Осанна»: раскрытые кисти рук опущены и обращены ладонями вверх, затем кисти поднимаются, движутся навстречу друг другу, пальцы соединяются, словно что-то нашли и в момент соприкосновения резко расходятся в стороны и ладонями вверх возносятся «к небу». При этом в завершающей стадии жеста кисти рук несколько раз выполняют покачивание, вперёд-назад изображая покачивание пальмовыми ветвями.

Слово «в вышних» переводится, как «небо». Артикуляция – осанна в вышних.

После пения победной песни совершается самое важное действие на Литургии верных, именно: освящение Даров - Евхаристия.

Воспоминая Тайную вечерю и установление на ней таинства святого Причащения, священник в это время произносит слова Самого Иисуса Христа: “Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов”, и потом — “Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов [42]. (Мф. 26:26-28; Марк. 14:22-24 и Лук. 22:19-20). Вспоминая эти слова Господа на Тайной Вечери, мы словом аминь исповедуем Его страшную смерть на Кресте и вольное самопожертвование в искупление грехов рода человеческого.

Перевод этого фрагмента обычно не представляет трудности, и мы считаем, что здесь уместно обратить внимание не на сам перевод слов, а на его этический момент. Дело в том, что высказывание здесь обращено от первого лица и для того, чтобы эти слова не были выдернуты из контекста и не принадлежали переводчику, желательно, чтобы перед этим возгласом были переведены хотя бы последние слова, которые читает в это время священник в евхаристической молитве, а именно: “Он (Христос)… взяв хлеб в Свои святые, и пречистые, и непорочные руки, возблагодарив и благословив, освятив, преломив, дал его святым Своим ученикам и апостолам, сказав…” И далее…” Также (взял) и чашу после вечери (ужина), говоря…”

Во время перевода слов «сие есть тело Мое» и «сия есть кровь Моя» считаем допустимым применение жеста «мое», но с последующим показом жестов «Христос» [43] и указанием вверх на небо, т.е. это тело Христа.

Далее продолжается молитва, которая в современной литургической практике поделена между священником и хором, причем священник читает часть ее (от слов «Поминающе убо») тайно, а другую часть («Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся») возгласно, хор же допевает остальное («Тебе поем»).

Особого внимания заслуживают слова «Твоя от Твоих Тебе приносяще» [44]. Понятно, что в такой формуле смысл этих слов будет непонятен глухим. Поэтому необходимо раскрыть их смысл и выразить в адаптированном для понимания виде. Чтобы понять, о чем идет речь, необходимо держась греческого оригинала обратиться к евхаристической молитве священника. Из этой молитвы мы видим, что мы приносим евхаристическую Жертву 1) сообразно (по, κατ£) заповеди Христовой и 2) сообразно (по, κατ£) всем перечисленным в молитве воспоминаниям (крест, гроб, тридневное воскресение…). 3) Мы приносим жертву за все (δι¦π£ντα), т.е. за все благодеяния Божии, явленные роду человеческому от создания мира. Таким образом, под Твоя (по русск. ед.ч. – Твое) разумеются Святые Дары, нами приносимые; при из Твоих подразумевается существительное даров, т.е. хлеба и вина; о всех – сообразно (по) всему этому; за вся – за всё (45,411). Относительно Твоя ср.1кн. Паралипоменон 29:14-16.

По словам Иринея Лионского, “мы приносим Ему то, что Его” (т.е. то, что принадлежит Ему), (32,343). Все что существует в мире, создано Богом. Человек ничего не может создать “из ничего”: он может только брать созданное Богом, привносить в это что-то свое и затем возвращать Богу в акте благодарения. Бог создал пшеницу и виноград, человек из этого изготовляет хлеб и вино; в Евхаристии он возвращает хлеб и вино Богу для того, чтобы Бог превратил их в Свои Тело и Кровь. Благодарение приносится за весь мир, который создан Богом и отдан в руки человека. Человек призван «возделывать» мир, быть соучастником Бога в творческом процессе и возвращать мир Богу в акте благодарения. В таком понимании становится понятным возглас «Твоя от Твоих» (32,343).

Точный перевод слов «о всех и за вся» затруднителен. В греческом языке здесь стоит: κατ¦ π£ντα καˆ δι¦ π£ντα. В обоих случаях π£ντα указывает на неопределенное количество неодушевленных предметов («всё») и, следовательно, относится не к людям, а к благодеяниям Божиим, перечисленным в молитве анафоры (предлог κατ£ в данном случае переводится как «по», «в соответствии с», а предлог δι£– как «за» или «благодаря») (32,343).

В трудах современных литургистов также встречается перевод как: «всегда и везде» (см. Михаил Арранц, «Литургия Востока и Запада», Москва, 1999). Встречается также перевод: «по всему и для всего».

Тем не менее, как пишет исследователь этой древней литургической формулы Асмус М.В. все эти рассуждения можно принять пока в качестве рабочей гипотезы, отнюдь не претендующей на окончательную истину, высказывая предположение, что эти слова означают не что иное, как жертвенную любовь, которая пронизывает всё Домостроительство Божие о нас, и есть то, в чем единственно мы можем сообразовать нашу бескровную благодарственную жертву со спасительными Делами Христовыми, и в ответ на что Господь таинственным образом дает нам возможность приобщаться спасительным плодам Своей Искупительной Жертвы, «даром Святаго Духа » в Своем Пречистом Теле (3,287-289).

Для перевода этого фрагмента молитвы, которую священник возглашает во всеуслышание, мы предлагаем следующий адаптированный вариант перевода:Тебе приносим Твои Дары от Твоих же (творений) и благодаря о всех (благодеяниях) и за всё”… и далее хор поет: “ Тебя воспеваем [45], Тебя благословляем [46], Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш”.

Вернемся к рассмотрению перевода молитвы, начиная с “ Твоя от Твоих”.

Адаптированный вариант этой молитвы не должен вызвать затруднений у переводчика за исключением, возможно, характеристик движения жеста, его направлений. Во время Евхаристии мы возносим Богу принесенные дары, которые в этот момент богослужения находятся на престоле. Поэтому обращаясь к Богу (образный указательный жест двумя руками к небу), мы говорим: “ Тебе”, далее “ приносим” (жест «возношение» см. с.55), снова обращаемся к Богу – “ Твои Дары”(«Дары» -указательный жест на престол), далее вновь плавное указательное движение рук вверх – “ от Твоих” (творений) и затем обычный перевод: “ благодаря о всех (благодеяниях) и за всё…” (что есть).

Церковно- славянское «Тебе поем», можно перевести, как «Тебе хвалу воздаём», «Тебя воспеваем» или «Тебя поём». Последняя версия из русской классической лексики, например «Пою моё Отечество…».

 

Описание перевода «Тебя воспеваем. Тебя благословляем».

Вариант перевода «воспеваем»: петь - слава + вознести. Артикуляция – Тебя воспеваем. «Благословляем» – показываются жесты «благо» и «слава». Артикуляция – благословляем.

 

Во время пенияэтой священной песнисовершается призывание Святого Духа на предложенные Дары и самое освящение их. Когда священникмолится в это самое время, силой и действием Святого Духа, хлеб пресуществляется в истинное Тело Христово, а вино — в истинную кровь Христову. Остается добавить, что перевод молитв и песнопений анафоры должен совершаться плавно, неторопливо с чувством высочайшего благоговения, потому что внутренний настрой и состояние переводчика не в малой степени передается и глухим верующим.

 

Гимн «Достойно есть»

 

По освящении Даров священник читает тайные молитвы, в которых раскрываются многочисленные и многоразличные благодатные действия Святых Даров. Таинство Тела и Крови Христовых – неисчерпаемый источник благодати для всех желающих приобщиться к нему. В этих же молитвах священник совершает благодарственное воспоминание святых, от века благоугодивших Богу: ветхозаветных и новозаветных подвижников, угодников Божиих. Они воспоминаются потому, что стяжали праведность пред Богом живой и деятельной верой во Христа Искупителя: первые – в грядущего, вторые – в пришедшего. Священник благодарит Господа за дарование нам столь многих ходатаев и особенно (изрядно) за Пресвятую Деву Марию, возглашая: “ Изрядно о Пресвятей...” Хор поет: “ Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу...” (1,140).

Мы видим, что Пресвятая Богородица поминается хотя и «изрядно», т.е. «преимущественно», «особенно», но все же в ряду усопших. Текст анафоры не предполагает четкого разделения усопших на святых, не нуждающихся в молитве Церкви. Согласно современной практике, святым служатся молебны, но они не поминаются на заупокойных богослужениях (панихидах), имеющих просительный и ходатайственный характер. Между тем в анафорах Древней Церкви имена святых во главе с Богородицей включены в диптихи и поминались вместе с прочими усопшими[47].

По объяснению Николая Кавасилы, поминая Богородицу и святых, иерей благодарит за них Бога, а не ходатайствует о них, тогда как по отношению к другим категориям усопших его молитва имеет ходатайственный характер. Данное замечание, однако, Кавасила относит только к литургии Златоуста, тогда как в литургии Василия Великого, по его мнению, четкого разделения на ходатайственные и благодарственные молитвы нет (47,210).

В то время как после возгласа «Изрядно о Пресвятей» священник продолжает читать ходатайственную молитву, хор на литургии Иоанна Златоуста обычно поет гимн «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу». В дни великих праздников вместо «Достойно» поется другое песнопение, называемое «задостойником» и представляющее собой ирмос 9-й песни канона, посвященного празднуемому событию (32,367).

Рассмотрим особенности перевода возгласа «Изрядно» и гимна «Достойно есть».

Ходатайственная молитва составляет одно целое со всем каноном Евхаристии и непосредственно вытекает из молитвы призывания. Но так как священник читает эту молитву про себя, то возглас, который произносится им в вслух: “Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии” получается, выдернут из контекста предшествующей молитвы. Поэтому перед произнесением этого возгласа необходимо сказать, что сейчас мы возносим благодарственную молитву Богу о всех в вере «почивших» праотцах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках… и далее “ (И) Особенно за Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию” [48]. Здесь приведен адаптированный перевод, который не должен представлять проблем для сурдоперевода. Слово «изрядно» предлагаем артикулировать, как «особенно».

Святая Церковь побуждает верующих особенно возблагодарить Господа о Пресвятой Матери Божией, потому что Она удостоилась от Бога особенного прославления, гораздо высшего, чем все другие святые и ее ходатайство перед Богом имеет большую силу, нежели молитвы прочих святых. Поэтому от лица всех молящихся хор воспевает хвалебную песнь в честь Божией Матери: “Достойно есть яко воистину, блажити Тя, Богородицу, присноблаженную и пренепорочную Матерь Бога нашего; честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем”.

Адаптированный перевод: Достойно есть яко воистину ублажать Тебя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувимов и славнейшую без сравнения Серафимов, девственно, без истл



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-16 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: