"До тех пор, – говорит он, – пока наука не возвратит снова религии уважения, основанного на свободном исследовании и, следовательно, подлинном убеждении, вы, благочестивые и неблагочестивые, со всеми вашими заповедями и запретами, со всеми вашими разговорами и действиями, не поможете беде, и не пользующаяся уважением религия не будет пользоваться также и любовью. Ибо любить настоящим образом, от души, мы можем только то, что пользуется искренним уважением и что мы признаем, несомненно, достойным такого уважения... Другими словами: если хотите, чтобы снова расцвела религиозная практика, то позаботьтесь о том, чтобы мы снова получили разумную теорию этой практики, и не очищайте поля битвы вашим противникам (атеистам)...""[203]
Сказано в начале прошлого века, но по-прежнему, увы – актуально!
Очевидно, что разрыв между наукой и верой, наукой и религией, между умом и сердцем, рассудком и мудростью рано или поздно посредством появления новых форм учений, новых общественных движений и, в конечном счете, возникновением новых социальных институтов должен был начать преодолеваться. То, что будущее за таким единением – не вызывает сомнений. Западная церковь попыталась упредить подобное "единение", прибегнув ко лжи и насилию над наукой. Ею был пригрет Орден иезуитов. Восточная церковь никогда не опускалась до подобного извращения изначально благой идеи единения ума с сердцем, науки с верой. Не известна в православной церкви и война между профессорами духовных академий и светскими университетами. Не сказать, что отношения эти были всегда безоблачными, но до политических интриг, травли и прямых убийств прогрессивных ученых, к которым прибегали иезуиты, насколько известно, православная церковь никогда не доходила.
|
|
Но появление учений, движений и социальных институтов, стремящихся преодолеть разделение науки и религии, ума и сердца, естественным образом должно было вызвать гнев и ревность как со стороны традиционных (впрочем, и нетрадиционных) религий, а точнее священноначалия, так и со стороны науконачалия. Неудивительно и трогательное единодушие апологетов казалось бы совершенно противоположных лагерей по таким вопросам, как "мракобесие" парапсихологов и прочих, о котором мы уже говорили в начале книги. Закономерным итогом подобного "единодушия", а вернее сказать – умозрения, должно было бы стать образование совместного органа, или псевдокомиссии из представителей фундаменталистов церкви (церквей) и академической науки для классификации духовных и научных видов деятельности по причастности или непричастности к "мракобесию", а заодно, к присуждению всем, исследующим вопросы духооткровений статуса "религиозные" (но без соответствующих налоговых и прочих льгот). Дальше же будет совсем просто. Раз религия, но не традиционная, значит – секта. А раз секта – значит деструктивная и тоталитарная (и даже сатанинская). Тут как раз и понадобятся "реабилитационные загородные центры" под присмотром Минздрава и РПЦ, к созданию которых призывает господин Дворкин.
Но пока таких органов и комиссий не создано. Поэтому, возвращаясь к тезису Кураева и Дворкина о таких движениях, как рериховцы и др., что "это деструктивная тоталитарная религиозная секта сатанинского характера" для определения, что же такое "религия", мы будем пользоваться не предвзятым взглядом отдельного чада отдельной церкви, а сложившимися в социологии общественно-историческими критериями, а также (что не менее важно для практической жизни) законодательно установленными признаками.
|
|
Новое, против которого всеми силами борются фундаменталисты, кичащиеся своей "ортодоксальностью" и приверженностью к традиции, – есть как правило хорошо забытое старое. Наиболее ярким примером противодействия проникновения мистического в молитвенно-аскетический опыт древней церкви может послужить история исихазма. Став более известным и популярным, исихазм вызвал обычные при таком развитии событий непонимание, предубеждения, несправедливую критику, вплоть до прямого осуждения. "Особенную критику вызвал исихастический метод концентрации на пупке, ставший мишенью для нападок и насмешек, и метод дыхательный. Противники метода выступали впоследствии, в ходе борьбы и полемики, против древнего, классического метода умного делания вообще. Высказывалось мнение, что вводить ум внутрь тела (ср. с центростремительностью, – авт.) недостойно, а лучше и полезнее простирать его вовне... Епископ Салоникский Григорий Палама выдержал лично всю тяжесть борьбы и полемики с противниками метода умного делания и разоблачил психологию их, как неудачников на аскетическом пути... Тело есть храм Божий и обитель Христа и Духа Св., по ап. Павлу, (говорит) Григорий II, и нет ничего предосудительного в том, что аскет переводит ум в тело, в сердце... О значении пунктов тела для концентрации внимания и направления ума он говорит: "Нужно обратить ум к себе, к своей груди или пупку[204], как области греха, чтобы он (ум мыслью) совершал круговые движения, а не прямолинейные"[205]. Григорий П. имеет в виду учение Дионисия Ареопагита о различных движениях ума, из коих круговые движения считались наиболее (благодейственными). Став во главе мистико-аскетического движения умного делания, Григорий П. одержал на специально созванном церковном соборе полную победу над противниками метода..."[206] Примечателен финал этого противостояния: "Варлаам (главный противник исихазма) перешел в католичество и получил сан епископа".[207]
|
|
Данный пример мы привели не с целью популяризации монашеского делания, которое необходимо во избежании осложнений выполнять лишь под руководством духовного наставника, а для показа неизмеримой пропасти лежащей между православной традицией и восточными учениями, с одной стороны, и их гонителями, в лице борцов против "мракобесия" и мистических откровений, с другой стороны. Славу последних, как мы могли уже давно убедиться, по праву могут разделить и диакон Кураев вместе с господином Дворкиным. Вот только в отличии от времен Паламы, победа церковно-публицистических прений в православной церкви пока остается за бывшими "научными атеистами" и сегодняшними гражданами Америки.
Интеллигенция
Вернемся к практической деятельности диакона. Если до газовой атаки в токийском метро (Аум Сенрикё) провокационные заявления Кураева о "секте" рериховцев мало что значили, то после этой трагедии, когда в средствах массовой информации развернулась подлинная истерия по отношению к тоталитарным сектам, такое клеймо стало означать как минимум т.н. "прокаженные", а по-максимуму "враги народа". Московская Патриархия стала все теснее сотрудничать с государственным аппаратом и административными органами, чем Кураев не преминул воспользоваться, благо старые связи от работы референтом Патриарха, остались. Не довольствуясь широкомасштабными нападками на рериховцев и на учение "Живая Этика" через газеты, принадлежащие известным политическим группировкам, книги, журналы, эфир (недаром учился на профессионального контрпропагандиста), Кураев стал, бравируя именем Русской православной церкви, лично появляться в местах, где проводились мероприятия какой-либо рериховской организации и их срывать. Можно себе представить, что происходит, когда в каком-либо областном центре рериховцы проводят, например, учительскую конференцию, а предваряя ее открытие, к администрации города заявляется личной персоной действительно убедительный и пламенный агитатор – московский диакон Кураев, – в черной рясе, с крестом на шее и целой гроздью научных званий и должностей (служивший к тому же три года у самого Патриарха), и говорит ошарашенным чиновникам, что они идут против Церкви[208], так как пропагандируют сатанизм, а значит, идут против России, а уж тем более против наших детей (оказывают ли ему содействие в подобной деятельности депутаты Госдумы, мы можем только догадываться). Какой реакции провинциальных властей можно ожидать на подобный прессинг?
Но прессинг диакона интересен своей избирательностью. Целью является современная интеллигенция, которая во многом и определяет культурное здоровье нации. Кураев как-то процитировал Лосева, чтобы вполне выразить свое отношение к современной интеллигенции: "Этот эффективный субъективизм и психологизм, соединенный с формалистической строгостью дисциплины всегда были завлекательной приманкой для бестолковой, убогой по уму и по сердцу, воистину "беспризорной" русской интеллигенции. В те немногие минуты своего существования, когда она выдавливала из себя "религиозные чувства", она большею частью относилась к религии и христианству как к интересной сенсации"[209]. Правда, слова философа относились в первую очередь к интеллигенции времен революции, а Кураев, не глядя на реалии времени, легко перенес это на людей, воспитанных в советское время. Хотелось бы верить в радение Кураева, бывшего "научного атеиста", о вере Христовой. Но чем ближе знакомишься с его творчеством, тем становится заметнее, помимо удачно выбранного оселка для эксплуатации внимания публики, патологическая ненависть к новому духовному явлению, стремление ошельмовать то, чего сам боишься – движения вперед, эволюции. Есть здесь и утилитарный корпоративный интерес. Столь неравнодушное отношение к интеллигенции сегодня становится понятным, если познакомиться с мыслями Александра Щипкова, православного журналиста, давно изучающего положение религий в стране. На примере одного из регионов страны он так охарактеризовал роль интеллигенции в вопросах религии сегодня: данное "положение (в Поволжье)... типично для всей России. Эта ситуация характеризуется разрывом громадного большинства населения с традиционными формами религиозной жизни, слабым знакомством с существом религиозной веры, аморфным, эклектичным религиозным мировоззрением. Возвращение к религии происходит не в результате религиозной проповеди, но вследствие саморазвития светской культуры и идеологии. Средства массовой информации и деятели культуры играют в религиозном возрождении едва ли не более важную роль, чем представители духовенства. Эта общая для России ситуация проявила себя в Поволжье наиболее ярко – здесь председатели союзов художников, писателей или театральные режиссеры становятся апостолами новых религий"[210].
Поэтому борьба апологетов-ортодоксов за образование и за интеллигенцию становится вполне понятной. Так, особую ревность Кураева и К0 вызывает популярность учения "Живой Этики" у преподавателей. Интересно, чем объясняют оголтелые критики "Живой Этики" распространенность учения среди далеко не глупой, достаточно чуткой интеллигенции? На Востоке понятие Учитель – свято. Наши учителя – это люди, на которых перестройка отразилась наиболее заметными материальными лишениями. Может быть, поэтому они устремляются в духовную сферу, ища здесь поддержки, находя ответы на наболевшие вопросы, обретая смысл и цель существования. В этом-то и загвоздка, что, согласно цитате Кураева, " бестолковые, убогие по уму и по сердцу,
воистину "беспризорные " " учителя в столь трудное для них время тянутся к свету "Живой Этики", а не к проповедям "новых русских" диаконов.
Об этой борьбе за интеллигенцию и за учителей свидетельствует вышедшая в свет очередная низкосортная антисектантская брошюрка "Современные секты и неоязычество в России". Сама брошюра имеет, к примеру, заголовки, типа: "Христос и Кришна, свет и тьма" и выпущена, как написано на обложке "по заказу магазина Православное слово". В конце подборки антисектантских статей, завершающим рефреном мы встречаем статью диакона Андрея Кураева. В разделе брошюры, названном "Живая Этика, или Агни-Йога" (очевидно, данное учение является "современной сектой и неоязычеством"), читаем далекие от свежести традиционные штампы кураевской контрпропаганды:
"В настоящее время в России среди учителей и преподавателей вузов чрезвычайно распространилось увлечение Рерихами... Ореол "культурности" и "всеохватности", претензия на духовную высоту, а также глубину постижения древних религиозных традиций делает учение "Живой этики" чрезвычайно привлекательным для "духовно" настроенной интеллигенции"[211]
Именно так – "духовно" настроенная в кавычках.
Да, действительно, в центральных городах России, Украины и других странах регулярно проводятся педагогические конференции по преподаванию нравственных основ и духовного видения мира, основой которых является "Живая Этика". Ежегодно, как правило, в Москве, проводятся всероссийские конференции педагогов по "Живой Этике", куда съезжаются также множество гостей из бывших союзных республик. Выходят учебники и методические пособия по преподаванию "Живой Этики" и духовного видения мира для детей школьного и дошкольного возраста. Принципиально, эти основы ничем не противоречат церковному вероучению о христианских заповедях добра и блага. Но, в отличие от догматического богословия, в лучшем случае игнорирующего, а в худшем, презирающего природу и космос, здесь детям рассказывают, что мир прекрасен, что его невозможно не любить, и в отличие от мертвенной веры в атеизм, открывают детям глаза на то, что у человека есть душа, а весь мир, – и "внутренний" и космический, – одухотворены.
В другой статье этой же антисектантской брошюры, в упрек Блаватской и Рерихам пишется:
"Проповедь равенства (религий) есть продолжение проповеди "свободы, равенства, братства", уже усвоенной человечеством. Эта проповедь, в сущности, есть грубая проповедь новой откровенно антихристианской религии (т.е. религии, построенной на принципе относительности всякой религии) ".
Вот мы, наконец, и дошли до главного обвинения Рерихам – в вину им вменяется проповедь "свободы, равенства и братства". Между строк здесь протаскивается вполне известная теория о масонских истоках данного лозунга, благодаря которому удалось навязать миру так называемый "либерализм", за счет так называемой "свободы" развязать через печать травлю всех светлых сил; благодаря лозунгу "равенства" были протащены уравниловка, а "изгои" общества (евреи) получили легальное право за деньги скупать правительства и выпускать нужные им законы. Мы не будем обсуждать здесь подобную "теорию", но при чем здесь Блаватская и Рерихи? Неужели они лично виноваты в том, что произошло с миром и с Россией в первой четверти XX века? Кроме того, Блаватская вообще мало писала о подобных дефинициях. Мы не собираемся в нашей книге осуществлять подробный разбор творчества Рерихов и Учения "Живой Этики", но сразу можно заметить, что здесь если и говорится о свободе, то, как правило, в смысле "осознанной необходимости" и безусловной соподчиненности с какой-либо более высокой нравственной точкой отсчета (Иерархией). Равенство же здесь вообще никогда не трактовалось как игнорирование индивидуальных особенностей каждого человека. Мало того, для одаренных детей предлагалось создавать специализированнные, отдельные школы, а абсурдность решения важных государственных дел путем всенародного голосования высмеивалась как утопия и профанирование идеи справедливости и правильного устройства общества. Но вот то, что касается братства, то этому посвящена целая книга "Живой Этики". Именно данная идея, созвучная русской общинности и православной соборности, высоко почитается рериховцами. Вот уж действительно, позиция Рерихов по поводу Братства явно не укладывается в теорию элит, проповедуемую антимасонами в качестве доктрин "особости" нордических и прочих рас, противостоящих людям второго сорта. К чему же ближе Православие, к братству, или же к обособленности?
Школа, Дворкин и Россия
Принципы свободы, равенства и братства как абсолютные нравственные императивы, были провозглашены в эпоху Просвещения и Возрождения. На фоне мракобесия и преступлений Средневековья они, даже в своей абстрактной непригодности в реальных исторических условиях, позволили стать нравственной основой для установления Наполеоном в Европе законности и порядка. Если детей не учить на подобных и сходных нравственных императивах, то что же избрать другое? Каковы источники добра и света, которые так нужны нашим детям, чтобы они могли подняться во весь рост достоинства и великодушия человеческого не на своем узком огородике, а в многонациональном и многорелигиозном окружающем мире? Подняться над суетой и искушениями мира сего не в веригах и власяницах самобичеваний, а все-таки на крыльях, сверкающих чистотой и искренностью общечеловеческих заповедей, включая, в конце концов, и заповедь "свободы, равенства и братства"? За подписью директора школы-лицея #9 г. Новосибирска Филимонова Г.Ф. вышел приказ #7 от 20 февраля 1998 г., запрещающий проведение утвержденного ранее спецкурса "Основы миропонимания". В приказе говорится, что
"18.02.98 г. администрацией школы получен официальный отзыв директора центра культурологического и религиоведческого образования Н.Н.Поповой, в котором отмечается противоречие цели спецкурса, используемых педагогических технологий закону "Об образовании" – ст. 2, п.1, п.4; ст.14. п.2. Особо настораживала автора отзыва опасность создания информационного пространства, не способствующего интеграции и реализации мировоззренческого потенциала образовательных областей учебного плана школы. Введение таких понятий, как "Единство Всего Сущего", "Вечное (Непреходящее)", "Всеначальная Энергия" и др. не отвечают философскому базовому понятийному аппарату и скорее всего являются проявлением пантеизма, отражением неоязыческих систем, построенных на оккультном учении Блаватской и Рерихов".
В самом Отзыве Н.Н.Поповой добавляется, что перечисленные "Единство", "Вечное" и т.д. "не отвечает базовому философскому понятийному аппарату, и, следовательно, может быть понятно только группе, осваивающей данный курс и их учителю, что противоречит цели спецкурса. По типологии Дворкина А.Л., – обосновывает свой отрицательный отзыв Попова, – доктора философских наук, кандидата богословия[212], данный понятийный аппарат принадлежит современным "неоязыческим системам, построенным на оккультном учении Блаватской и Рерихов... Особо опасными для нарушения соматического и духовно-нравственного здоровья учащихся, особенно в младших классах, являются используемые педагогические технологии, осуществляющие контроль над сознанием, приемы медитации, что может вызвать эмоциональную нестабильность как группы, так и отдельной личности и противоречит закону "Об образовании" – ст.2, п.1, п.4." В повторном письме директору школы, Попова поясняет эти педагогические технологии: "Учитывая нестабильность, некритичность мышления подростка, тем более в современных социально-экономических условиях, автор апробирует модель братства-семьи, общающегося на своем, только ему понятном языке, в котором себе отводит роль гуру-учителя"; "Определение феноменов, мысли как энергии и др."; "Определение Любви как Служения кому или чему?".
Познакомим и мы нашего читателя с типологией Дворкина, которой сегодня надлежит пользоваться всем епархиям РПЦ: "... любая секта (а для Дворкина даже "Гербалайф" и последователи Порфирия Иванова с их натуропатией являются такими сектами, – авт.), вне зависимости от того, практикует она открытый сатанизм или нет, по существу является сатанинской..."[213] Пользуясь подобной "научной" классификацией "доктора философских наук", культуролог Н.П.Попова должна была бы сразу назвать рериховское учение с его следованием лозунгу французских просветителей о "свободе, равенстве и братстве" – сатанизмом. Тогда бы всё сразу встало на свои места. С одной стороны "сатанисты", проповедующие любовь, братство и свободу, а с другой – ревнители средневековой инквизиции, во главе с бывшим работником радио "Свобода". Любопытное получается противостояние!
Но наиболее интересно письмо в поддержку отзыва Н.Н.Поповой от профессора В.Я.Синенко (по совместительству научный руководитель в данной школе):
"Вопросы миропонимания очень сложны, и заниматься ими (тем более с учащимися!) должны профессионалы – современные философы, ученые-естественники, культурологи и т.д... Я показывал эту программу епископу Новосибирскому и Бердскому Сергию и магистру богословия, протоиерею Борису Пивоварову. Их весьма насторожили такие понятия как "Единство Всего Сущего", "Всеначальная энергия", "Закон Свободной воли" и т.д. По словам Бориса Пивоварова, это скорее всего проявление пантеизма, отражение неоязыческих систем... Важно и то, что это воспринимается детьми восторженно (и это правда, что можно подтвердить кипой родительских отзывов, а также отзывов уже закончивших школу учеников, – авт.), так как не требует волевых затрат на принятие знания (чтобы мы не говорили, а овладевать научными знаниями, развиваться на их основе очень тяжело... это громадный труд...)".
Обращения ученых за рецензией Церкви, при всем уважении к ней, в вопросе о мироустройстве и его преподавании школьникам, весьма занятно. С таким же успехом можно консультироваться у богословов в вопросах медицины, научной библеистики, астрономии, психологии, учении о происхождении видов и прочем. Общеизвестно, что Церковь приложила огромные усилия, чтобы не дать развиться названным наукам. Неужели что-то кардинально изменилось в ее отношении к бренному миру Земли и Вселенной?
Среди негативных отзывов наиболее интересной оказалась "Рецензия на программу спецкурса...", подписанная докторами философских наук Сабировым В.Ш. и Соиной О.С. От чего же оберегают "ревнители благочестия" неустоявшееся детское сознание, в то время, когда на экранах телевизоров царит культ насилия и неприкрытый секс, когда малыши просят своих мам: купи мне, пожалуйста, монстра, и пострашнее? С чем не согласны уважаемые представители философии – царицы знаний? Чем не подходит программа для малышей и старших школьников? Оказывается, автор спецкурса детям слишком просто постулирует сложнейшие категории. Философы поясняют:
"Эти и другие понятия (Всеначальная энергия и т.д., – авт.) просто постулируются, автор не утруждает себя обосновать эти понятия с философской и с научной позиции. В таком случае данная программа построена на мифологии и определенной идеологии, но не на основе многомерного научного знания".
Чтo же детям не понятно? Рецензенты поясняют:
"Претендуя на системность предлагаемого им миропонимания, автор упускает непостижимым образом весьма существенные компоненты любого мировоззрения: общество с его сложной структурой, культуру во всем ее многообразии и т.д. Провозглашая гуманные идеи (утверждение мира в себе, семье, в стране, на всей планете, сердечность и т.д.), автор не дает ни теоретических представлений, ни практических рекомендаций относительно реальных путей разрешения современных проблем, противоречий, зла в различных сферах общественной жизни. Более того, усвоение некоторых идей, которые провозглашает автор, способны сделать каждого человека просто безоружным перед проблемами современной жизни и, в таком случае, по существу программа утрачивает свои заявленные гуманные принципы... Спрашивается, о каких законах мироздания (с.3) говорит автор? По программе судить об этом невозможно. Можно только догадаться, что это законы кармы. В результате всего этого программа приобретает не только лукавый характер, но и отличается чрезвычайно абстрактным характером (странно, что дети на "абстракцию", которая обычно ими не переносится, так восторженно откликаются, – авт.). Эта абстрактность, в частности проявляется в том, что она совершенно не привязана к нашей культуре, к отечественным ценностям, к особенностям нашего менталитета и психологии. Она создана для всех времен и народов, и этот факт существенно подрывает ее научную достоверность и педагогическую целесообразность".
Что можно на это ответить? Зная всё то, что скрывается за айсбергом противодействия Учению, о чем мы еще будем подробно говорить во второй книге, можно только воскликнуть словами Яна Гуса: "O! sancta simplicitas!" (О! святая простота!) Великий подвижник произнес их, когда увидел старуху, подбрасывающую дрова в костер, на котором его сжигали.
Путь Рерихов никогда не являлся беспочвенным мечтательством и абстрактным космизмом. Основанием, от которого Рерихи шли к общечеловеческим ценностям и единству мироздания, была Россия. О сущности этого пути, в преддверии второй мировой войны и роли в ней русского народа, замечательно написала шанхайская газета "Слово" в 1937 г., выделив пророческие слова Н.К.Рериха:
"...если Достоевский предвидел, что России надлежит сказать миру новое слово, то сейчас, когда судьбы многих народов, и в первую очередь народов Европы, положены на весы, это новое слово пришел сказать миру современный гималайский мудрец в лице русского художника и мыслителя Н.К.Рериха языком своих гениальных творений кисти, пера и исследований вековой мудрости таинственного и зовущего Востока. Это новое слово, сказанное Рерихом миру, не есть отвлеченная философия, но есть мудрый совет жизни, выношенный им из тайн русской природы, русского сознания и русской всеобъемлющей любви к человечеству, о которой он в своей статье "По лицу земли" пишет, указывая на характерное свойство русского человека постоянного чаяния... "Есть, – пишет Н.К.Рерих, – какая-то благородная, самоутвержденная щедрость в этом всемирном деянии. Вовсе не хотим сказать, что, мол, какие мы русские; совсем другое хочется отметить как факт непреложный, исторический. В будущих летописях будет отмечено это русское всемирное даяние. Происходит оно, поистине, в планетарных пределах. И тут не может быть случайных, мелких делений. Вырастает соображение творческого блага, в котором каждый может и должен приобщиться в качестве неустанного трудника..."; "Мы не хотели знать возможностей своей земли и народа... Припадая к земле, мы слышим. Земля говорит: все пройдет, потом хорошо будет. Пройдут испытания, всенародная, всетрудовая, крепкая делом Русь стряхнет пыль и труху. Сумеет напиться живой воды, наберется сил. Найдет клады подземные. Точно неотпитая чаша стоит Русь. Неотпитая чаша – полный целебный родник. Среди обычного луга – притаилась сказка..." Об этой сказке Рерих твердит миру" – пишет шанхайская газета[214].
Если же говорить о " безоружности перед проблемами современной жизни ", о " рекомендациях относительно зла ", об отсутствии которых сетовали уважаемые доктора-философы, то достаточно было бы перед составлением отрицательного отзыва ознакомиться с той самой книгой Клизовского "Основы миропонимания новой эпохи", в следовании которой обвиняли автора спецкурса, – все бы беспочвенные обвинения немедленно бы рассеялись, была бы добрая воля. По оглавлению книги находим раздел "О противлении злу" и читаем:
"Об этом знали все Великие Учителя человечества и в той или иной форме сообщали людям о необходимости борьбы с Тьмою, но никто из Них никогда не учил, что на зло человек должен отвечать злом. Если стать на подобную точку зрения и начать проводить ее в жизнь, то зло затопило бы мир... Мир существует добром и держится правдой, но не злом, и зло может быть побеждаемо исключительно добром, но не злом. Человек, который за зло платит злом, содействует Хаосу и сотрудничает с Тьмою... Затруднение, которое встречает западный мир в необходимости сочетать кажущиеся противоречивые требования – борьбы с Тьмою, которая распространяет зло, и воздействия за зло добром, приводит к появлению ложных учений о непротивлении злу и есть, в сущности, незнание закона кармы... Мы должны именно, как сказал Христос, "прощать врагам нашим", ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы, и кто из нас может знать, что полученный нами удар не есть заслуженный обратный удар кармы? Возвращая же этот удар с местью в сердце обратно, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении... Христос учит не противиться злому злом, ибо если человек на удар отвечает ударом, то он берет на себя выполнение того, что должен выполнить кармический закон, он осложняет свою карму и, платя злом за зло, сотрудничает с Тьмою. Христос не учит бежать от ударившего или остаться в том же положении, но обратить к ударившему другую щеку, то есть противопоставить его злобе незлобливость, его насилию – терпение и кротость, его ненависти – любовь. Таким образом, не непротивлению злу учил Христос, но противлению ему высшими духовными качествами.
<...> Противление злу есть необходимое условие эволюции, ибо раз в мире существует добро и зло, то непротивление злу есть содействие злу, есть усиление зла и уменьшение и ослабление добра... Есть много способов противиться злу; и конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее... Но мы знаем, что Христос оказывал противление злу не только проявлением своей высшей духовной силы, но, когда было нужно, Он применял и силу физическую. Вспомним, что, выгоняя торгующих из храма, Он, как говорит Евангелие, "столы опрокинул, деньги рассыпал, торговцев выгнал" (см. Матф., 21:12) или, осуждая фарисеев за их лицемерие, не стеснялся в выражениях, называя их именами весьма непривлекательными. Ни один из Учителей человечества никогда не учил о непротивлении злу, ибо это не соответствует законам эволюции. Непротивление злу есть измышление темных сил, ибо выгодно лишь им. Великий мудрец Китая, законодатель Конфуций говорил: "За добро – добро, а за зло – по справедливости""[215]. Для полного понимания столь непростой темы[216] необходимо читать всю книгу Клизовского.
Но, может быть, противодействующих Учению Рерихов беспокоят другие слова Учения:
"...Конечно спасет ее (Родину) не партия, но именно Иван стотысячный. И этот Иван стотысячный потребует нового света, новой духовной пищи и догматов, оправданных разумом и логикой. Потому и ризы новых духовных наставников его должны стать действительно белоснежными, и они должны будут идти стопами истинных Подвижников Духа, но не отображать Великие Образы в кривом зеркале невежества и стяжательства" (18.06.35 г.)[217];
"Но Восток возрождается. Невозможно продвигаться и строить путем старой захватнической политики. Страх перед новым навеян недругами, боящимися расцвета нашей мощной страны. Но ярая справится со всеми врагами, ибо стремится к Общему Благу"; "Возрождение России есть возрождение всего мира. Гибель России есть гибель всего мира... Россия проходит великое испытание, и урок свой она выучит раньше многих других"[218] (17.12.35).
"Но вот что завещано всем. Любите Родину. Любите народ русский. Любите все народы на всех необъятностях нашей Родины. Пусть эта любовь научит полюбить и все человечество. Чтобы полюбить Родину, надо познать ее. Пусть познание других стран лишь приведет к Родине, ко всем ее несказуемым сокровищам". "Утверждены явления чудесного нового мира. Ярый Иван Стотысячный приближается. Он знает, что ему доверен сад. Сору еще много, но пепел шлаков есть колыбель клинка. Можно знать все несовершенства, но хула на Ивана будет камнем на пути".
Глава 7