Игумен Александр высказал свое мнение и оценку, которые могут отличаться и отличаются от нашего мнения. Но характеризуемые им учения не перевернуты, как у Кураева, с ног на голову, когда последний называет мировоззренческо-философское учение – "религией", а людей его разделяющих – "нелегальной религиозной сектой оккультно-антихристианского характера"[163].
Жизнь после смерти
Опровергать "полемические" труды Кураева, его "богословско-философские" антитезисы совершенно бессмысленно – с невежеством не спорят, ему сочувствуют. Кураев прочитал все основные труды Блаватской и Рерихов, но умудряется в конце двухтомника "Сатанизм для интеллигенции", подводя итоги своего "псевдонаучного" изыскания, привести следующее сравнение:
"Христиане исповедуют, что человек, созданный по воле Личного Бога, сам есть личность, и что личностное бытие человека не есть некий недостаток, который надо преодолеть. Агни Йога утверждает... что человек, встав на путь "самосовершенствования", в конце концов должен стереть свою личность, растворив ее в безликом "космическом электричестве""[164].
Если оставить на совести Кураева пристрастное и искаженное изложение доктрины Живой Этики по данному вопросу (о том, как Кураев способен излагать опровергаемые им доктрины мы видели на примере его "религиоведения"), то сама постановка вопроса говорит о непонимании диаконом элементарных основ теософии, преподаваемых первокурсникам[165]. Любой начинающий слушатель знает, что в большинстве оккультных доктрин Востока " личность ", или то, что западный человек понимает как очевидное и само собой разумеющееся, то, с чем так носится "классическая" психология, – есть не более чем иллюзия, та эфемерная, выдуманная на Западе конструкция "я", в которой за тысячу лет философской схоластики Запад не продвинулся ни на шаг. Но в противоположность " личности ", каждый человек обусловлен индивидуальностью, понимание наличия которой требует действительно философского склада ума. Отличие личности от индивидуальности, как временного от вечного, – знание для теософа или агни-йога, повторяем, э л е м е н т а р н о е. Обо всем этом вполне доступно написано в большинстве книг теософов, на которые так любит ссылаться Кураев. Для того, чтобы нечто сравнивать, необходимо иметь общую базу, на которой идет сравнение, хотя бы единые критерии и точку зрения на противопоставляемые суждения. Иное приведет к сравнению "красного" с "круглым". Согласно эзотерической доктрине, человек может быть условно представлен семью телами или принципами. Из них, наше физическое тело – первый и самый грубый, примитивный " принцип " или атрибут того явления, которое собирательно именуется термином "человек". В одной из чтимых теософами книг: "Письма Махатм" можно прочесть, что:
"Его [ человека ] индивидуальный Джив-Атма (жизненный принцип)[166] – то, что в физиологии называется животной душой (принцип #2) возвращается после смерти к своему источнику – Фохату[167]; его Линга-Шарира[168] (принцип #3) будет вовлечена в Акашу[169]; его Кама-Рупа[170] XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX(принцип #4) вновь смешается с мировой Шакти[171] – Силою Воли или мировой энергией; его "животная душа", заимствованная из дыхания Мирового Разума (или " Высший Манас "[172], принцип #5), возвратится к Дхиан-Коганам; его шестой принцип[173], втянутый или извергнутый из материнского лона Великого Пассивного Принципа, должен остаться в его собственной сфере как часть сырого материала, либо как индивидуализированная сущность, чтобы вновь родиться в высших мирах причин. Седьмой[174] [ принцип ] понесет его из Дэва-Чана и последует за новым Эго к месту его рождения..."[175]
Очевидно, что при "семичленном" строении человека, когда одни принципы после смерти физической оболочки последовательно разрушаются (в том числе и так называемая " личность "), другие же имеют бесконечное продолжение своей "индивидуальной" судьбы, – понятие " я " и понятие " личности " в восточной традиции заведомо не сравнимы с пониманием их в европейской культуре. В другом письме Махатм пишется:
"Вся индивидуальность сосредотачивается в трех средних или в третьем, четвертом и пятом принципах. В течение земной жизни все сосредоточено в четвертом – центре энергии, желания воли. М-р Хьюм отлично определил различие между личностью и индивидуальностью. Первая (личность, – авт.) еле переживает, последняя (индивидуальность, – авт.)... должна ассимилировать вечно жизненную мощь, пребывающую лишь в седьмом, и затем сочетать три принципа (4, 5 и 7-й) в один – шестой. Те, которые успевают в этом, становятся Буддами, Дхиан-Коганами и т.д."[176]
То "растворение в безликом электричестве", о котором говорит Кураев, следует из традиционно неверного понимания буддийской нирваны как растворении в " ничто ". Блаватская, однако, писала, что "мы не считаем приемлемым такое определение Нирваны, которое принижает значение как "Бога", так и человека".[177]
Наука и религия
На страницах главного антирериховского труда ("Сатанизм для интеллигенции") диакон прибег к демагогическим рассуждениям о религиозном характере идей, присущих рериховцам и отличности их от научных. Интересно, конечно узнать, что такое наука, от служителя культа, который пишет:
"...Трудно ли было Богу с людьми? – Да..."; " Читая Ветхий Завет, без преувеличения можно сказать: люди доводят Бога до слез"[178].
Даже Иоанн Златоуст понимал иносказание Писания, говоря, что "У Бога конечно нет ноздрей: Божество – безтелесно"[179]. Но когда диакон начинает рассуждать о науке, то даже забываешь, что перед нами служитель двухтысячелетнего культа. Кураев пишет: "Гностики и теософы слишком заниженно, слишком антропоморфно понимают Божественное"[180]; однако уже в другом месте он пишет: "Большинство ангелов, как полагает и библейский, и церковный опыт (курсив автора), устояло в чистоте и в Боге, но некоторая часть откололась[181]. Вот и поди, разберись, когда о Боге, а когда о "науке" говорит бывший научный атеист Андрей Кураев.
Когда профессор Кураев, преподающий в стенах МГУ, высмеивает "ненаучность" рериховцев и теософов, очевидно, он имеет свой взгляд на теорию познания. Данный взгляд, как оказалось, не менее занимателен, чем диаконовские ассоциации относительно любви. Стремясь посрамить теософию в трактовке библейского мифа о змее, Адаме, Еве и злополучном яблоке с древа познания, Кураев заявляет, что, оказывается, древо познания позволяло "приобрести реальный опыт жизни в Истине" (что, по мнению диакона, в церковной доктрине признается безусловным злом), а вот без этого вкушения плодов с древа, оказывается, "первой, теоретической осведомленности о добре и зле у него вполне хватало", потому что: "На библейском языке познать – значит, соединиться. Когда Библия говорит, что Адам познал жену свою – это означает, что он соединился с нею во едину плоть, а не то, что он прочитал книжку о женской физиологии"; "...люди к этому моменту – вопреки уверению змея – уже знали, что такое подлинное добро и подлинное зло. Недаром в церковной среде называют диавола первым большевиком – он как первый утопист предложил сжечь прошлое ради гипотетических будущих ценностей. Ева же должна была ответить искусителю: как ты говоришь, что я еще узнаю добро и зло..."[182], – дает ценный совет праматери человечества новорусский диакон.
И это – наука? И это – богословие? Увлекшись опровергательством, диакон, кандидат богословия и кандидат философских наук, запамятовал текст Ветхого Завета: слово "познать" в Ветхом Завете используется неоднократно и в большинстве случаев употребляется как раз в общепринятом смысле "знания"[183]. А вот и вывод Кураева, основанный на его лингвистическо-эротическом анализе слова "познать": "Та логика, что привела теософов к почитанию Сатаны (ложь диакона, – авт. [184]) как благодетеля и учителя мудрости, основана на ложных посылках, на суждении библейского значения слова "познание""[185].
Можно посочувствовать тем, у кого даже Священное Писание ассоциируется с "женской физиологией", и кто дает ЦУ ("ценные указания") героям космогонических откровений, но причем тут умозрения, кому относиться к "науке", а кому к "религии": ни "наукой", ни "религией" от таких рассуждений даже не веет. С Кураевым можно согласиться лишь в одном, что его восприятие критикуемых им трудов поистине поверхностно, или, как он говорит, "теоретической осведомленности" вполне достаточно, но нет в них того самого, подлинного знания. Подобного поверхностного "знания", видимо, он и желал бы всему ветхозаветному человечеству в лице Адама и его "познаваемой" время от времени безымянной жены.
На самом деле перенос проблемы гнозиса (познания) в плоскость половых отношений между Адамом и Евой (являющихся, повторим, лишь символами человечества) произошел у диакона в силу знакомства со старым теологическим спором о связи "яблока" и "в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое..." (Быт. 3:16). Макс Гендель по этому поводу заметил: "Комментаторы Библии всегда ломали головы над тем, какая связь могла существовать между съедением плода и деторождением, но если мы поймем, что съедение плода символизирует генеративный акт, посредством которого человек становится "как Бог" в том смысле, что он знает свою природу и может, таким образом, производить новые существа, разгадка очень проста". И далее: "Мы уже видели, что умственное знание с сопутствующим ему эгоизмом было куплено человеком ценой способности производить потомство из себя одного. Он (человек) купил свою свободную волю ценой боли и смерти. Но когда человек научится использовать свой интеллект на благо человечества, он приобретет духовную власть над жизнью и, вдобавок, будет руководствоваться внутренним знанием настолько же более высоким, сколь наше нынешнее умственное сознание выше сознания низших животных"[186]. Что касается "боли" и "в муках", то действительно Церковь буквально следовала данной заповеди Библии, категорически возражая против применения открытого русским ученым[187] эффекта хлороформа: женщинам назидалось "терпеть" без наркоза, невзирая на осложнения. Естественно, о "кесаревом сечении" при таком подходе не могло быть и речи. Не просты и сегодня отношения между апологетами догмата и современной медициной. При этом, вульгарным низведением глубоко оккультного смысла высказывания: "в болезни будешь рождать детей" (Быт. 3:16), до уровня каждой конкретной роженицы, – игнорируется тот факт, что как в глубокой древности, так и теперь, известны знания, позволяющие рожать в радости и без боли. Правда, последнее, согласно классификации Кураева и Дворкина, уж точно подпадает под сатанизм и надругательство над порядками, заведенными Иеговой.
Немаловажно отметить, что автором учения о первородном грехе являлся бл. Августин, особо чтимый католиками и являющийся одним из первых историков Церкви. Кем же был этот многоуважаемый Отец Церкви, привнесший, по сути, один из главных камней (если не краеугольный) в здание догматов Церкви? После нескольких десятилетий мирного процветания христианства под патронажем Константина, Церковь начала осуществлять преследование иноверующих, примерно так же, как еще недавно поступали с малоизвестными тогда христианами. Этот решительный поворот на новую дорогу, как повествуют историки, был совершен святым Августином. До 32 лет Августин сам был последователем манихейства[188], но после оставил это учение. Вкратце его жизнеописание достаточно характерно.
Св. Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте, в Африке. Он был, как пишет Трубецкой "сын развратного африканца-язычника и христианской святой", почитаем как "пророк и предтеча средневекового католичества" (Е.Н.Трубецкой[189]), привел впервые в систему всю совокупность верований христианства (Брокгауз), считается родоначальником схоластики (Философская энциклопедия) Трубецкой писал об Августине: "…он не вполне преодолел в себе манихейский дуализм, и единство, которое он противопоставляет последователям Манеса, есть единство насильственное, внешнее. Последнее обстоятельство имело неисчислимые последствия не только для самого Августина, но и для всей той западной формы христианства, которой он был родоначальником и основателем: Индивидуальной свободе он противопоставляет насилие благодати: Божественное единство: Но это – не свободное единство, в котором свободное Божество вступает в союз со свободной тварью, а единство абстрактное, в котором Бог лишь внешним образом господствует над миром, единство принудительное, насильственное"[190].
В период его манихейства, об Августине уважаемый церковью о.Вентура пишет: "...он оставался бедным, малым, темным, бесплодным и ничего не писал, не совершал ничего действительно великого и полезного". Каким он был в период манихейства на самом деле, мы оставим судить отцу Вентуре. Но то, что его вступление в христианство принесло вражду между богословием и наукой, это вне всякого сомнения. Будучи вынужденным признаться, что "возможно, в учениях язычников есть кое-что и божественное, и истинное", он, тем не менее, заявил, что их за суеверие, идолопоклонство и гордость следует "ненавидеть, и если они не исправятся, – наказывать божественным судом". Известный ученый, философ, автор многочисленных трудов по физиологии, химии, физике, а также по истории и философии Джон Уильям Дрейпер говорит: "Никто не сделал больше, чем этот Отец для того, чтобы создать антагонизм между наукой и религией; главным образом, это был он, кто отвел "Библию" в сторону от ее истинного назначения – быть руководством в чистоте жизни – и поставил ее в опасное положение быть судьею человеческих познаний, наглым тираном над человеческим умом. Раз пример был показан – недостатка в последователях уже не было; труды греческих философов были заклеймены как профанические; необыкновенно славные достижения Музея Александрии были упрятаны от взоров облаком невежества, мистицизма..." (History of the conflict between religion and science, 1874, С.62).
Дрейпер о философии и богословии Августина пишет: "Неужели ради этой нелепой системы, этого продукта невежества и наглости, надо было отказаться от трудов греческих философов" (с.37). Августин пришел к заключению, что не все способны воспринимать слово убеждения, и потому необходимо иногда прибегать к воздействию страхом и наказанием. Августин опирался на пример самого Бога: Он страданиями воспитывает людей; а также на примере родителей: они наказывают своих детей. Переведя из Евангелия слова Христа: "И убеди внити", как "compelle intrare" – понудь их войти (т.е. "понудь" вместо "убеди"), Августин опирался на авторитет Евангелия, проповедуя меры строгости и наказания, хотя это можно было сравнить с советом язычника Мецената – "и понуждай других..."
Возвращаясь к учению Августина о "первородном грехе", комментаторы отмечают грозные следствия (в чисто манихейском духе), последовавшие за данной догматической новацией. Евдокимов пишет: "Блаженный Августин, автор учения о первородном грехе, своим пессимистическим тезисом о massa damnata (массового проклятия) ставит резкий акцент на коренной испорченности человеческой природы. Логическим следствием такого видения является учение о предопределении с его трагическим звучанием"[191]. Подобные отправные посылки легко приводят в конечном итоге как к инквизиции, так и к высшей стадии человеконенавистничества – фашизму. Пример любви, о которой нам поведал Кураев, и с которой заботливый "садовник" обрезает подсохшие сучья (людей) в саду – придумал, конечно, не наш диакон. Евдокимов отмечает: "И если епископ Иппонский в страхе останавливается перед опасными последствиями (учения о предопределении, – авт.), заботясь о пастве, то позже, во времена Реформации, другие с отчаянной смелостью дойдут до логического и беспощадного предела этого учения: до двойного предопределения[192]. Оно означает, что Христос в Своем милосердии пролил Свою Кровь только ради избранных и что Бог в сам акт творения мира включил первоначальное разделение; что Он начал творение с места для осужденных – ада – и создал определенную категорию людей, чтобы его ими заселить; так Он проявляет Свою справедливость "[193].
Как мы видим, казалось бы, давно устаревший спор о сущности "вкушения яблока" и "первородного греха" способен нести вполне материальные, а вовсе не абстрактные последствия. Далеко не праздными оказываются размышления: познаваем ли мир, наделены ли мы свободой выбора, и как поступать с теми, кто нам (или какой-либо церкви или партии) кажется "грешником"? Евдокимов при данной постановке вопроса обращает внимание на существенное отличие духа Православия от Западных церквей. Несмотря на то, что бл. Августин также относится к Отцам Церкви, чтимым Восточной Церковью, православный богослов тактично высказывает критическое замечание: "Можно восхищаться мудрой осторожностью Православия, которое никогда не стремилось формулировать догмат относительно конечных судеб; эта тайна, к счастью, остается неизреченной... Понятие о вечном сосуществовании ада и рая увековечивает дуализм добра и зла (свойственный именно манихейству, – авт.)... На Востоке за основу антропологии весьма определенно полагается Божественный (а не бесовский, грешный, – авт.) элемент в природе человека – imago Dei, образ Божий. За исходную точку берется состояние человека до первородного греха"[194].
Мы видим, что таким религиозным деятелям, как Кураев и Дворкин (о последнем поговорим несколько позже), ближе манихейское противопоставление добра и зла, непосредственно и логично связанное с доктриной "первородного греха", борьбой против "вредоносности познания (гнозиса)" и стремлений "станем как боги". Но, как верно отмечал Евдокимов (см. выше), данное отношение вовсе не присуще Православию, а присуще скорее католичеству и протестантству.
"И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32). Если уж разговор коснулся темы научности и религии, непредвзятому читателю можно напомнить рассудительный взгляд Лосева, видевшего любую реальную науку неотделимой от мифотворчества, так же как и религию. Лосев писал:
"Не менее того мифологична и наука, не только "первобытная", но и всякая. Механика Ньютона построена на гипотезе однородного и бесконечного пространства... Ясно, что это не вывод науки, а мифология, которую наука взяла как вероучение и догмат... Вполне мифологична теория бесконечной делимости материи.
Материя, говорят, состоит из атомов. Но что такое атом?.. Наука, говорим мы, всегда мифологична. Это не значит, что наука и мифология – тождественны...
Но что такое та наука, которая воистину немифологична? Это – совершенно отвлеченная наука как система логических и числовых закономерностей.
Это – наука-в-себе, наука сама по себе, чистая наука. Как таковая она нигде не существует. Существующая реально наука всегда так или иначе мифологична. Чистая отвлеченная наука – немифологична... Геометрия Евклида сама по себе не мифологична. Но убеждение в том, что реально не существует ровно никаких других пространств, кроме пространства евклидовой геометрии, есть уже мифология, ибо положения этой геометрии ничего не говорят о реальном пространстве и о формах других возможных пространств... Наука сама по себе не мифологична. Но, повторяю, это – отвлеченная, никуда не применяемая наука. Как же только мы заговорили о реальной науке, т.е. о такой, которая характерна для той или другой конкретной исторической эпохи, то мы имеем дело уже с применением чистой, отвлеченной науки; и вот тут-то мы можем действовать и так, и иначе. И управляет нами здесь исключительно мифология. – Итак, всякая реальная наука мифологична, но наука сама по себе не имеет никакого отношения к мифологии"[195].
Попытка Кураева и Дворкина (см. далее) выдать борьбу против гнозиса (знания) за черту, безусловно, присущую Православию, отцам церкви – очередная мистификация наших горе-апологетов. Борьбу церкви против выродившихся гностических сект и их идей (идей, нередко "досочиненных" аналогичными ревнителями) современные иезуиты от православия стремятся выдать за борьбу с идеей "гнозиса" как таковой, превратив термин "гнозис" в некое ругательное слово, жупел, которым пугают доверчивую паству. Соответственно, и все, кто так или иначе положительно относятся к гнозису, в том числе теософы и рериховцы, – становятся вроде как идущими против Православия. Но ведь это только злобная подтасовка!
Истинно верующие святые и подвижники боролись не против знания как такового, а лишь против знания ради знания, против абсолютизации знания (чем, собственно, и грешит современная наука) или попыток противопоставить знание вере, с умалением последней. Так, Диадох говорит: "Разные энергии у софии (мудрости) и гнозиса, и иначе дается софия, иначе гнозис... Поэтому и просветление от мудрости отличается от просветления гнозисом. Исследование и учение дает лишь часть знания – логосы вещей, а благодатная софия дает все знание, соединяя с Богом"[196]. Характер христианского гнозиса выразил апостол Павел в двух словах: "Верою разумеваем" (Евр. 11:3). "Пребывание ума в сердце согревает и радует ум", говорит Григорий Синайский[197]. "Ум просветляется в сердце" (Каллист, Добр. 5:450). В аскетической литературе утвердилась высокая оценка знания. Нил Синайский говорит: "Гнозис есть сотрудник молитвы, пробуждающий умную силу к созерцанию вещей божественных"[198]. Иосиф Бриенский говорит: "Гнозис есть свет души, а мрак души незнание"[199].
Порочно знание не само по себе, а лишь в отрыве от нравственных, духовных начал, в отрыве от осознания высшей цели предназначения человека, его бытия в мире. Порочно знание, которое лишь "разлагает по полочкам" и не ведет в итоге к слиянию и общесердечному синтезу. Глубоко противно сути православия знание, вопреки или помимо сердца хoлодно оперирующее некими абсолютными данностями[200]. Только сердце и его главное проявление – любовь способны поднять ум до подлинной мудрости, разбудить в человеке, помимо ума головы, высший ум – ум сердца. Именно этот ум, сердечный ум не есть лишь собственность личности, человеческой единичности, а является искрой от Единой Божественной Мудрости. "Душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум" (Макарий, Добр., 1:271). Феолипт говорит: "Божественная любовь возбуждает ум к объявлению сокровенных вещей. Тогда ум, сгармонировавшись с любовью, оплодотворяется премудростью, и действием премудрости возвещает дивные вещи. Ибо Бог-Слово, в молитвенном воззвании сердечно именуемый, внемлет разумение, дарует ведение, созидает светотворную любовь и приводит ее к исступленному уму тем, что возбуждает ум к словесам премудрости. Сначала ум ищет и находит, потом соединяется с найденным. Искание совершает разумом, а соединение любовью" (Добр. 5:190). Как мы видим, нет в православии боязни знания и гнозиса (познания). Есть лишь указание на источник знания – Мудрость, и конечную цель всякого знания – Всевышнее Начало.
Что же говорит третируемое Кураевым и Дворкиным то за гнозис, то за суеверия (ненаучность) Учение Живая Этика?
"Люди легче признают научность низшей хатха-йоги, но высшие знаки они даже не пытаются ввести в круг научных наблюдений. Но что же стоят механические сиддхи[201] по сравнению с явлениями высшего сердца? Сиддхи тела не могут быть применяемы часто, между тем как сердечная деятельность протекает беспрерывно" (448). "Во всех расах и веках существовал культ сердца... Но наше время совершенно забыло и отклонило Учение о Сердце. Сердце нуждается в новом понимании. Нужно быть готовым, что чисто научный факт сердца вызовет особое обвинение в суеверии. Особенно постараются завзятые профессионалы, чтобы защитить свое убогое существование. Так нужно знать, что борьба за понимание сердца будет особенно ожесточенна. Так темные силы будут защищать мозг, противополагая его сердцу. Конечно, это принесет лишь извращение. Нога имеет важные функции, но незачем носить пищу в рот ногою" (Сердце, 454).
Но кроме одного лишь сердечного чувствования, необходима гармония сердца и ума. Одного лишь упования на сердце недостаточно, и православие никогда не умаляло роль ума. Исаак говорил: "Сердце есть обитель ума" (Сл. 43:190). Ап. Павел: "Он (Христос) в преизбытке даровал нам (благодать) во всякой премудрости и разумении" (Ефес. 1:8). Симеон Новый Богослов: "Ум хранит сердце и изгоняет из бездны сердца все помыслы врага[202], в нем посеянные" (Добр. 5). Марк Подвижник: "Ум, действуя в благодати, может увеличить и уменьшить действие ее" (Добр. 1:570). О недостаточности сегодня одной лишь бхакти-йоги (йоги любовного почитания Господа), обращает внимание Живая Этика:
"Правильно заметили, что бхакти-йога тоже имела действие сердечное, но разница в том, что бхакти-йога и шла путем чувства любви, не заботясь об остальном ощущении космических явлений и лучей, ведущих за пределы планеты. Наука с трудом может ведать пути бхакти-йоги" (Сердце, 449).
Можно ли сегодня при выходе за пределы земной атмосферы, при полетах к планетам Солнечной системы, при открытии всей красоты и грандиозности мироздания ограничивать назначение человечества одним лишь экстатическим славлением имени или образа Господа? Не будет ли это неким светлым, благоухающим, но все же – дезертирством? Преодоление противоположности ума и сердца и означает пребывание во всей полноте бытия и Творения, без однобокого превалирования одного из качеств над Целым. "Низведи ум в клеть сердца твоего", говорит Исаак Сирин. Именно через сердце, как орган одновременно и земного мира и мира Высшего происходит слияние знания, мудрости и Откровения. Именно в таком сплаве происходит истинное познание (гнозис) причин и следствий. В Живой Этике утверждается:
"Учение Сердца есть Учение причин явлений. У древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При этом Учитель спрашивал: "Слышишь ли?" И ученик отвечал: "Слышу". – "Это бьется сердце твое, но это лишь первый стук в Врата Великого Сердца. Если не будешь внимать биению сердца, то оглушит тебя биение Великого Сердца"" (460).
Как мы видим, нет в аскетической практике христиан и в богословии Церкви непреодолимого противостояния между гнозисом и верой, как сердечным устремлением. Но лишь только мы обращаемся к религии, страницы истории практически всех народов начинают демонстрировать напряженнейшее противостояние церкви как социального института остальным светским институтам, особенно таким как образование и наука. При этом данное противостояние неизменным образом несет на себе печать кровавых конфликтов и позорных свидетельств о гонениях на ученых и деятелей культуры. Почему же давно решенный среди духовников и праведников вопрос о необходимости единения ума и сердца, необходимости приведения начального гнозиса к конечной мудрости превращался в мирской жизни благодаря священоначалию (особенно в западной церкви) в глумление над наукой, давно отказавшейся, собственно, от вторжения на "каноническую территорию" церкви? Не в подобном ли источнике ревности церкви по "истине в последней инстанции" для всех вопросов жизни, включая научные, черпает поддержку диакон Кураев, выпуская с одобрения священноначалия такие опусы, как " Сатанизм для интеллигенции "?
Богословие признает, что вопрос религии – спасение, путь на Небо, т.е. вопрос " Кaк?", а не вопрос – Чтo есть Небо, или " Почему "? И наука на вопрос спасения не покушается, занимаясь своими " чтo " и " почему ". Почему же церковь на протяжении веков упорно препятствует науке заниматься тем, на что религия и не претендует? О таком упорстве Гегель писал: "...не следует понимать согласно разделяющему, дурному рассудку, у которого находится в плену современная религиозность и согласно которому последняя воображает, что религия и наука взаимно исключают друг друга, что после этого отделения они соединяются лишь внешней связью... Не могу удержаться от того, чтобы не привести в извлечении поучительное слово г-на Франца фон Баадера: