Введение.
Помни, мира не узнаешь,
Не зная края своего.
Когда мы видим наши полные энергии танцы, слышим родные напевы, мы испытываем гордость за наш народ, сумевший, несмотря на невзгоды и новые веяния, сохранить традиции, в которых воплощено то, чем испокон веков дорожили дагестанцы – это вдохновенный труд, радость созидания, глубокое чувство солидарности и единство дагестанских народов.
В 60-е гг. XXвека была развернута огромная работа, по селам Дагестана отправлялись фольклорные экспедиции для сбора и записи фольклора и традиций всех народов. Огромную работу провели и сами студенты филологического факультета. В результате в рукописном фонде Института языка, литературы и искусства им. Гамзата Цадасы собран большой матариал охватывающий все жанры и жанровые разновидности народно-поэтического творчества. Часть была издана, а большая часть остается неизданной. Опубликованные сборники не дают целостного представления о фольклорном наследии отдельно взятого народа. Поэтому эта сфера остается мало изученной. В 1984г. А.М.Аджиев разработал проект основных принципов подготовки многотомного(20т.) научного издания свода: «Памятники фольклора Дагестана». Основная трудность заключалась в этноязыковом многообразии, межэтнических традиционных взаимовлияний, своеобразию проявления общедагестанских специфических черт в жанрах сюжетах и т. д. поэтому фольклор народов Дагестана имеет много общего, чем отличительного.Другое дело традиции, которые отличаются не только у каждого народа, района но часто даже села. Так укаждого народа, района и села есть своитрадиции. Многие из них родились ещё в древности. И, как сказано в кумыкской пословице:
|
|
«Заманлар гетер, халкъкъалар» (Времена пройдут, народ останется).
Так шли тысячелетия традиции передавались от поколения к поколению, конечно, они менялись, обновлялись, многое уходило безвозвратно и давно забыто. Несмотря на это тема фольклора дагестанских народов оставалась неизменна, а именно тема: чести, совести,дружбы и труда, т. е. тема неизменных ценностей. Такие народные традиции восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу. Каждый народ, как могучее дерево, силен своими корнями. Чем глубже его корни, тем больше знает народ свою историю и считается с его уроками, тем устойчивее чувствует он себя в современном мире и тем лучше удается ему сохранить свое своеобразие. Чем тоньше нити связывающие народ с его историческим прошлым, тем легче теряет он свое лицо.Память и знание прошлого наполняют мир, делают его интересным, значительным, а так же одухотворенным. Если мы не видим за окружающим нас миром прошлого, он для нас пуст.В нашем стремительно меняющемся мире многое безвозвратно уходит из жизни народа и его памяти. Наш долг – успеть сохранить все ценное и достойное для будущих поколений из народной культуры, его материального и духовного наследия.До тех пор, пока мы не научимся уважать и любить свои традиции, языки и культуру, мы никогда не научимся уважать самих себя.
Актуальность. На всех этапах своего развития человек был тесно связан c обычаями и традициями своего народа. Человек – часть общества, он не может существовать вне общества и без общения, потому должен подчиняться ее законам. Забыть, значит потерять основы воспитания молодого поколения на народных традициях и культуре. А это, мы считаем очень важным. Моя исследовательская работа посвящена изучению устного народного творчества, как, прошлого так и настоящего, народа проживающего на территории Буйнакского района с.Эрпели. Прекрасные возможности в воспитании патриотизма, формировании любви к малой Родине, родителям, гражданских чувств, представляет знакомство с традициями, обычаями, бытом и фольклором Научнаяновизна:освещениеособенностейсовременногоиспользованиятрадиционного наследиямоего народа,нетольковпрактикеДК, клубов, ноивбыту, вобщенииивзаимоотношенияхподрастающегопоколения. Выявлениехарактерныхчертпословиципоговороквкумыкскомязыке. Предмет изучения: фольклор и традиции с Эрпели.
|
|
Проблема:Отсутствие систематизации, недостаточная изученность, не проводилась в этом направлении исследовательская работа в селе.
Противоречие: 1. Богатая культура народа, заинтересованность молодого поколения в трудах и интересах старшего поколения – отсутствие материальных возможностей инициаторов возрождения достижений прошлого в области прикладного искусства, сбора информации и издания в печать. 2. Любовь и надежда старшего поколения к младшему – а их оглядка неизвестно куда. «Анаюрекбалада, бала юрекгьавада», смысл - думы матери о ребенке, а ребенок витает в облаках.
Гипотеза: Если вести поисково-исследовательскуюработу, то это приведет к систематизации наших знаний, повышению культурного уровня, информированности, заинтересованности в дальнейшем поиске материала, любви к родному народу и своей малой Родине.Обрести уверенность в своих силах, ощущение родной земли, чувство причастности к народу, чувство ответственности за его будущее,а может и возрождению полузабытых традиций. Цели: 1.раскрыть красоту и пользу фольклора, народных традиций и обычаев, формирующих сплоченность народа, а так же развитие духовных и нравственных качествличности. 2. Углубление знаний истории культуры своего села.
|
|
3. Укрепление дружбы между: а) городом иселом; б)старшим и младшим поколением.
Задачи: 1. Сохранить для своего и будущих поколений, традиции, дошедшие до нас, а если это возможно внести свой вклад для продолжения традиций, которые сближают и формируют добрые взаимоотношения. 2. Рассмотреть предложения самих жителей села о методах возобновления почти забытых, и продолжения существующих традиций. Исследовать разновидность фольклорного жанра.
3.Выявитьсамобытностьобычаевиобрядовсела.
4. Найти взаимодействие народных традиций и фольклора.
Методы: 1.Поиск и сбор материала. 2.Исследованиематериала. 3. Анализ материала.
Ожидаемый результат:
1.Зарождение чувства гордости, патриотизма за культуру своего народа.
2. Уважение к культуре всего народа проживающего на всей территории Дагестана и России.
3. Продолжение традиций толерантности в отношении к человеку другой национальности.
Фольклорсел.Эрпели.
Фольклор кумыкского народа представленбогатым разнообразием жанров: пословицы, поговорки, песни, йырлар. Как и у всех дагестанских народов песни эпические, исторические, песни-раздумья, о любви, игровые, трудовые, бытовые, колыбельные и детские. Для сбора фольклора, я посетила в селе несколько семей, которые не только увлекаются устным народным творчеством, но и сами являются авторами шуточных песен и йырлар.
Часто в одной из ролей выступал или «накъырачы» (барабанщик) или «аргъанчы»(гармонист). Между куплетами исполнялась мелодия, при которой могли танцевать, а при исполнении куплетов танцы не уместны. Во время мелодии танцует пара, но, как только начинается распев «эришип» йыр пара останавливается, слушает и дожидается окончания куплета, потом мелодия и т. д. При этом тема, зависит от того кто танцует, с кем танцует, чем эти люди в жизни занимаются. Поэтому, такие песниобычно импровизация и зависят от ситуации. Но есть, как – бы ипостоянные, нейтральные. Без таких шуточных песен раньше не обходилась ни одна свадьба. В любом исполнении, и никогда не допускалось оскорбление личности и не задевалось его чувство человеческого достоинства. Есть ещё один вид фольклора – «Йыр» – эпическая песня, Этот жанр – искусный народный сказ, декламация. Обычно импровизация к-л. исторического события сопровождающаяся мелодией. Существует теснейшая зависимость не только от текста и от каждой строки, но и непосредственно от речевой интонации. Это и дает полную свободу импровизации мотива, самостоятельная значимость, которого вне слова связанного с ним отсутствует. Отсюда и трудность записи тончайшего мелодического рисунка йыра, который в каждом исполнении может повторяться в вариантах. Йыры оказались вне исследования. А между тем именно йыр представляет собой важную часть музыкального фольклора, именно они передают представления о добре доблести и героизме. Йыр отражает борьбу с неправдой и насилием. Ярким примером в этом жанре является народный кумыкский поэтЙырчыКъазакъ.Йыр используется и при похоронах. А так же в мужском хоре при исполнении, которого веет суровой красотой и завораживает. Такие песни свидетельствуют о связи с древней музыкальной культурой. Одна из старинных песен: «Вайгиччикъыз»:
Гой маленькая девочка я хвалю тебя! /Вайгиччикъыз сени махтавмахтасам/
Пусть умру я, если останусь без тебя / Меноьлейимсенсизердетокътасам/
Твои косы похожи на полозья санок,/Чаналаныялкъыныдайчачларынг,/
Брови твои, как ягоды терна,/Гоганланыкъарасыдайгёзлеринг/
Слова твои сладки, как сахар /Шекердендетатли сени сёзлеринг/
Щеки твои подобны горским яблокам, / Тавалмадай сени экиэнгинг/
Нет сравнений для тебя в Дагестане./Дагъыстандагьечтабулмастенгинг/.
Эрпелинский хор.
Неотъемлемой частью фольклора села Эрпели является Эрпелинский хор. Был он образован в 1938году. Первыми участниками хора являлись: БижамГереев, КамильТаймасханов, Салав Магомедов, Вали Валиев, Гайдарбек Гасанов, Умакай Мамаев и другие. Художественным руководителем нынешнего хоря является Марат Джабраилов. На сегодняшний день участниками хора являются: Мамаев Бекмурза, ЛабазановНасрутдин, ПахрутдиновКамалутдин, Абдуллаев Зайнулла, Тагиров Заирбек, Абулаков Ильяс, Идрисов Изамитдин, Александеров Мурза, Курбанов Зайналабит.
Нельзя не сказать о том, что у каждого участника хора есть звание «Заслуженного артиста РД», а у ЛабазаногоНасрутдина имеется еще и звание «Народного артиста РД». Эрпелинский хор за время своего существования объездил очень много городов и стран участвуя в различных фестивалях и концертам. В 1990 году хор участвовал на международном хоровом фестирале в Азербайджане. В 1993 году участвовал во всемирном фестивале в Турции. Так же много раз бывали в Москве и Санкт-Петербурге и принимали участие в концертах посвященных Дню культуры Дагестана и России.
Пословицы и поговорки.
Что касается кумыкских пословиц и поговорок, то невозможно сказать, что какие-то из них местного происхождения, но они широко используются в быту. Более того многие из них характерны и для других дагестанских народов. Данный факт не является признаком фольклорной бедности, это и понятно, ведь наши народы жили в тесном взаимодействии на протяжении многих веков и ценности дагестанцев для всех народов одинаковы. И возникали они в результате наблюдений над жизненными фактами. А сам процесс возникновения пословиц и поговорок – «айтывлар», «аталарсёзлери», продолжается ибудет продолжаться, пока существуют живые языки.При их исследовании прослеживается тематика, которая зависит от приоритета ценностей. Большее количество приходится на нравственную тему – добро, зло, щедрость, скупость, смелость и трусость. Например:
«гьарамдансакъланмагъангьалалмалгъаетишмес» --- кто не уберегся от запретного, тот не дойдет до дозволенного;
«яманбулан пилав ашагъынча, яхшыбуланташташы» --------------- чем с плохим человеком есть плов, лучше с хорошим человеком камни таскать;
«сонгболсун, тек онгболсун» -------------------------------- пусть будет после, но будет правильно
Содержат практические советы:
«яшлагъабувар, тек тергевсюзкъойма» ------------- детям поручай, но не оставляй без внимания;
«тилингнисакъла, олйыландыр, сени тигер» -- берегись своего языка, он как змея, укусит тебя;
«сёзнюкъысгъасы, йипниузунуяхшы» ---------- речь должна быть коротка, а веревка – длинная;
«адамлыкъэкизатбуланбилинедир: бириси – юрек, бириси – тил ----- человечность проявляется в двух вещах: первое – сердце, второе – язык;
Есть пословицы определяющие степень родства: родители, сын, жена, муж, ребенок, невестка, дочь, мать, отец:
«анасыайтар, къызыкъайтар» --------------------------------------------- мать скажет дочь согласится;
«анасынаошарбаласы, экмекгеошаркъалачы» - дитя будет похоже на мать, а лепешка на хлеб; «атангданартыкъ бил тек артынданюрю» -------------- знай больше отца, но ступай за ним;
При использовании терминов родства, из 80 пословиц в 23-х встречается «бала» – ребенок, по 17 – «ана», «ата» (отец и мать). Остальные термины родства распределены в порядке убывания: сын, мать. Это говорит о том, что особая роль отводится детям, как забота о будущем поколении. Много пословиц о дружбе: «къурдашлартапматынч, сакъламакъыйын» ---- друзей найти легко, удержать сложно; «халкъныдослугъу – душманныбошлугъу» ---- дружба народа – слабость врага. Много пословиц связанных с головой – «баш», как вместилище ума: «башдагьакъылболмаса, аякълагъагюч бола» ---- дурная голова ногам покоя не дает; «йыланныбашынгесмекъуйругъунгес» ---- змее отруби хвост, а не голову; «аврумайгъанбашныявлукъбуланбайламас» ----- здоровую голову платком не перевязывают. Многозначительными, являются пословицы со словом «юрек» – сердце. Прикотором, используются понятия: орган кровообращения; символ средоточия чувств и эмоций; центр; левая сторона груди. Все то, что объясняет формирование представлений о сердце в кумыкской культуре. Кроме того в кумыкском языке выделяется явная связь «юрек» – сердце с понятием «душа»: «алтын уьйденджантатли, намуссузгъаата-анадан мал татли» ------ душа слаще золотого дома, бессовестному богатство слаще родителей; «эркекликбилекдеболмай, юрекде бола» ---- мужество не в руках, а в сердце; «юрекгегелгенсёзтилинедегелер» что на сердце, то----- и на языке. Так есть пословицы с термином: рука, нога, лицо, глаз, язык. О знании: «илмунутереги тер буллансугъарыла» -------- дерево науки поливается потом; «билимсизишболмас, ищсизбилимболмас» --------- без знаний нет работы, без опыта нет знаний; «гьакъылсатыпалынмас» - ум не купить. Пословицы о гостеприимстве предполагают защиту гостя от всевозможных посягательств на его жизнь и имущество. Принцип «все лучшее гостям» соблюдался строго. У гостя нельзя спрашивать, сколько времени он собирается гостить, нельзя спрашивать о цели визита – о ней узнают постепенно, во время трапезы и беседы. «Сорап берме къонакъгъааш, сююпбер» – смысл – не спрашивай у гостя угощать или нет. О доме и Родине тоже уделяется особенное внимание т. к. уход за домом, чистоплотность – одна из главных обязанностей кумычек. Каждая комната имела свое предназначение. Под кухню отводилось самое большое помещение. Пословицы отражают значение хозяйственности: «аркъангавуртсадаагъачныташлама, уьйгеалып бар» ------- даже если болит спина, не бросай дрова, донеси до дома. О защите Родины: «гьакъгъатутулгъанасгерденасгерболмас» --- наемная армия – не защитники. В пословицах о еде преобладаютслова эьмек, (хлеб), сув(вода), къаймакъ (сметана), къычытгъан (крапива), бал (мед), и т.д., т.е. то, что широко использовалось в пище: «бал да яв да йимик»(как мед и масло), «сатыпалгъансамурсакъсаптагъынаерли бал болур» (купленный чеснок до черешка сладок как мед). Обо всём этом нам поведали старейшины с. Эрпели.
Так, рассмотрев кумыкские пословицы можно сделать вывод, что их можно охарактеризовать разнообразием типов, которые выделяются в зависимости от установки, назначения, цели, и характера выражаемого в предложении; отношения к действительности,от структуры и сферы употребления. Все пословицы и поговорки кумыкского языка можно разделить на несколько групп: 1.В зависимости от установки говорящего выделяются утвердительные или отрицательные предложения;
2. По цели высказывания – повествовательные, побудительные и очень редко вопросительные;
3. По структуре – простые и сложные.
При использовании книг по данной теме, рассмотрено 600 пословиц дагестанских народов. По частоте использования терминов голова, сердце, язык, и т. д., разных народов чаще встречаются:
| язык | голова | сердце | язык | рот | рука | нога | глаза |
| Кумыкский | |||||||
| Русский | |||||||
| Аварский | |||||||
| Даргинский | |||||||
| Табасаранск. |
ТРАДИЦИИсел. Эрпели.
На протяжении веков обычаи наших предков – адаты имели силу закона и представляли огромный нравственный потенциал, объединяя их. Дагестанские народы особенно богаты такими традициями, особая ценность в том, что в них заключён испытанный временем многовековой опыт. Традиции регламентируют поведение человека, делают его ответственным, приобщают его к высокой культуре, дают осознание того, что хорошо, что плохо, учат взаимовыручке. Настолько, что человек не всегда найдет для себя и время, и средства, но то, что по традиции – «надо» он достанет из-под земли – «ёкънугеректапдырар» - выражает всю суть приверженности к «намусу». Самое главное для человека – это труд, и все, что делается человеком так или иначе связано с трудом. Трудолюбие – замечательная народная традиция и я не знаю такого народа, который бы объединялся для оказания помощи другому, как это делается в Дагестане. Мы встретились с представителями села, чтобы выяснить настоящее положение дел в этом направлении.
А) «Булкъа».
Мне кажется, Эрпели является примером в этом деле. Самая древняя форма взаимопомощи здесь – это «булкъа», которая применяется в первую очередь при строительстве дома. При закладке фундамента принимали участие родственники, соседи и друзья, которые рыли котлован, привозили и замешивали глину – «саз балчыкъ». Добывали камень вручную и привозили к месту строительства на подводах. Собирались на «булкъа» и для изготовления саманного кирпича, все дома в селе строились из него. За день до начала резки кирпича замачивалась глина, собирались инструменты – «кеп». Существовало строгое разделение труда: глину к месту резки кирпича подносили юноши, а женщины и девушки наполняли глиной формы (кеп), воду для смачивания формы приносили мальчики и девочки – подростки. Во время обеда и отдыха начинались песни, танцы, шутки – в виде частушек, между парнями и девушками.
Очень распространены были в селе и «гьабиждайбулкъа», «юнбулкъа» на которых часами лущили кукурузу, пряли шерсть, ткали ковры, из кокона гусеницы тутового шелкопряда добывали шелковую нить. Хозяйка дома, подготовив всё, приглашала женщин для специальной обмотки шелка, которая потом легко разматывалась при плетении тастара – национального платка плетенного из шелковой нити..
Б)Свадебные традиции.
В старину право выбора супружеской пары в Дагестане обычно принадлежало родителям, как правило, мать парня подбирала невесту. При этом учитывались многие факторы: репутация семьи, рода (тухума, тайпы), как девушки, так и парня, их обеспеченность, личные качества потенциальных жениха или невесты и т. п. Сторона девушки обычно не сразу соглашалась выдать дочь (если даже была согласна), как бы демонстрируя свое достоинство. Однако обе стороны при любом исходе досвадебных переговоров старались не задевать достоинства, самолюбия друг друга, вести себя деликатно. С этой целью к родителям девушки без особой огласки засылались доверенные лица, посредники - арачы, чтобы в принципе разузнать, выдадут дочь или нет. В арачы старались подобрать уважаемых, искусных в подобных делах людей. Лишь после получения шансов на положительное решение вопроса посылались к родителям девушки сваты-гелешегенлер, этосватовство совершалось достаточно торжественно, с приглашением близких людей (своего рода «малая свадьба»). Как у многих народов, большое значение придавалось уплате калыма. В этом моменте предсвадебных обычаев могли быть и некоторые трения, неудовольствия и т. п., но большей частью всё решалось положительно, что отражено и в фольклоре. Свадьбы раньше представляли собой своеобразные, как бы театрализованные, действа. Во главе всей свадьбы стоял тамада – повелитель у него были свои «удельные» помощники, избирались они в отдельно расположившихся табунах (компаниях, застольях). Распоряжения, пожелания этих «повелителей» выполнялись беспрекословно, причем и хозяевами свадьбы. Для претворения в жизнь их повелений, решений существовала «исполнительная сила»: «глашатаи», «распорядители» (чауши) и «палачи» (джаллат). Основная часть посетителей свадьбы - это «черный люд», «чернь» (къарахалкъ), причем независимо от реального социального положения того или иного гостя свадьбы. Как и в жизни, «властители» и «чернь» не всегда понимали друг друга, и в этом случае прибегали к услугам «переводчиков»– «толмачей». Важное место на свадьбе принадлежало и «советникам», «министрам» ханов – визирям. Веселье, юмор на свадьбе создавали не только ряженые шуты – домбаи, но и само шутливое исполнение «ролей» участниками свадьбы. Так, хан (шах), прекрасно понимая, что говорит представитель «черни», мог притвориться непонимающим языка последнего. А «толмач» мог, переводя, нести полную отсебятину, зачастую противоположную тому, что говорил представитель «черни». В результате в действие вступал «палач»: специально подготовленным хлыстом он мог отстегать «провинившегося» - обычно символически, но нередко довольно ощутимо, как бы проверяя этим выносливость наказываемого - всё это вызывало смех, веселье, и никто не обижался, так как происходящее было подчинено традиционным, всем известным обычаям, обрядовым действам. Вне всяких обид и наказаний находился домбай. Он мог позволить себе имитировать объятие девушек, женщин (те со смехом и возгласами отбегали в сторону), и взобраться на спину любого мужчины, и танцевать, делая неприличные в иной обстановке движения, и т. п. Даже те участники свадебного торжества, которых не назовешь «артистами», играли определенные роли. Так, обычай гиев-къурдашлар то же отголоски времен шамхалов т.к. дружки, свита жениха называласьгиев-нёгерлер – «нукеры жениха». Исконное значение слова нукер – дружинник, охранник хана, феодала. Поскольку жених редко мог оказаться ханом или феодалом в реальности, и так как он не нуждался в особой охране, то, естественно, и функции гиев-нёгеров, сохраняясь, постепенно приобрели юмористический характер, то есть перед нами уже игра роли. Это же можно сказать о къуда-къызлар - девушках, сопровождающих невесту. В фольклоре многих народов героиню (обычно, высокопоставленную) сопровождают сорок служанок или подруг. Видимо, в основе къуда-къызлар находятся исторически древние реалии и значительно, дореволюционного периода. Видимо между сторонами жениха и невесты существовало подтрунивание, но позже это приобрело форму свадебных ритуалов, обычаев, в фольклоре это приняло форму шуток, юмора, остроумия, призванных создать веселье. Показательны в этом смысле свадебные песни-загадки «киритлемелер» например, жениху задается вопрос, сколько кувшинов воды поместится в семи морях, тот отвечает, что посчитает, если воды морей вынесут на берег. Важное место на свадьбе играют наставницы невесты –«абай». Не каждая женщина могла решиться выполнять функции «абай», так как в ее адрес могли быть направлены всевозможные шутливые действия, слова и песни, в том числе неприличного характера. Здесь в Эрпели существовали всевозможные шутки граничащие с издевкой и мучением «абай». По этому «абай» должна была быть остроумной, твердой, уметь разруливать ситуации, но при этом не «сдаваться» и выдержать до определенного времени, когда надо будет накрыть «гиев-стол», угощение со стороны невесты, раздать всем присутствующим мужчинам сигарет и дарайкъол-явлукъ (шелковые носовые платки). Вот, все это «абай» не должна была «разбазарить» до времени. А друзья жениха старались добыть все это до положенного срока, могли даже выкрасть чемоданы. Потом через близких родственников жениха, (сестры, тети, дяди) возвращали «краденное». Это явление сохранено и в наши дни, но уже в более «щадящем» виде. Особую зрелищность, своеобразную театрализованность кумыкской свадьбе придавали танец и песни под общим названием сюйдюм-таякъ – палочка любви: нарядно украшенная палочка (своеобразная эстафета) передавалась как приглашение на танец поочередно от юноши к девушке и наоборот, при этом каждый перед танцем должен был спеть песню. Песни бывали традиционные и импровизированные. До наших дней не дошли. Изменения в свадебном обряде и фольклоре происходят часто, особенно в последнее время. Интересно отметить, что свадьба на сцене в исполнении многих коллективов художественной самодеятельности, несмотря на ее непродолжительное, «ужатое» прохождение, в ряде моментов выглядит, как старинные свадьбы, ибо организаторы концертных выступлений обычно стремятся сохранить и даже возродить «первозданные» черты традиционной свадьбы. Свадьба длилась 3 дня, во 2-йдень ехали за невестой. Отправляли родственников, близких друзей, этому придавали особое значение. Всей процессии дарили отрезы ткани, молодежь из близких родственников жениха, особенно дети румянили щеки, подводили глаза, брови. В доме невесты их встречали с почетом, держали накрытыми столы наготове, здесь их всех одаривали косынками, платками в зависимости от родства. Сестре, брату жениха, а также абсунке дарили лучшее. Потом отправлялись за невесткой, она обычно находилась у близкой подруги или у соседей. При этом кто-то из близких невесты требовал выкуп и только после оплаты открывали дверь. Перед уходом гости танцевали, пели шуточные песни в адрес родителям невесты, как им обманом удалось забрать их дочь, им в такт отвечала сторона невесты. По дороге к жениху путь перекрывают невесте молодежь или дети, которые, по обычаю, требуют выкуп. Отдав выкуп, процессия движется дальше. Приезд невесты тоже встречали торжественно, машина въезжала прямо во двор. Тетя жениха бросала сахар, конфеты встречая их. Невеста тоже приносила «таълилик – хаба» с конфетами, которую сразу отдавали стороне жениха, те раздавали конфеты присутствующим. Невесту встречал брат жениха, или зять, заплатив при этом выкуп за нее. Выкуп всегда оставался тем, кто его требовал, сегодня такое встречается редко. Вместе с невесткой приезжают к жениху къудалар и къуда–къызлар. Столы к их приезду уже накрыты, но по желанию девушек баш-къуда делает заказы на еду, которую данный момент трудно достать или требует его приготовления (зимой могут потребовать арбуз, курзе из зелени и т.д.), требование выполняется в обязательном порядке. Традиция сегодня соблюдается, но сложностей никаких нет. Пока идет исполнение заказа на еду в комнату приглашаются родители жениха для знакомства и взаимных пожеланий. После выполнения требуемого заказа близкий друг жениха приглашает на танец «башкъуда–къызны», предворительно получив разрешение у мужчин (къуда), она первая должна оттанцевать с «сюйдюм–таякъом», и после нее могли приглашать остальных девушек на танец. К этому времени къудалар уже уходят. Вот тут и начинаются «препирания» и «мучения» «абая» с местной молодежью. Традиция сохранена, но в силу того, что свадьбы до утра не длятся все «прелести или наоборот мучения», как таковых нет. Третий день родственники собирались на халпама, по сути, продолжались шутки пени, этот день бывал особенно интересным т.к. не было свадебной суматохи все на своих местах, у молодежи свои посиделки, а у взрослых – свои, т.е. круг общения более узок с учетом возрастных особенностей. Невеста готовит свойхинкал для друзей и др. гостей. В этот день под вечер, в дом жениха приходят в гости къайынлар, родственники невесты, которых тоже встречают торжественно и на серьезном уровне, шуток не бывает это серьезное знакомство, обращают внимание на уровень внимания и почитания их. Через месяц обычно (но могли быть и др. сроки) невеста едет в дом отца «денкуллей» с подарками, которые дает свекровь, ночевать не остается. Родители тоже одаривают дочь (бычок, ковер…). Традиция сохранена.
В ходе работы провели анкетированиесреди молодёжи и взрослого поколения. С целью выяснения их отношения к народным традициям и культуре родного села. Были предложены 7 вопросов. (см. приложение). Результаты анкетирования показали:
1,2 – 100% считает необходимым приобщаться к н/традициям и соблюдают те или иныетрадиции.
3 – 45% говорят об уважении к взрослым и вообще об уважительных отношениях;
54% о религиозных обрядах и традициях (намаз, Ураза байрам, Курбан байрам).
4 – 81% уважение к старшим и исполнение намаза; остальные не дали ответа;
5 – 54% узнают от родителей; 27% на уроках КТНД; 0,9% не ответили; остальные узнают в школе и от родителей;
6 – 81% готовы принять участие в организации различных обрядов и традиций; 18% не приняли бы;
7 – 36% не ответили; 63% считает необходимым в школе проводить мероприятия или обучать.
Анализ результатов говорит о том, что большое значение в формировании нравственной личности идет дома, в семье. Вообще в селах связь между молодыми семьями и родителями тесная, если родители заняты заработком, то дети предоставлены не себе и улице, а находятся под присмотром и воспитанием старших. Известно, что пример на практике, из жизни – есть лучший метод обучения, несмотря на уроки в школе. Некоторые ребята вместе с семьёй указывают и школу. Наверное, школа даёт не меньше, просто это для них настолько привычно, они это воспринимают в порядке вещей и не считают, что специально этому надо учить в школе. Сама сельская школа с. Эрпели и есть «часть музея», здесь выставлены портреты учителей ушедших на войну 1941-1945 годов, и не просто, а в красивой оправе. Кроме того имеется памятник всем жителям с. Эрпелипогибшим во время Великой Отечественной войны и пропавшим безвести. Так же ведется ТОКС, под руководством Х.Х.Хайбуллаева, занимающийся исследованием и поиском материалов и памятных вещей эрпелинцев погибших во время войн.
Все это является примером патриотизма, нравственности, чувства долга, ответственности и памяти поставлены на должном уровне, а для ребят проучившихся здесь несколько лет, это уже норма жизни, в отличии от наук, которые изучаются в школе.
Заключение
Проводя исследовательскую работу, анкетирование и беседы с жителями села, я пришла к выводу:Жители села не потеряли культуру, традиции, хотя все эти годы внесли свои изменения, народ имеет богатое культурное наследие… Проделан определенный объем работы. Как выяснилось, молодые жители устраивают жизнь в семье так же, как их матери, отцы и деды, в нравственном отношении. Они убеждены, что без знания обычаев и без соблюдения традиционных правил можно испортить взаимоотношения с родственниками, особенно со стороны мужа. Вообще мы считаем, что эти знания помогают быть уверенным в своих силах, ощущать родную землю, помогают чувствовать свою причастность к народу и ответственность за его будущее. Велика роль поверий, традиций и обычаев, связанных с повседневной жизнью. Их функция – познавательная, поучительная, воспитывающая. Все школьники и молодёжь знают обычаи и традиции своего народа и придерживаются их. Здесь никто не пожаловался на «плохое государство», не обеспечивающее их. Наоборот, говорят, при желании трудиться можно позволить себе все, что необходимо.
В школе ведётся работа по изучению культуры народа, проводятся экскурсии в музей, встреча со старожилами села. Вообще возникает чувство причастности себя представителем, так называемого малочисленного,но богатого уникальным наследием народа. Миссия молодых людей — воспринять родные традиции и бережно передавать их от поколения к поколению, своим детям. Сегодня мы можем сказать, что идет работа по охране народных традиций, хотят возродить былые традиции.
Мир держится на высоких идеалах, которые хранят и наши дагестанские народы. Преданность, надежда на лучшее будущее, любовь к труду и традициям составляют основу этих ценностей. Наверное, именно эти качества помогают нам всем дагестанцам жить в мире и согласии.И лучших пожеланий, наверное, быть не может для молодежи Дагестана иРоссии!
ПРИЛОЖЕНИЕ №1
ВОПРОСЫАНКЕТИРОВАНИЯ ДЛЯ УЧАЩИХСЯ:
1. Считаете ли Вы необходимым приобщаться к народным традициям? Почему?
2. Какие народные традиции Вы соблюдаете?
3. О каких традициях Вы узнали у своих дедушек и бабушек?
4. Какие традиции существуют в Вашей семье?
5. Как Вы узнали о традициях своего народа?
6. Примете ли Вы участие в организации и проведении традиций недавнего прошлого?
7. Что бы Вы могли порекомендовать в целях улучшения совместной работы по возобновлении и сохранении народных традиций?