Короткий фелоний. Это одежда чтеца - первая одежда, которая надевается при посвящении во чтеца. Короткий фелоний имеет вид священнической ризы и отличается от нее тем, что едва покрывает плечи. Короткий фелоннй надевается на шею (выю) посвящаемого в знаменование того, что он приходит под ярем священства и посвящается на служение Богу. Фелонь чтецов делается короткой потому, что степень чтеца - только предварение священства. Она таинственно, символически показывает полномочия чтецов. Фелонь чтецов означает посвящение в служение Боту и повиновение священству. У нас в настоящее время короткий фелоний надевается только во время посвящения во чтецы.
Диаконские одежды, облачения
Стихарь (греч.) - прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь символизирует собой "ризу спасения и одежду веселия", т.е. он означает чистую, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской самой чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на Литургии) произносит молитву: "Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою".
Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь с сложенном виде, немного наклонив голову, облачающийся обращается к священнику со словами - диакон:
"Благослови, Владыко, стихарь с орарем", церковнослужитель: ''Благослови, Бладыкя, стихарь". Получив благословение, облачающийся целует стихарь, совершает крестное знамение и облачается.
Орарь () - узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: "Свят, Свят, Свят". Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно орарем он выражает этим свою готовность к принятию Тела и Крови Христовых.
Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектений и молитвословия, поднимает конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.
Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.
Поручи () - небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды и этиы дать рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель читает особые молитвы:
1. "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, дес-ная Твоя рука, Господи, сокруши врага, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты".
2, "Руце Твои сотвористе мя и создаете мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим".
Облачения пресвитеров: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.
Подризник - то же, что ддаконский стихарь но с узкими рукавми. Он имеет такой же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в подризник священник читает молитву: "Возрадуется душа моя о Господе..."
Епитрахиль (-на; - шея) - одежда, объемлющая шею сзади и через грудь спускающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей, они были складные, с пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два рдда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самым символизирует сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. "Епитрахиль,-говорит св. Симеон Солунский, - означает: 1. совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа... и что, 2. подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его". "Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу". В одной епитрахили (без фелони) священник обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослужения, которые менее торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не читается Евангелие).
При облачении в епитрахиль (на Литургии) священник произносит слова 132 псалма. "Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аарони, сходящее на омёты одежды его'' (Пс. 132,2).
Пояс () - имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при богослужении. Пояс знаменует то полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног Апостолов, и напоминает тому, кто ни опаясывается, что Господь всегда готов посылать помощь любящим Его. Надевание пояса знаменует дарование иерею или архиерею силы Божией, которая укрепляет их для высокого служения Богу, направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя. Молитва при надевании пояса: "Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя" (Пс.17,33-34). Фелонь () - означает одежду всепокрывающую. Фелонь - длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с отверстием для головы. Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестам то она носит название "полиставрион'' ("крещатая риза") (- многий и - крест). Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть передней стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.
Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спасителя во время поругания над Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.
Молитва при облачении в фелонь: "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и проподобнии Твои радостию возрадуются (Пс. 131,9), всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь". В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться при более торжественных богослужениях:
а) при совершении Литургии;
б) при совершении вечерни вседневной и великой;
в) при совершении утрени;
г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;
д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (24 декабря) и Богоявления (5 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда на часах читается Евангелие;
е) на часах, повечерии п полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;
ж) при совершении исследования погребения;
з) на молебнах (т.к. на них читается Евангелие).
В полном облачении священники бывают во время следующих служб:
1. при совершении Литургии;
2. при служении утрени в день Св. Пасхи. Если служение совершается соборное, то в полном облачении должен быть только предстоятель;
3. при служении вечерни в первый день Св. Пасхи (т.к. на ней читается Евангелие);
4. при выносе Креста (Воздвижение 14 сентября, 3-я Неделя Великого поста и Изнесение Честных Древ 1 августа);
5. при выносе Плащаницы в Великую Пятницу и обнесении ее вокруг храма в Великую Субботу;
6. при великом освящении воды, совершаемом в навечерие и в самый день Богоявления Господня;
7. при выносе Плащаниды пожней Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.
Архиерейские облачения:
Подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра и принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия.
Саккос () - слово греческое, означает "вретище", "рубище'' и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48,37; Лк. 10,13). Саккос своей формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.
Омофор ()- от греческого слева - (, плечо и - несу) - есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником, надевается поверх всех одежд).
Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, т.е. весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к незаблудившимся, т.е. ангелам, в дом Отца Небесного (“и заблудшее горjхищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет... с небесными совокупит силами"... - Догматик 4-го гласа). На омофоре имеются кресты в ознаменование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы -подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, т.е. переносят, претерпевают страдания и скорби.
Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.
Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.
В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый, У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полусмофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор - на Литургии верных, на литии (во время вечерни) и др. По причине символического значения омофора, он несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения Литургии:
1. Перед Литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада: "Епископ, - по слову св. Исидора Пелусиота, -представляет собою Христа и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, апископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей".
2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после умовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира.
3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: “Приимите, ядите...” После пресуществления Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.
4. Перед возгласом "Святая святым" омофор надевается и не снимается епископом до конца Литургии.
5. Если за Ллтургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает омофор.
Набедренник - энколпион, или панагия (- в сложных словах = весь, и - святый), есть небольшая икона Спасителя или Еожией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.
В древности панагия представляла собой драгоценный складной ковчежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой - икону Спасителя или Святой Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.
Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом - Матерь Божию. Для этого у него должно быть "сердце чистое и дух правый". Панагией иногда награждали архимандритов.
Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.
Митра (- связываю) - означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется "шапкой” (Чиновник). Митра - царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы, Митра - знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейскому сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.
Мантия (- верхняя одежда, епанча) - верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается: 1. всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни; 2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.
В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение. Тертуллиан в книге о паллип говорит: "Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, - он из почетной одежды перешел в одежду презренную". С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.
Архиерейская мантия отличаются от монашеской. Если монашеская мантия - черная, то архиерейская - лиловая или других цветов; на ней имеются: скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.
егшскспа, сияние вокруг головы орла - свет от учения епископа. Таким образом, орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоминают последнему, что он своею жизнью и учением должен, подобно орлу, возвышаться над всем дельным и стремиться к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповедание веры, он стоит на особом орлеце.
Орел, "право и крепко наступивший ногами на столицы города", напоминает епископу, что он должен не оставлять духовной своей паствы, но с силой и мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившего именем Иеговы возлюбленному своему народу, в виду земли обетованной, после тяжелых странствований по пустыне: "как орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих..." (Втор. 32,11).
Рипиды (- опахало) - металлические круги с изображением шестокрылого херувима, прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служащим и молящимся, что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются: 1) при выносе Евангелия на утрени и на Литургии, 2) на Великом входе; 3) при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери; 4) при выносе Креста; 5) при крестных ходах; 6) ими осеняют гроб архиерея.
В древности рипидами отгоняли насекомых от Св. Даров. Делались они из тонких кож, павлиных перьев или полотна. Рипидой веет над Дарами новопоставленный диакон в знак вступления в свои обязанности и продолжения того служения, какое совершали диаконы в древней Церкви.
Дикирий () - двусвечник; - два и свеча; знаменует два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирий () - трисвечник; - три и - свеча, знаменует Три Лица Святой Троицы.
Способ созыва верующих к богослужению (о колокольном звоне)
В Православной Церкви верующие созываются к богослужению посредством звона колокола. Колокола составляют одну из принадлежностей христианского храма. Колокольный звон в церквах имеет свой глубокий смысл и значение. Он - не предмет роскоши и эстетического удовольствия. Церковный звон не только оповещает о времени богослужения, но и подготавливает христиан к богослужению. Звон производит на душу христианина благодатное действие, такое мнение является общепризнанным в Православной Церкви. Звон в известном смысле есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки.
В ветхозаветной церкви иудеев созывали к богослужению посредством звуков серебряных труб, ветхозаветное богослужение, как известно, состояло преимущественно из музыки; и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи с ним новозаветного богослужения, более духовного и возвышенного, это последнее имеет свою священную музыку в колокольном звоне. Колокольный звон есть наиболее простой, строгий и безыскуственный род музыки.
Как и все церковные богослужения, церковный звон имеет свою историю. В первые века христианства, во времена гонений епископы созывали верующих к богослужению через специально посылаемых за ними лиц или же после каждого богослужения уславливались о месте и времени следующего богослужения. После прекращения гонений вошли в употребление различные
3) ударение в "тяжкая” напоминает нам о будущей суде и знаменует ту апостольскую трубу, которая созовет всех на всеобщий суд.
Колокола появились гораздо позже, чем "била" и "клепала". Впервые они стали входить в употребление как средство созыва христиан на богослужение на Западе, в одной из областей Италии-Кампании. Вначале они были небольших размеров и делались из меди или листового железа. С развитием литейного дела колокола с 8 века стали лить из меди, иногда добавляя к ней серебро. На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали входить в употребление с IX века. На Руси колокола появились с принятием христианства. Они проникали сюда и из Византии, и с Запада. Об этом упоминает летопись с XI века (колокола военная добыча завоевателей). В Х1У веке летописи упоминают о колоколах на Руси - колокольнях Пскова и Новгорода и колокольных мастерах Москвы и Твери.
Уставное церковное название колокола - "кампан'', или "звон". "Звон" - от русского слова "звонить", а "кампан" -или от латинского слова campus - "поле" (место их литья; поле - место, где для путешествующих нет препятствий; так и высокий удар медного колокола разносится всюду), или - более вероятно - от римской провинции Кампания, где, как уже сказано, впервые появились колокола.
Цель употребления колокольного звона: призывать верующих в храм на молитву и возвещать тем, кто не присутствует за богослужением, о времени отправления богослужений, о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви.. Сообразно с такими целями и назначением звона соответственно свойству и времени богослужения существуют различные способы.звона. В основном различаются два вида звона: благовест и собственно звон.
Благовест - звон, при котором ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не во все вместе, а по очереди в каждый колокол. Благовест называется так потому, что сообщает добрую весть о начале в храме Божнем богослужения, и о том, что милосердие Божие еще долготерпит над нами, что Господь с высоты небес внимает нашим молитвам. Да и сем при-зыв верующих в храм есть добрая, радостная весть для благочестивого и доброго сердца. "Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем” (Пс. 121,1)- говорит пророк Давид, Так веселится и доброе сердце, слыша звон, призывающий в дом Господень.
Звон в собственном смысле слова бывает тогда, когда ударяют одновременно в несколько колоколов.
Благовест различается следующих видов:
а) благовест в собственном смысле слова - мерные, неторопливые удары в один колокол,
б) перезвон - когда последовательно от большого колокола до малого ударяют по несколько раз в каждый из них, этот прием повторяется несколько раз;
в) перебор - когда ударяют медленно в каждый колокол по порядку один раз, а затем делают одновременный удар во все колокола.
Звон, совершающийся в три приема, т.е. когда трижды повторяется музыкальный период гармонического сочетания, называется трезвоном. Трезвон может быть: а) "трезвон во вся" (35 гл. Типикона); б) "трезвон в двои", т.е. в два колокола (часы Великого Пятка).
Изучив детально смысл и назначение церковного звона, мы можем убедиться в великом значении этого явления в церковный жизни. Христианин, услышав звон, невольно отрывает все мысли и помыслы от земли и уносит их в поднебесную высь, сердце его наполняется радостным, светлым чувством, как-будто в него вливается небесная гармония, отголоски далекого рая. И до сих пер, услышав церковный благовест, русский человек набожно крестится и вспоминает о Боге. В этом заключается огромное духовное и нравственное значение церковного звона: он не дает засыпать совести и душе, постоянно напоминая ей о бытии Божием, о вечной правде, о великой христианской любви. Не напрасно колокола называются благовестниками: действительно, их звон наполняет душу радостью и надеждой. На одном из колоколов имеется надпись: "Благовествуй миру радость велию". Таким образом, церковный звон - глашатай Церкви, ее внешний голос, тогда как богослужение - голос внутренний. Христианин, услышав звон, обязан перекреститься со словами: "Господи, помилуй'' (трижды) или: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе", или: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".
Понятие о праздниках
Мы должны славить Господа Бога, нашего Творца, Создателя и Благодетеля, "на всякое время и на всякий час". Каждый день нашей жизни должен быть посвящен прославлению Господа и служению Ему: "На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки и в век века"... Однако Святая Церковь выделяет специальные дни особого прославления Господа, а также Пресвятой Богородицы, святых ангелов и святых угодников Божиих. Эти дни называются праздниками, или праздничными днями. Праздники установлены, во-первых, для того, чтобы сделать наше общение с горним миром более близким, более крепким (ведь по немощи человеческой мы можем погрузиться в житейские заботы и забыть о Боге, а праздники и являются хорошим напоминанием нам ("едином на потребу"), во-вторых, чтобы дать нам отдых от повседневной работы. Из Священного Писания мы знаем, что праздники - Божие установление: "Помни день субботний..." гласит 4-я заповедь Божия.
Великие недвунадесятые праздники
1. Обрезание Господне и память св. Василия
Великого - 1 января
2. Покров Пресвятой Богородицы - 1 октября
3. Рождество св. Иоанна Предтечи ' - 24 июня
4. Усекновение главы св. Иоанна Предтечи - 29 августа
5. Память свв. апостолов Петра и Павла - 29 июня
Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства, по-празднства и отдания праздника.
Днями предпразднства Св. Церковь приготовляет верующих к встрече дня праздника посредством особых молитв в честь наступающего праздника.
Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднств, за исключением Рождества Христова, предпразднство которого продолжается 5 дней, и Крещения Господня - 4 дня. Предпразднства не имеет только праздник Входа Господня в Иерусалим.
Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни наряду с песнопениями дневному святому Св. Церковь продолжает вспоминать и прославлять события бывшего праздника. Число дней попразднства неодинаково.
1. Рождество Пресвятой Богородицы - 4 дня
2. Введение во храм Пресвятой Богородицы - 4 дня
3. Рождество Христово - 6 дней
4. Пятидесятница - 6 дней
5. Преображение Господне - 7 дней
6. Воздвижение Креста Господня - 7 дней
7. Крещение Господне - 8 дней
8. Вознесение Господне - 8 дней
9. Успение Божией Матери - 9 дней
10. Сретение Господне (от 7 до 0 дней) - зависит от той или иной близости праздника к Великому посту.
Последний день праздника называется днем отдания праздника. В этот день святая Церковь вновь сосредотачивает все наше внимание на содержании праздника.
СРЕДНИЕ ПРАЗДНИКИ различаются по двум видам. Одни из них обозначаются в Церковном Уставе красным крестом в красном полукруге и имеют, как и великие праздники, всенощное бдение (дни памяти св.ал. и евангелиста Иоанна Богослова -8 мая и 26 сентября, св. Иоанна Златоуста - 13 ноября, св. Николая Мирликийского - 6 декабря и 9 мая, свв. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста - 30 января, св. Георгия Победоносца - 23 апреля и др.). К разряду средних праздников относятся и праздники храмовые, т.е. праздники в честь святых, во имя которых освящен данный храм, а также в честь тех святых, мощи которых в нем покоятся. Последование этих праздников отличается от великих тем, что в эти праздники совершается служба не только празднуемым святым, но в нее включаются и некоторые другие песнопения. Например, на утрени праздничный канон предваряется, каноном Богородице.
Другие средние праздники обозначаются знаком красного креста без полукруга +. В эти праздники совершается служба полиелейная. Может быть совершено и бдение, "аще восхщет настоятель совершити” (Типикон). Служба святым, имеющим означенный знак (+), называется "службой святым с полиелеем".
МАЛЫЕ ПРАЗДНИКИ бывают также двух видов: одни из них обозначаются знаком - три красных течки в красный скобке, что означает службу со славословием (на утрени поется великое славословие, и вся утреня получает праздничное окончание).
Второго вида малые праздники обозначаются знаком черной скобки с тремя чернымиточками в середине, что означает
Посты
О великом значении поста говорят многие Отцы и Учители Церкви, и соблюдение постов вменяется в строгую обязанность всем членам Церкви.
Важнейшим из постов, установленных Церковью, является Великий пост, или Святая Четыредесятница. Пост этот установлен в память и подражание сорокадневному посту Господа Иисуса Христа, с той целью, чтобы христиане, очистившись от своих прегрешений, достойно встретили Св.Пасху. К Св. Четыредесятнице примыкает Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя. Этот пост строгий: запрещается вкушать мясную, молочную, яичную и рыбную пищу, кроме двунадесятых праздников Благовещения и Входа Господня в Иерусалим, когда разрешается вкушение рыбы.
Следующим постом является Петров пост - в честь и память святых Апостолов. Он начинается с понедельника после Недели Всех святых и оканчивается в день памяти свв.апп. Петра и Павла. Продолжительность его в разные годы неодинакова (от шести недель до одной недели и одного дня) и зависит от дня празднования Пасхи в данном году. В этот пост разрешается вкушение рыбы, кроме среды и пятницы.
Третьим годовым постом является Успенский пост. Установлен он в честь Божией Матери, в память Ея Успенья, Пост начинаются с 1 августа и оканчивается в праздник Успения. В этот пост, как и в Великий, запрещается вкушать рыбу, кроме праздника Преображения.
Последним годовым постом является Рождественский пост, установленный в честь Рождества Христова, цель его - приготовить христиан к встрече этого светлого и радостного праздника. Начинается пост на следующий день после памяти св.ал. Филиппа (отсюда он иногда называется в народе Филиппов пост) ("Филипповка") и продолжается до праздника Рождества Христова. В этот пост разрешается рыба, как и в Петров пост.
Кроме этих многодневных постов есть посты однодневные. К ним относятся еженедельные посты в среду и пятницу каждой недели. Пост в среду установлен в воспоминание предания Иисуса Христа Иудой, а пост в пятницу - в память крестных страданий и смерти Спасителя.
В году есть несколько недель, в которые пост в среду и пятницу отменяется (сплошные недели-седмицы): это 1) святки, т.е. время от празднования Рождества Христова до кануна праздника Крещения Господня, 2) Неделя о мытаре и фарисее, 3) сырная неделя (или масленица, - на этой неделе запрещается вкушать мясо), 4) Пасхальная и 5) Троицкая недели.