Сознание Кришны — это культура духовного мира, непрекращающийся праздник, где вся деятельность трансцендентна. Но мы настолько неудачливы, что все еще сохраняем в себе привязанность к мирским чувственным наслаждениям.
Настоящий преданный не читает кармические книги (за исключением тех случаев, когда этого требует служение; например, садовник может обратиться к справочнику по садоводству), не смотрит телевизор, не ходит в кино, не употребляет пищу, приготовленную непреданными, не занимается спортом и политикой, не следует моде, не изучает боевые искусства и не слушает кармическую музыку.[168] Негодный ум может придумать множество оправданий того, почему можно заниматься этой бесполезной деятельностью, и как она связана с преданным служением. Однако подобная деятельность на девяносто пять процентов направлена на наше чувственное наслаждение и не имеет отношения к бхакти.
Господь Чайтанья говорил, что пища, приготовленная материалистичными людьми, оскверняет ум, поэтому если мы употребляем ее, мы не сможем думать о Кришне и наша жизнь не увенчается успехом. В большей степени сознание оскверняют приготовленные непреданными зерновые. Если мы можем принимать замечательный прасад, что еще нам нужно? Даже в дороге не следует жертвовать своими принципами ради удобства. Шрила Прабхупада: «Еда, приготовленная нечистым, грешным мужчиной или распутной женщиной, — настоящий яд».[169]
Будьте внимательны в отношении того, что вы читаете. В газетах и журналах может содержаться полезная информация, но там много и такой информации, которая нам не нужна. Там также часто можно встретить изображения красивых женщин. Многие кармические произведения имеют тонкий эротический подтекст, который оскверняет ум и сбивает с толку разум. Следует строго избегать чтения литературы, посвященной вопросам секса, даже если она носит научный характер. Подобно тому как сознание повара входит в пищу, литературное произведение пронизано мыслями его автора. Нужно быть бдительным, чтобы не подвергнуться тонкому осквернению.
Проявлением мирской привязанности является ношение кармической одежды тогда, когда в этом нет необходимости. Однажды Шрила Прабхупада сделал замечание преданным, у которых были длинные волосы и которые не брились регулярно. И хотя они стали ссылаться на всевозможные причины, говорить о том, что они делают это в проповеднических целях, Шрила Прабхупада сказал, что это «отголоски их прошлой жизни хиппи».[170] К этим «отголоскам» можно отнести все, что напрямую не связано со служением Кришне.
Незаметно для нас самих материалистичные наклонности оскверняют наше сознание. Мы стремимся выйти из-под влияния гун материальной природы, но кармические привязанности вновь влекут нас вниз. Мы можем сказать: «Эти привязанности очень сильны. Что я могу с этим поделать?» Вместо того чтобы мириться с ними и культивировать их в себе, мы должны стараться избавиться от них.
Если вы считаете, что подобные ограничения нереальны и являются проявлением моего фанатизма, то я должен сообщить вам, что до 1977 года (то есть когда Шрила Прабхупада лично руководил нами) все эти вещи находились под строжайшим запретом и считались недопустимыми для преданных. Шрила Прабхупада так замечательно нас воспитал. Однако после его ухода мы позабыли о многих вещах, которым он нас усердно учил.
Приходя в сознание Кришны, человек начинает новую жизнь, обретает новый взгляд на мир. Если мы хотим освободиться от оков майи, мы не должны держаться за мирские привязанности. Нам нужно от них избавиться, если мы хотим достичь Кришны. Сохраняя интерес даже к одной области иллюзии, мы не сможем прогрессировать в сознании Кришны. Не забывайте, что суть сознания Кришны заключается в том, чтобы посвятить Кришне свое тело, ум и речь. Для того чтобы возвыситься над начальным уровнем сознания Кришны, необходимо стать серьезным.
На смену мирским привязанностям должны прийти привязанности в сознании Кришны. Это возможно, если мы будем согласовывать свои желания с сознанием Кришны, а не с майей. Как это сделать? Очень просто. Мы можем читать книги о сознании Кришны (Шрила Прабхупада оставил нам так много книг), петь бхаджаны о Кришне (их тоже очень много), ставить спектакли в духе сознания Кришны (и здесь есть, где проявить себя), можем обсуждать философию сознания Кришны (которая отличается необычайной глубиной) и готовить пищу для Кришны (существуют тысячи разных блюд). Связь с Кришной очищает. С другой стороны, деятельность, не связанная с преданным служением, пронизана гунами страсти и невежества. Она оскверняет ум и приводит его в беспокойство. Поэтому серьезному преданному следует от нее отказаться.
Юкта-вайрагья
«Основным принципом, поддерживающим жизнь последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, является отречение. Видя отречение Своих преданных, Верховная Личность Бога, Чайтанья Махапрабху, испытывает удовлетворение».[171]
Шрила Рупа Госвами объяснил значение отречения следующим образом: «Если человек ни к чему не имеет привязанности, и принимает всё, что связано с Кришной, он свободен от собственничества. Несовершенно отречение тех, кто отвергает то, что связано с Кришной».[172]
Это означает, что если у преданного есть возможность использовать что-либо в служении Кришне, он должен делать это, даже несмотря на то что обычно эта вещь используется в мирских целях. Это называется юкта-вайрагьей. В служении Кришне преданные используют всевозможные устройства и механизмы, собирают и расходуют миллионы долларов, используют женский труд, учреждают международные организации и т.д.
Однако нужно проявлять осторожность. Шрила Прабхупада часто цитировал бенгальскую пословицу: «Лови рыбу, но не замочись». В материальном мире опасность подстерегает на каждом шагу. Стоит нам забыть о нашей связи с Кришной, как у нас вновь проявится материальное сознание. Шрила Прабхупада: «Все страдания в материальном мире обусловлены излишеством». Власть и деньги опьяняют человека, руководящее положение погружает его в иллюзию, заставляя считать себя исполнителем действий и владыкой всего, а механизмы завораживают. Мы можем считать себя сильными, но Шриле Прабхупаде были хорошо известны все наши слабости.
Поэтому он постоянно подчеркивал необходимость регулярного слушания повествований о Кришне и повторения Его святого имени. Это позволит нам сохранить правильное умонастроение. Если преданный хочет прогрессировать, он должен достаточно времени уделять слушанию и повторению. Простой погруженности в служение еще недостаточно. Слушание и повторение должно быть качественным, хотя нельзя забывать и о количестве. Работая ради работы и получая удовольствие от манипулирования деньгами и механизмами, мы можем потерять сознание Кришны и превратиться в материалистов. Многие преданные позабыли о цели жизни, соблазненные роскошной жизнью под вывеской юкта-вайрагьи. Граница между умонастроением отрешенности и умонастроением наслаждающегося может быть очень тонкой, но именно это умонастроение отличает карми от преданного — первый стремится наслаждаться, а второй — служить. Юкта-вайрагья невозможна без вайрагьи.
Использовать материальное богатство в служении Кришне, не подвергаясь его пагубному воздействию, способны лишь продвинутые преданные. Брахмачари должны практиковать юкта-вайрагью, проявляя сдержанность и действуя под руководством опытного духовного учителя. При этом им необходимо стремиться к аскетизму и самоотречению, а не к беззаботной и комфортной жизни. Их жизнь должна быть основана на следующих постулатах, провозглашенных Шрилой Прабхупадой:
Книги — это основа,
проповедь — это сущность,
практичность — это принцип,
а чистота — это сила.
Индия
Как хотите, но Индия — замечательное место для брахмачари. В Индии не нужно прилагать усилия, чтобы быть аскетичным — жизнь там аскетична сама по себе. Если у вас есть склонность к тапасье, наиболее подходящую атмосферу для этого вы найдете в Бхарата-варше. Несмотря на все попытки индийцев подражать жителям Запада и несмотря на эпидемию кино и музыки, которые изобилуют сексом и насилием, в Индии гораздо меньше половых раздражителей. Конечно, если человек захочет пасть, он может сделать это в любом месте, но в Индии для этого меньше возможностей. Там до сих пор сохранились остатки культуры и цивилизованности.
Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные приезжали в Индию. Западные преданные производят на индийцев сильное впечатление. Местные жители склонны почитать западных преданных, в особенности, если те являются квалифицированными проповедниками и ведут себя, как подобает садху. В Индии у западных преданных есть возможность не только проповедовать, но и познакомиться с ведической культурой.
В Индии преданные могут углубить свое понимание сознания Кришны, увидев, как миллионы людей до сих пор принимают и практикуют его. Они могут получить благо, посещая такие святые дхамы, как Майяпур и Вриндаван, и служа им. Они могут научиться вести себя, как подобает садху, а также обрести определенные навыки в преданном служении, такие как приготовление пищи или проповедь людям, сведущим в шастрах. Живущим в Индии преданным придется развить в себе терпение и уверенность в себе и научиться преодолевать трудности собственными силами. Они узнают, как вести себя со старшими и младшими и как сохранять серьезность. Будущие грихастхи могут узнать много полезного о том, как строить семейную жизнь и воспитывать детей.
Подлинное благо от пребывания в Индии получит тот, кто проживет здесь, выполняя служение, какое-то время, а не ограничится кратким визитом. Это не означает, что все преданные должны заниматься служением в Индии, но прежде чем брахмачари перейдет в ашрам грихастх, ему будет полезно провести в Индии год или два. Путешествуя и проповедуя в Индии, мало-мальски разумный и восприимчивый преданный найдет много приключений в сознании Кришны. Полученные впечатления останутся с ним на всю жизнь.
Естественно, любые решения относительно пребывания в Индии должны приниматься по договоренности с руководством.