Подобно тому как Гаруда является врагом змей, а имперсонализм — врагом преданности, вожделение — враг обусловленной души. Вожделение — это первые из трех врат, ведущих в ад.[173] Оно настолько сильно, что, кажется, обуздать его невозможно. Брахмачари дает обет бороться с половым влечением. Иногда ему может показаться, что он побеждает в этой битве, но в следующее мгновение он вновь оказывается посреди океана материальных желаний.
Это следствие прошлых самскар (отпечатков в подсознании). Любое действие, мысль или эмоция обусловленной души производит самскару. Эта самскара пополняет запас впечатлений, который не уничтожается даже в момент смерти. Половые акты или просто мысли о сексе порождают особенно сильные самскары. Эти самскары оказывают воздействие на внутреннее состояние человека (вритти) и порождают бесконечные васаны (материальные желания).
Поскольку самскары — впечатления из прошлых жизней — укоренились глубоко в подсознании, даже серьезный брахмачари может испытывать сильное половое влечение. Даже безупречный брахмачари может иметь скрытое желание заниматься сексом, которое в любую минуту может проявиться и погубить его, как в случае с Аджамилой.[174] Как же нам победить этого извечного врага знания и духовного совершенствования?[175] Что делать, когда мы испытываем половое возбуждение?
Существует определенный метод, следуя которому можно преодолеть половое влечение. Этим методом является практика преданного служения. Брахмачарья является важной, но второстепенной составляющей очистительного процесса преданного служения. Человек может избавиться от материальных желаний, только занимаясь преданным служением Господу. Как при аюрведическом лечении, болезнь пройдет не сразу, но выздоровление будет полным. Излечить этот недуг непросто. Мы провели в оковах вожделения миллионы жизней, поэтому освободиться от них нелегко. Чтобы избавиться от вожделения, необходимо принять твердое решение практиковать преданное служение на протяжении всей своей жизни. Это единственное средство.
Прежде всего, необходимо понять, что вожделение беспокоит каждого. За исключением совершенных преданных, которые очень редко встречаются в этом мире, все, начиная с Брахмы и кончая насекомыми, испытывают половое влечение. Даже санньяси и другие продвинутые преданные могут в любое время ощутить на себе натиск майи. Однако благодаря практике обуздания низменных желаний, они продолжают сохранять стабильность в сознании Кришны.
Мы не должны отчаиваться, решив, что обуздать половое влечение невозможно. Мы должны верить в то, что это возможно. Прахлада Махарадж сравнивает половое возбуждение с зудом.[176] Появившееся на коже раздражение начинает чесаться. Но стоит почесать его, и зуд усилится. Лучше потерпеть и не расчесывать кожу, тогда со временем зуд пройдет сам собой. Нужно отдавать себе отчет в том, что для того чтобы обуздать главный и наиболее непреодолимый инстинкт, требуется определенное количество времени, терпения и веры. Нам следует продолжать практиковать сознание Кришны, моля Кришну помочь нам укротить своевольный ум.
В «Бхагавад-гите» Кришна признаёт, что обуздать беспокойный ум крайне сложно, однако Он говорит, что это возможно при помощи непрерывной практики и отречения. Шрила Прабхупада: «Должное обучение помогает человеку забыть о сексе».[177] Традиционно, брахмачари обучались этому с самого рождения. В прошлом атмосфера была куда более благоприятной для духовного совершенствования. Мы же выросли в обществе, жизнь в котором полна беспокойств, и нас никто не учил обуздывать чувства — скорее, наоборот. Как тогда нам укротить ум и чувства и стать стойкими брахмачари?
Нет сомнений в том, что обуздать ум и чувства крайне сложно, особенно в нынешнюю эпоху. Однако это не означает, что мы не должны пытаться сделать это. Не прилагая усилий в этом направлении, мы не сможем называться цивилизованными людьми, не говоря уже о том, чтобы заниматься духовной практикой.
Безусловно, Кришна нам поможет, если, конечно, мы сами захотим этого. Приняв облик Господа Чайтаньи, Кришна пришел, чтобы помочь самым падшим. Он дает совершенный совет: «Повторяйте Харе Кришна». Для того, кто повторяет святое имя с искренностью и терпением, нет ничего невозможного. Повторение святого имени очищает сердце. Чето-дарпаЕа-мАрджанам. Господь Чайтанья провозгласил: ихА хаите сарва-сиддхи хаибе сабАра — «Повторяя святое имя, любой может достичь совершенства».[178]
Шрила Прабхупада: «Каждый хочет удовлетворить свое вожделение. До тех пор пока человек не возвысится до гуны благости или до трансцендентного уровня, у него будет сохраняться это желание. Таков материальный мир, здесь преобладают раджас и тамас. Например, я голоден и вижу еду. Если я украду ее, это будет нарушением закона, а если я заплачу за нее, я не нарушу закон. Но я голоден и хочу есть. Такова жизнь в материальном мире. Каждый испытывает вожделение. Поэтому они хотят легализовать проституцию. Им это необходимо.
Брак — это своего рода легализация. Страсть и желания те же, неважно состоит человек в браке или нет. Но Веды предписывают: «Вступи в брак. Твоя половая жизнь должна быть регламентирована». Состоя в браке, человек может удовлетворять свое вожделение. Жизнь грихастхи — это уступка. Человек удовлетворяет вожделение, следуя правилам и ограничениям. Если он не вступит в брак, он будет вступать в беспорядочные половые отношения, поэтому пусть лучше удовлетворяет вожделение со своим законным супругом или супругой и духовно совершенствуется.
Каждого в материальном мире одолевают вожделение и алчность. Даже таких полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива. Господь Брахма испытал вожделение к собственной дочери, а Господь Шива потерял самообладание, увидев Мохини-мурти. Что тогда говорить о нас, ничтожных существах? Вожделение есть у каждого. Таков материальный мир.
Тот, кто в полной мере не обладает сознанием Кришны, не может обуздать вожделение. Это невозможно. Преданные совершают тапасью, добровольно принимают аскезу. ТапасА брахмачарйена. Тапасья начинается с брахмачарьи, отказа от секса. Это первый шаг. Совершают ли люди тапасью? Практиковать тапасью нелегко. Поэтому Чайтанья Махапрабху дал нам харер наму. Если вы будете регулярно повторять мантру Харе Кришна, вы излечитесь. В противном случае, вы не сможете совершать тапасью. В современную эпоху это практически невозможно».[179]
Мы должны повторять Харе Кришна не механически, а искренне взывая к Кришне, моля Его помочь нам следовать должным образом всем восьми аспектам брахмачарьи. Шрила Прабхупада: «Если мы будем регулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Тхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты».[180]
В «Веданта-сутре» (4.4.22) говорится об освобождении посредством звука (анАвРттиХ ШабдАт). Громкое и отчетливое воспевание ощутимо помогает преодолеть вожделение. В традиционной гурукуле брахмачари декламировали ведические мантры по несколько часов в день. Помимо повторения маха-мантры преданные могут регулярно декламировать стихи из «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», других писаний и стотр.
Повторению должно сопутствовать регулярное слушание повествований о реалиях материальной жизни. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся истории о таких великих личностях, как Яяти, Пурурава и Саубхари, которые многие годы пытались наслаждаться сексом, но в конце концов поняли, что эти попытки не сделали их счастливыми. Смысл этих историй в том, чтобы, прочитав их, человек пришел к заключению, к какому пришли их главные герои.
Для того чтобы искоренить из своего сердца вожделение, рекомендуется слушать повествования, описывающие игры Кришны и гопи. [181] Однако, «если, слушая повествования об играх Кришны и Радхарани или глядя на их изображения, вы испытываете вожделение, это означает, что вы к этому не готовы. Не делайте этого. Не будьте глупцами».[182]
Слушание, сопровождаемое размышлениями, приводит к осознанию. Мы должны стремиться к тому, чтобы мысль о половых отношениях вызывала у нас отвращение. Но до тех пор пока мы не достигли этого уровня, мы должны держать свой ум и тело в повиновении, понимая, что секс пагубен. При помощи разума необходимо понять следующее:
Женская красота эфемерна. Не успеешь оглянуться, как девушка превратится в старуху.
Женская красота иллюзорна. Представьте себе женское тело без кожи.
Секс не приносит счастья. Непреданные занимаются сексом, и при этом они несчастны. Преданные же счастливы, и чем больше они совершенствуются в духовной жизни и отрекаются от материальных привязанностей, тем счастливее они становятся.
С другой стороны, половые отношения — дозволенные или недозволенные — неминуемо приводят к страданиям. Это неизбежно. (Смотри главу «Секс — причина безграничных страданий».) Хотя люди придают половому влечению большое значение, оно опустошает сердце.
Секс приводит к разочарованию прежде всего потому, что человек не получает ожидаемого наслаждения. Другими словами, половой акт не доставляет столько удовольствия, сколько мы, введенные в заблуждение майей, рассчитываем получить.
Кроме того, секс приводит к разочарованию, поскольку желание наслаждаться им безгранично, а физическая способность заниматься им ограничивается несколькими минутами.
Преданные обладают высшим знанием, они испытали высший вкус. Подобно тому как богатый человек не станет питаться отварным рисом, которым наслаждается бедняк, даже падший преданный не получит удовольствия от занятия сексом, даже если попытается сделать это.
Во время инициации мы дали обет. Того, кто, зная разницу между хорошим и плохим и дав обет не грешить, вступает в недозволенные половые отношения, ожидают серьезные последствия.
Основная причина, почему мы должны воздерживаться от секса и даже не думать о нем, заключается в том, что это неприятно гуру и Кришне.
Согласно Шриле Шридхаре Свами, человек может избавиться от вожделения и других умственных беспокойств, медитируя на Верховного Господа.[183] Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что обуздать вожделение можно, медитируя на брови Кришны.[184] Это может нам помочь. Можно медитировать на Божество, которому мы служим, или на изображения Кришны. Кришна поможет нам. Шрила Прабхупада также рекомендовал тем, кого сильно беспокоит вожделение, поклоняться Божествам. И хотя мы можем считать себя недостойными даже приблизиться к Божествам, человеку рекомендуется следовать этому методу, поскольку если он серьезен, то в присутствии Божества он будет заставлять свой ум не думать о сексе. Добросовестно выполняя это сокровенное служение, преданный постепенно разовьет в себе сильную привязанность к Кришне и забудет все свои низменные желания.
Не играйте с умом. Бессмысленно размышлять о чувственных удовольствиях, надеясь при этом отречься от них.[185] Вместо того чтобы думать о сексе, подумайте о его последствиях. Любой здравомыслящий человек должен задуматься над страданиями, к которым приводит занятие сексом, и отречься от него.
Привычка смотреть на женщин и думать о них погружает человека в океан вожделения и сводит его с ума. Такой человек не может духовно совершенствоваться. И напротив, тот, кто избавился от привычки смотреть на женщин с вожделением, обретает умиротворение. Брахмачари даже не должен смотреть, как совокупляются животные, памятуя о том, что великий йог Саубхари Муни пал, увидев совокупляющихся рыб.[186]
Необходимо так или иначе оторвать ум от мыслей о чувственных наслаждениях и сосредоточить его на Кришне. Скажите себе: «Хочешь секса, изволь. Устроить это нетрудно. Сексом занимается каждый. Но если ты хочешь достичь Кришны, это другое дело. Поэтому либо женись, либо забудь о сексе раз и навсегда».
В «Шримад-Бхагаватам» (7.15.22) говорится: асаНкалпАдж джайет кАмаМ — чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Слово асаНкалпАт можно перевести как «не строить планов заниматься сексом, не думать о сексе, не размышлять и не мечтать о нем». В своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что синонимом слова асаНкалпАт является бхогАрхатА-буддхи варджанАт, что значит «отказ от умонастроения наслаждающегося». Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: «Слово асаНкалпАт означает, что даже когда вид женщины или воспоминание о женщине вызывает у человека вожделение, он не думает: «Я буду наслаждаться с этой женщиной». Это позволяет ему укротить вожделение».
Другой способ обуздать ум — просто не обращать на него внимания. «Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».[187] «Желания и жадность можно победить только терпимостью».[188]
Нам в голову приходит много разных мыслей. Если вместо того чтобы хвататься за них, мы их проигнорируем, они естественным образом пропадут, а на смену им придут новые. Поэтому мы должны приучить свой ум думать о Кришне. Са ваи манаХ кРЩЕа-пАдАравиндайоХ — Махарадж Амбариша занял свое тело разными видами преданного служения, но прежде всего он сосредоточил на Кришне свой ум.[189] Обсуждение философии сознания Кришны с разных углов зрения (как этому учил нас Шрила Прабхупада) дает уму пищу для размышления и укрепляет его. «Искренний ученик не обойдет вниманием обсуждения сиддханты, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне».[190]
Тем преданным, кого беспокоит низменное желание наслаждаться сексом, Бхактивинод Тхакур советует медитировать на лилу Кришны, связанную с убийством демона Шанкхачуды. Шанкхачуда хотел похитить гопи. Нам тоже следует понять, что наше желание наслаждаться сексом демонично, поскольку все живые существа суть пракрити и предназначены для наслаждения Кришны. Мы должны громко взывать к Кришне, чтобы он уничтожил наши демоничные желания, подобно тому, как Он убил демона Шанкхачуду.
Существует много молитв, призванных помочь человеку обуздать половое возбуждение. В «Шримад-Бхагаватам» приводится следующая молитва: «Да защитит меня от вожделения Санат-кумар».[191] В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Каждый в этом мире одержим вожделением, и именно оно является главным препятствием на пути преданного служения Господу. Поэтому тем, кого мучит половое чувство, советуется просить помощи у Санат-кумара, великого преданного- брахмачари ». Другая замечательная молитва приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила 22.16):
кАмАдИнАМ кати на катидхА пАлитА дурнидеШАс
теЩАМ джАтА майи на каруЕА на трапА нопаШАнтиХ
утсРджйаитАн атха йаду-пате сАмпратаМ лабдха-буддхис
твАм АйАтаХ ШараЕам абхайаМ мАМ нийуНкЩвАтма-дАсйе
«О Господь, моим отвратительным низменным желаниям нет числа. Хотя я постоянно служил им, они так и не смилостивились надо мной. Безо всякого стыда я служил им, не желая от них избавиться. О Господь, повелитель династии Яду, недавно мой разум пробудился ото сна, и теперь я отрекаюсь от них. Руководимый трансцендентным разумом, я отказываюсь следовать их указаниям и предаюсь Твоим лотосным стопам, дарующим бесстрашие. Пожалуйста, спаси меня и позволь служить Тебе». Кроме этого, есть совершенная молитва Господа Чайтаньи:
айи нанда-тануджа киНкараМ
патитаМ мАМ виЩаме бхавАмбудхау
кРпайА тава пАда-паНкаджа-
стхита-дхУлИ-садРШаМ вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».[192]
Шрила Прабхупада говорил, что Кришна — наше единственное прибежище. «Наша проблема заключается в привязанности к сексу. По воле Кришны и майи мы испытываем половое влечение, которое доставляет нам много беспокойств. Несмотря на всю вашу непоколебимость в следовании обетам, иногда, особенно, ночью, вы испытываете беспокойство. Поскольку Кришну называют суратау — Он как никто другой искусен в супружеской любви, нам следует предаться Ему (суратау паНгор). Сами мы очень слабы, чтобы противостоять половому влечению. Поэтому здесь говорится о Мадана-мохане. Олицетворением вожделения является Купидон, Мадана. Мы сможем избавиться от низменных желаний, если станем непоколебимыми преданными Кришны. Кришна очаровывает Купидона. Нас очаровывает Купидон, но его самого очаровывает Кришна, поэтому Кришну называют Мадана-моханом. Это — единственное, что может нам помочь. ЙадАвадхи мама четаХ кРЩЕа-падАравинде. Если вы ухватитесь за лотосные стопы Кришны — «Кришна, пожалуйста, спаси меня» — половое влечение не будет беспокоить вас. Это — единственный способ. Поэтому Кришну называют Мадана-моханом. Вожделение является серьезным препятствием в духовной жизни, но оно материально, и мы терпим его.
Потерпите немного. Повторяйте Харе Кришна, молитесь Кришне: «Пожалуйста, избавь меня от этих беспокойств». Кроме того, мы должны прилагать усилия. Это означает атйАхАраХ прайАсаШ ча праджалпо нийамАграхаХ. АтйАхАраХ означает «переедать», это тоже вызывает возбуждение. Но по милости Кришны можно обуздать любые побуждения. Кришна — это Мадана-мохан, поэтому прежде всего мы должны предаться Ему и установить с Ним отношения. «Дорогой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе». Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: мАнаса дехо гехо джо кичху мора, арпилуН тувА паде нанда-киШора. Вот что значит полностью вручить себя Кришне. Тогда Господь ответит: ахаМ твАМ сарва-пАпебхйо мокЩайиЩйАми мА ШучаХ. Он защитит нас, поэтому тАМс титикЩасва бхАрата. Существует много разных беспокойств, но Кришна говорит: «Терпеливо переноси их и продолжай с верой исполнять свои обязанности». Повторяйте Харе Кришна, следуйте правилам и предписаниям, сохраняйте преданность лотосным стопам Мадана-мохана, и вас ничто не будет беспокоить».[193] (Шрила Прабхупада также говорил, что до тех пор пока человека не очарует красота Мадана-мохана, он будет оставаться Мадана-дахана, мишенью для стрел Купидона. О том, как приблизиться к Мадана-мохану, читайте в «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила 1.19, комм.)
Невозможно достичь совершенства за один день. Взбираясь на вершину, мы можем оступиться, но, собрав все силы и вооружившись решимостью, мы должны продолжать восхождение, и скоро мы научимся не оступаться. В конечном счете, нам необходимо развить высший вкус в сознании Кришны. Мы должны достичь такого уровня, когда будем постоянно испытывать огромное блаженство.
Чтобы добраться до вершины, нужно потратить много сил. Это означает, что в течение всей своей жизни мы должны постоянно, двадцать четыре часа в сутки, занимать в служении Кришне свой ум, тело и речь. Это, безусловно, возможно, поскольку таково обещание гуру и Кришны. Однако их милость необходимо заслужить.
Господь Кришна сказал Уддхаве («Шримад-Бхагаватам» 11.20.27-29), что, несмотря на свою неспособность сразу избавиться от желания чувственных наслаждений, преданный не должен отчаиваться, но должен продолжать заниматься преданным служением. Эти тексты и комментарии к ним очень важны, и поэтому я привожу их здесь в полном объеме.
Тексты 27-28
Развив веру в повествования, описывающие Мое величие, утратив интерес ко всякой материальной деятельности и поняв, что чувственные наслаждения приводят к страданиям, Мой преданный, не способный полностью отречься от чувственных наслаждений, должен, не теряя присутствия духа, поклоняться Мне с твердой верой и убежденностью. Хотя порой он может предаваться чувственным наслаждением, он осознаёт, что они приносят одни страдания, и потому искренне раскаивается в содеянном.
Комментарий: В этих стихах Господь описывает начальный уровень чистого преданного служения. Искренний преданный видит, что любая материальная деятельность направлена на чувственные наслаждения, а они приводят лишь к страданиям. Поэтому он искренне стремится к тому, чтобы двадцать четыре часа в сутки быть занятым любовным служением Господу Кришне, не имея при этом никаких корыстных желаний. Преданный искренне хочет занять свое естественное положение вечного слуги Господа и всегда молит Господа возвысить его до этого положения. Слово анИШвара означает, что в силу греховных поступков, совершенных в прошлом, и дурных привычек человеку может быть трудно полностью изжить в себе дух наслаждения. Господь советует такому преданному не предаваться унынию, но продолжать воодушевленно служить Ему с любовью. Слово нирвиЕЕа указывает на искреннего преданного, который несмотря на некоторые пережитки чувственных наслаждений испытывает отвращение к материальной жизни и никогда не совершает греховных поступков намеренно. Такой преданный избегает любой материалистической деятельности. Слово кАмАн означает главным образом половое влечение и его побочные продукты, такие как дети, дом и т.д. В материальном мире вожделение столь сильно, что даже тот, кто искренне стремится обрести любовное служение Господу, может порой испытывать беспокойства, обусловленные половым влечением или неослабевающей привязанностью к жене и детям. Чистому преданному свойственно испытывать духовную любовь ко всем живым существам, в том числе и к так называемым детям и жене, однако ему хорошо известно, насколько пагубно материальное влечение, заставляющее человека и его так называемых родственников страдать, испытывая на себе последствия кармической деятельности. Слово дРДха-ниШчайа («твердая убежденность») указывает на то, что преданный решительно настроен исполнять свои обязанности в сознании Кришны при любых обстоятельствах. Он думает так: «Вследствие моей греховной жизни в прошлом, в моем сердце укоренилось множество иллюзорных привязанностей. Сам я не в силах от них избавиться. Только Господь Кришна, находящийся в моем сердце, может очистить его от всей скверны. Господь может сразу избавить меня от мирских привязанностей или сохранить их в моем сердце. Даже если эти привязанности будут причинять мне беспокойства, я никогда не оставлю преданного служения Богу. Если по воле Господа передо мной возникнут миллионы препятствий, и, совершив оскорбления, я буду вынужден отправиться в ад, я, тем не менее, ни на мгновение не перестану служить Ему. Меня не привлекают мыслительные спекуляции или кармическая деятельность; я не обращу на них никакого внимания, даже если сам Господь Брахма предстанет передо мной и предложит заняться ими. Несмотря на то что я привязан к материальным вещам, я осознаю, что они пагубны, поскольку приносят беспокойства и мешают преданно служить Господу. Я искренне раскаиваюсь в том, что продолжаю сохранять глупую привязанность к материальным вещам, и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны».
Слово прИта означает, что преданный Верховной Личности Бога считает себя Его сыном или слугой и сильно привязан к своим отношениям с Господом. Поэтому он искренне раскаивается в случайном падении и никогда не теряет энтузиазма в служении Кришне. Если преданный будет слишком сильно отчаиваться, он может стать имперсоналистом или оставить преданное служение Господу. Поэтому Господь советует преданному искренне раскаяться и не терять присутствия духа. Преданный должен понимать, что вследствие совершенных в прошлом грехов он вынужден испытывать беспокойства, обусловленные деятельностью материального ума и чувств. При этом ему не следует уподобляться спекулятивным философам, которые привязаны к своей отрешенности. Преданный может стремиться к отречению, чтобы сделать свое преданное служение Господу чистым. Однако тот, кого отречение заботит больше, чем желание доставить удовольствие Кришне, не осознает значение любовного преданного служения Господу. Вера в Господа Кришну столь могущественна, что, обладая ей, преданный со временем обретет отрешенность и совершенное знание. Если же Господь Кришна перестанет быть для преданного главным объектом поклонения, и преданный станет сосредоточивать свое внимание на знании и отречении, он собьется с пути, ведущего обратно к Богу. Искренний преданный Господа должен быть твердо убежден в том, что, занимаясь преданным служением, он по милости Кришны достигнет всех благ. Необходимо твердо верить в то, что Господь Кришна всемилостив и что Он является единственной целью жизни. Такая твердая вера наряду с искренним желанием отказаться от чувственных наслаждений поможет человеку преодолеть любые материальные препятствия.
В этих стихах особенно важны слова джАта-ШраддхаХ мат-катхАсу. С верой слушая повествования, описывающие милость и величие Господа, человек может постепенно избавиться от всех материальных желаний и понять, что чувственные наслаждения в конечном счете приводят лишь к страданиям. Прославление Господа с твердой верой и убежденностью — необычайно могущественный процесс духовного совершенствования, который позволяет человеку отказаться от любого материального общения.
В преданном служении Господу нет ничего неблагоприятного. Те трудности, которые порой испытывает преданный, являются следствием его материальной деятельности в прошлом. С другой стороны, стремление к чувственным наслаждениям совершенно неблагоприятно, поэтому чувственные наслаждения и преданное служение абсолютно несовместимы. Необходимо всегда оставаться искренним слугой Господа и верить в Его милость. Это позволит человеку вернуться домой к Богу.
Текст 29
Если разумный человек постоянно поклоняется Мне, занимаясь любовным преданным служением в соответствии с Моими указаниями, своим сердцем он начинает пребывать во Мне. Так его сердце освобождается от всех материальных желаний.
КОММЕНТАРИЙ: Удовлетворение прихотей ума при помощи материальных органов чувств порождает разнообразные материальные желания, которые приходят одно за другим. Тот, кто постоянно с твердой верой занимается преданным служением Господу, слушая повествования о трансцендентном величии Господа и повторяя их, избавляется от натиска материальных желаний. Служа Господу, человек обретает твердую веру в то, что подлинным наслаждающимся является Кришна, а все остальные должны посредством преданного служения принимать участие в Его наслаждении. Преданный Господа помещает Шри Кришну на прекрасный трон внутри своего сердца и начинает непрерывно служить Ему. Подобно тому, как восходящее солнце рассеивает тьму, присутствие Господа очищает сердце преданного от материальных желаний. Слова майи хРди стхите («с сердцем, пребывающим во Мне») указывают на то, что продвинутый преданный видит Господа Кришну не только в своем сердце, но и в сердцах всех живых существ. Искренний преданный, который слушает и повторяет повествования, описывающие величие Господа, не должен отчаиваться из-за того, что его сердце не полностью очистилось от материальных желаний. Он должен верить в то, что со временем практика преданного служения естественным образом очистит его сердце от всей скопившейся скверны.
В приведенных выше текстах описаны преданные, которые занимаются преданным служением с твердой решимостью, но при этом все еще подвержены умственным беспокойствам. Незрелые преданные, испытывая возбуждение, могут пытаться силой подавлять в себе материальные желания, однако подобная практика малоэффективна, поскольку обуздать желания можно, только очистив их. Это все равно, что нажимать на вздутие на ковре — подавленное желание проявится в другом месте. Брахмачари, одолеваемый вожделением и пытающийся бороться с ним, может не признаваться в своих трудностях даже самому себе. Но если у него возникают проблемы, связанные с перееданием, гневом и другими видами осквернения, он должен знать, что все это — проявление его извечного врага, вожделения. Такому брахмачари необходимо признать свои трудности и, вооружившись разумом, посмотреть им в лицо. Сжимание зубов и насильственное подавление в конечном счете приведут лишь к срыву.
Тем, кто слишком часто подвержен половому возбуждению и чей ум постоянно обеспокоен вожделением, лучше обратиться за помощью к старшему преданному. В «Упадешамрите» Шрила Рупа Госвами советует преданным поверять друг другу свои сокровенные мысли. Если мы обсуждаем трудности в духовной жизни с опытными преданными, нам будет легче их преодолеть.
Нужно знать, что у этой проблемы нет легкого решения. Невозможно избавиться от вожделения, просто приняв какую-то таблетку. Не существует мантры, тантры, янтры, кавачи или камня, который избавил бы человека от всех материальных желаний. И хотя такие механические приемы, как ограничение общения с женщинами и следование диете, могут быть полезны, по-настоящему волшебной формулой является сознание Кришны, чистое преданное служение Господу.
кечит кевалайА бхактйА вАсудева-парАйаЕАХ
агхаМ дхунванти кАртснйена нИхАрам ива бхАскараХ
«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман».[194]
Шрила Прабхупада: «Почему вас беспокоит половое влечение? Положите этому конец посредством сознания Кришны. Если всю свою жизнь вы посвятите практике сознания Кришны, секс не будет вас беспокоить. Мысль о сексе вызывает у продвинутого преданного лишь отвращение. Вот что значит совершенствование в сознании Кришны. Сознание Кришны — это единственное средство».[195]
У этой проблемы нет иного решения. Мы должны со всей серьезностью практиковать сознание Кришны, и когда Кришна увидит нашу искренность, Он благословит нас, и мы постепенно избавимся от всей скверны. Когда Шрилу Прабхупаду спросили, как избавиться от вожделения, он ответил: «Необходимо развить в себе сознание Кришны. Это единственный способ решить эту проблему».[196] «Только по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему».[197]
Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: кАма кРЩЕа-кармАрпаЕе — необходимо направить свое вожделение на служение Кришне. Это действенный метод. Преданный, развивший в себе желание удовлетворить Кришну и постоянно занятый служением Ему, сможет легко избавиться от материального вожделения.
Для того чтобы постоянно сохранять в себе желание служить, нужна стабильность, которая свойственна гуне благости. Оставаться брахмачари сможет лишь тот, кто достиг уровня благости. Искусственные аскезы и женоненавистничество являются проявлениями ати-брахмачарьи (крайней формы брахмачарьи) и признаками гуны страсти.
Ошибочно считать, что обуздать вожделение помогает негативное отношение к женщинам. Традиционно брахмачари учили почтительному отношению к женщинам. Когда молодую привлекательную женщину видит тот, кто был воспитан в атмосфере вожделения, в нем пробуждается низменная страсть. Но когда ту же самую женщину видит человек, получивший должное воспитание, в его сердце пробуждается почтение, которое испытывают к матери. Если человек испытывает к женщинам уважение и относится к ним, как к матери, он не станет использовать их, чтобы удовлетворять свое вожделение.
Наш ум склонен опускаться на самое дно. Противостоять этому можно, возвысив его до самого высокого уровня. Брахмачари должен перестать думать о том, как использовать тела других для того, чтобы удовлетворять свое вожделение. Ему надлежит размышлять о том, как, проповедуя сознание Кришны, принести благо всем и каждому. Брахмачари смотрит на тело женщины как на приманку майи, но при этом он видит в этом теле душу, которая плачет по Кришне.
Нароттама дас Тхакур говорит, что если человек обретет милость Господа Нитьянанды, он сможет легко избавиться от материальных желаний. Господь Чайтанья приказал Господу Нитьянанде проповедовать сознание Кришны всем и каждому, включая самых падших. И Господь Нитьянанда следовал этому указанию, проявляя величайшее смирение и не обращая внимания на препятствия. Поэтому если мы, несмотря на трудности, будем проповедовать и молить Господу Нитьянанду о милости, Он, безусловно, поможет нам.
Некоторые молодые преданные говорят, что после того как они присоединились к сознанию Кришны, их половое возбуждение усилилось. Философски мы понимаем, что причина этого не в том, что до прихода к Кришне преданный был чище, а в том, что в его сердце проявились дремлющие материальные желания.[198] Если в комнате долго не убирались, то во время уборки грязь, забившаяся в темные углы, становится видимой. Вначале кажется, что комната стала грязнее. На самом деле, комната была грязной и до начала уборки, но, поскольку в ней не убирались, грязь оставалась незамеченной. После уборки комната становится по-настоящему чистой. Подобно этому, повторяя Харе Кришна, человек очищает зеркало своего сердца. Когда материальные желания выходят наружу, продолжайте повторять маха-мантру. Если сердце сильно осквернено, процесс очищения может быть длительным и трудным. Но в конце концов, ваши труды принесут результат, и сердце станет абсолютно чистым.[199]
Падение
Очень жаль, что преданные, исповедующие высокие идеалы, иногда нарушают регулирующие принципы и вступают в недозволенные половые отношения. Падение преданного, и особенно старшего преданного, приносит много беспокойств. Конечно, склонность к падению присуща обусловленной душе. Непосредственным чувственным наслаждениям предшествуют размышления о них, которые прорастают в уме из семени греховных желаний. Греховные желания всплывают в подсознании подобно тому, как на поверхности пруда всплывают пузырьки воздуха. Опытный йог умеет не обращать внимания на эти желания, и они отмирают сами собой. Если же йог будет лелеять их, то они станут расти и со временем полностью поглотят его. Внешне преданный может не подавать вида, но если в своем сердце он приютил греховные желания, то при первой возможности эти желания превратятся в действия.
Нет ничего удивительного в том, что натиску грубых греховных желаний может подвергнуться даже серьезный преданный, искренне стремящийся вести чистую жизнь. Такова функция майи. Особенно трудно практиковать брахмачарью в современный век, когда, просто идя по улице, можно увидеть много красиво одетых женщин, а также немало афиш и рекламных щитов, пробуждающих вожделение. Современные города полны женщин, которые стремятся превзойти друг друга в соблазнении мужчин. Традиционно брахмачари ходили в общественных местах, потупив взор, чтобы не видеть соблазнов майи. Возможно, это не так практично в современных городах, но тем не менее, когда брахмачари выходит в царство майи, он должен держать под контролем глаза. Нет ничего удивительного в том, что ум приходит в возбуждение, однако если брахмачари постоянно не в силах обуздывать ум, ему лучше жениться, иначе он опустится до недозволенных половых отношений.
Падение может произойти и случайно, то есть ненамеренно. Преданный может неожиданно оказаться в ситуации, когда майя предложит ему себя, и из-за недостатка духовной силы он уступит ей. Поэтому, чтобы избежать опасности и не оказаться в подобной ситуации, брахмачари никогда не должен терять бдительности. Кришнадас Кавираджа Госвами предосте