Шрила Прабхупада хотел, чтобы появились гурукулы, дающие ребенку возможность сделать свою жизнь совершенной и вернуться домой, обратно к Богу. Шрила Прабхупада: «Если человек занимается преданным служением с самого начала своей жизни, он, несомненно, вернется обратно к Богу».[142] Несмотря на всевозможные недостатки в гурукулах ИСККОН, это необычные учебные заведения, поскольку в центре образования там стоит Кришна. Из-за того, что в современных школах невинных детей учат тому, как предаваться чувственным наслаждениям, Шрила Прабхупада называл их «бойней».[143]
А как насчет тех, кто присоединился к ИСККОН в юности или в более зрелом возрасте? Могут ли они стать учениками, постигающими науку сознания Кришны? Разумеется. Мы просто обязаны стать серьезными учениками. Традиционно брахмачари изучали ведические писания под руководством духовного учителя и служили ему, выполняя черновую работу. И то, и другое присутствует в жизни брахмачари ИСККОН. Образовательному аспекту следует всегда уделять должное внимание. Гуру принимает служение ученика только для того, чтобы тот стал достоин получить ведическое знание. Если в сердце преданного не пробуждается трансцендентное знание, отношения между гуру и учеником теряют всякий смысл. Это знание содержится в священных писаниях, и в своих комментариях Бхактиведанты Шрила Прабхупада открыл нам величайшие тайны духовного осознания. Однако способность ученика понять это знание зависит от того, насколько им доволен духовный учитель.
Постепенно выходят в свет все новые и новые книги о сознании Кришны на английском языке. Шрила Прабхупада хотел этого. Однако основу нашего Движения составляют книги Шрилы Прабхупады. Прабхупада оставил нам много книг. Философия сознания Кришны не отлична от Кришны — она, как и Он Сам, необъятна и безгранична. «Даже если мы каждый день будем читать всю «Бхагавад-гиту», все восемнадцать ее глав, каждый раз нам будет открываться что-то новое. Такова природа духовной литературы».[144]
Прежде чем перейти из ашрама брахмачари в ашрам грихастх или санньяси, преданный должен понять философию сознания Кришны, изложенную в книгах Шрилы Прабхупады. Каждый преданный должен иметь хотя бы общее представление об этой философии. В противном случае, он не сможет совершенствоваться в сознании Кришны. Если брахмачари не имеет вкуса к постижению ведического знания, разве можно считать его брахмачари? И напротив, если брахмачари внимательно и регулярно изучает книги Шрилы Прабхупады, этого достаточно для того, чтобы его жизнь увенчалась успехом.
Сознание Кришны — это не только философия, но и культура, искусство и наука. Любой, кто захочет овладеть каким-либо из этих аспектов сознания Кришны, только выиграет. У каждого есть нереализованные способности. Почему бы не использовать свой талант в служении Кришне? Согласно Нараде Муни, брахмачари умело выполняет свои обязанности (дакшаХ).[145] Шрила Прабхупада также говорил, что брахмачари должен быть сведущ во всем.[146]
Каждый преданный, насколько возможно, должен уметь давать лекцию, принимать гостей, проповедовать, цитировать санскритские шлоки, уметь готовить, поклоняться Божествам, вести киртан, петь бхаджаны и играть на мриданге. Существуют и другие навыки, которые будут полезны современному, разносторонне образованному брахмачари. Это вождение автомобиля, владение компьютером и знание основ бухгалтерского учета.
Преданные должны знать и соблюдать правила вайшнавского этикета (правильно пользоваться правой и левой рукой, не переступать через книги и т.д.), а также следовать правилам гигиены и знать, как заботиться о здоровье.[147] Они должны быть уверены в себе и способны делать все самостоятельно — начиная от стирки одежды и уборки до нахождения выхода из любой сложившейся ситуации. Преданные, которые присоединяются к нашему Движению, нуждаются в обучении. Сегодняшние новички завтра станут старшими преданными, из учеников превратившись в учителей.
Если у вас есть склонность к какому-то определенному аспекту преданного служения, сообщите об этом местному руководству и, заручившись его поддержкой, действуйте. Одна из обязанностей гуру и лидеров ИСККОН заключается в том, чтобы занимать брахмачари служением, которое соответствует их склонностям. Это сделает их труд продуктивным, а их самих счастливыми. Воспользуйтесь возможностью и станьте для удовольствия Кришны хорошим лектором, поваром, пуджари или кем-то еще. Научитесь хорошо играть на фисгармонии или мриданге, выучите наизусть несколько сотен шлок. Если до прихода в сознание Кришны вы имели какой-то навык, к примеру, в садоводстве, живописи или пользовании компьютером, используйте и развивайте этот навык в сознании Кришны. Изучайте и делайте что-нибудь для Кришны, обучайте этому других. Пусть ваша жизнь увенчается успехом в сознании Кришны. Не уходите из сознания Кришны, посчитав, что здесь вы не сможете реализовать своих склонностей и что вам удастся сделать это, живя кармической жизнью. В сознании Кришны можно реализовать любые наклонности.
Ашрам брахмачари
(помещение)
Помещение для брахмачари может представлять собой одну общую спальню или несколько небольших комнат. В любом случае, лучше, если все брахмачари живут вместе. Преданным не рекомендуется оставаться в одиночестве или подолгу находиться в уединении. Это приводит либо к чрезмерному сну, либо к падению в майю.
Однажды в Хайдерабаде, зайдя в комнату (размером 11 x 3,5 метра), где жили брахмачари, Шрила Прабхупада сказал: «Здесь могут жить сорок брахмачари ». Преданные удивились и подумали, что Прабхупада шутит, но он говорил всерьез.[148]
Ашрам брахмачари, разумеется, должен находиться подальше от помещений, в которых живут брахмачарини и домохозяева. Лучше всего, если он будет располагаться по соседству с храмом. В ашраме должно быть достаточное число туалетов и душевых кабин, чтобы все могли вовремя приходить на мангала-арати.
В ашраме должен быть полный комплект книг Шрилы Прабхупады, а еще лучше — и отдельная комната для чтения. (К сожалению, во многих храмах нет подобного помещения. Преданные, и в особенности брахмачари, отказались от всего, чтобы служить Кришне. Насколько это возможно, у них должно быть место, где они могут погрузиться в чтение книг Шрилы Прабхупады.)
В первые годы ИСККОН преданные не спали на кроватях, но в настоящее время они есть во многих ашрамах. В кроватях нет ничего плохого (хотя традиционно брахмачари ими не пользовались), однако, лично я не вижу в них особого смысла. Кроме того что они стоят денег и занимают драгоценное место, они постоянно соблазняют на сон. Помимо этого, следует отметить, что мягкие матрасы вредны для здоровья. Для брахмачари, которые руководствуются принципами простоты и аскетизма, более приемлемо спать на полу. Чтобы отдохнуть, брахмачари не требуется особых приспособлений, он может сделать это в любом месте. Кровать может стать объектом привязанности. Пробудившись, брахмачари аккуратно сворачивает постель, убирает ее («с глаз долой, из сердца вон») и протирает место, где спал, мокрой тряпкой. Шрила Прабхупада: «Брахмачари спят на полу».[149]
Изображения на стенах ашрама брахмачари (да и в любом другом месте) должны быть в рамках. Они не должны представлять из себя вырванные из журнала страницы, приклеенные к стене скотчем. Не следует спать, обратив на них стопы. Зеркала — проклятие для брахмачари. Оставьте на стене одно небольшое зеркальце, для того чтобы ставить тилаку.
В ашраме брахмачари должны царить чистота и порядок. Это означает, что необходимо ежедневно проводить влажную уборку помещения. Шрила Прабхупада: «Если преданные не будут ежедневно проводить влажную уборку жилых помещений, они уподобятся свиньям». Не оставляйте вещи, где попало. Используйте шкафчики. Если вы насорили, тут же уберите и не оставляйте на потом. Мусор выбрасывайте в мусорное ведро, опорожняйте его ежедневно. Заведите корзину для грязного белья, кладите грязное белье внутрь нее. Не сверху, не рядом, не вокруг, не частично в нее, а целиком внутрь. Выстиранную одежду вешайте на улице или в специальной комнате (сушилке). Не храните гамчхи и каупины на видном месте. Поддерживайте в чистоте стены, потолок, вентиляторы и изображения. Аккуратно храните гопи-чандану. Вовремя убирайте паутину и пыль в углах и за шкафами.
Соблюдайте правила совместного проживания. Не забирайте к себе предметы общего пользования, например, книги. После использования, положите их на прежнее место. Прежде чем взять что-либо, принадлежащее другому преданному, спросите у него разрешение.
Хранение прасада в ашраме брахмачари приводит к появлению муравьев, тараканов и мышей, кроме того, запасать прасад противоречит принципам чистой преданности. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Святой отшельник не должен брать пищи больше, чем он съедает за один раз. Если он пренебрегает этим предписанием и, подобно пчеле, собирает много вкусной пищи, эта пища, несомненно, погубит его».[150]
Воздух в ашраме должен быть свежим — почаще зажигайте благовония и проветривайте помещение. Дурной запах отвратителен, а спертый воздух вреден для здоровья. Держите в чистоте туалеты и душевые. Регулярно проводите в них дезинфекцию. Если не содержать помещение, используемое для совместного проживания, в идеальной чистоте, в случае возникновения болезни, она распространится стремительно.
В ашраме брахмачари нет места кармическим книгам, журналам и газетам. Преданные, которые действительно вынуждены в силу своего служения читать их, должны делать это в другом месте.
В строгом ашраме брахмачари свет включают и выключают в установленное время (скажем, в полчетвертого утра и полдесятого вечера соответственно). Лучше всего пробуждаться под звуки бхаджана в исполнении Шрилы Прабхупады. Тот, кто поздно ложится или рано встает, не должен тревожить сон других преданных и включать свет. При необходимости он может пользоваться фонариком, но так, чтобы не светить в лица спящих. Так называемые брахмачари, которые безо всяких причин не ложатся допоздна и шумят, мешая другим заснуть, а потом спят во время утренней программы, не являются настоящими брахмачари, им не место в ашраме.
Проснувшись, не следует лежать, наслаждаясь дремотой. Сразу поднимитесь и повторите Харе Кришна. Если кто-то не хочет вставать, убедите его это сделать. Не закрывайте глаза на его деградацию. Шрила Прабхупада: «Тот, кто не в силах вставать рано утором, не отличается серьезностью в духовной жизни».[151]
Для того чтобы превратить место, где живут брахмачари в настоящий ашрам, необходимо поддерживать там дух сознания Кришны. А это зависит от самих преданных. Обсуждайте философию, повторяйте святое имя, читайте книги Шрилы Прабхупады, декламируйте шлоки. Не тратьте время попусту и не занимайтесь праджалпой. В противном случае, вам не удастся создать подходящую атмосферу.
Личные взаимоотношения
Шрила Прабхупада: «Отношения между духовными братьями должны быть искренними и добрыми, иначе наше Общество ожидает весьма мрачное будущее».[152]
Совместное проживание может быть не простым, в особенности, если оно сочетается с необходимостью строго следовать правилам и предписаниям, жесткому распорядку дня и придерживаться высочайших стандартов поведения в сознании Кришны. Помимо этого, жизнь в современном обществе настолько непроста, что многие преданные, присоединяющиеся к ашраму брахмачари, могут иметь проблемы с психикой. В особенности в западных странах многим пришлось перенести психологическую травму, связанную с безответной любовью, разводом родителей, гомосексуализмом, сексуальными домогательствами, употреблением интоксикаций и насилием.
Люди приходят в сознание Кришны в поисках умиротворения, любви и защиты — более естественной, чистой и простой жизни под сенью лотосных стоп Кришны. К Движению присоединяются люди, имеющие разное прошлое, и если мы хотим мирно жить в обществе преданных, нам надо научиться сосуществовать с людьми, находящимися на разных уровнях сознания Кришны. Под влиянием ложного эго мы склонны считать свое видение сознания Кришны истинным и единственно правильным. Однако признаком более продвинутого преданного является готовность оценить служение другого, несмотря на его недостатки.
Мы должны стремиться создать в наших храмах трансцендентную семейную атмосферу. Это вдохновит приходящих в храм людей предаться Кришне. Для этого необходимо проявлять любовь, разум, смирение, быть готовым услышать человека, проявлять сочувствие, внимание, говорить приветливые слова и демонстрировать дружеское отношение. Все это и составляет подлинное сознание Кришны. Если вы проявите немного внимания и, скажем, аккуратно сложите высохшую одежду соседа, сняв ее с веревки, это может многое изменить.
Странно, но подчас в нашем Движении младшие преданные проявляют больше энтузиазма, чем преданные «со стажем». Однако новичкам лучше не докучать старшим преданным. То, насколько человек стабилен в сознании Кришны, невозможно определить за несколько месяцев, для этого требуются годы. Как правило, старшим преданным должны проповедовать те, кто старше их или находится с ними на одном уровне (старшинство определяется по числу лет, проведенных в Движении, по тому, насколько преданный строг в практике сознания Кришны, по тому, как он выполнял свое служение и т.д.).
Будьте внимательны в общении с новичками и теми, кто переживает духовный кризис. Особого внимания требуют зрелые люди, присоединившиеся к ашраму брахмачари. Им порой бывает трудно приспособиться к строгому и активному образу жизни. Из-за разницы в возрасте и багаже жизненного опыта, им иногда нелегко найти общий язык с молодыми брахмачари.
В конце концов, сознание Кришны — процесс добровольный. В основе отношений между преданными нашего Движения должны лежать любовь и доверие, а также дух сотрудничества. Шрила Прабхупада: «Долг преданного — всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа».[153] Если мы будем невнимательны в общении с преданными, мы не сможем поддерживать хорошие отношения. Это может разочаровать слабых преданных, и они покинут Движение, упустив возможность достичь совершенства жизни в сознании Кришны.
Подлинная дружба между преданными крепка и глубока. Для брахмачари очень важно установить друг с другом доверительные дружеские отношения, основанные на желании служить. Преданные заботятся друг о друге, помогая друг другу совершенствоваться. Если в рамках этого Движения нам удастся установить прочные дружеские отношения хотя бы с одним или двумя преданными, это очень поможет нам сохранять верность этому пути на протяжении всей своей жизни.
Но порой, даже живя в окружении замечательных вайшнавов, преданный может чувствовать одиночество. Кажется, что он не может ни с кем найти общий язык. Некоторые преданные в поисках взаимопонимания и близкой дружбы даже женятся. Неспособность правильно общаться с преданными, безусловно, будет мешать человеку совершенствоваться в сознании Кришны. Чтобы решить эту проблему, обратитесь к четвертому тексту «Нектара наставлений», где Шрила Рупа Госвами объясняет шесть проявлений любви между преданными. Сознание Кришны — это испытанный метод. Он работает. Поэтому, если нам одиноко, нужно приложить усилия и открыться для других преданных, поделившись с ними сознанием Кришны так, как это описывает Шрила Рупа Госвами. У того, кто обладает неподдельным смирением, ничего не ожидает и хочет лишь служить вайшнавам, не будет трудностей в общении с преданными.
Лидер брахмачари
Лидер брахмачари должен по возможности жить вместе с брахмачари. Он должен быть старшим, зрелым и достойным подражания преданным. Настоящие брахмачари — богатство нашего Общества. Они вдохновенно трудятся для Кришны, не жалея сил и не ожидая ничего взамен, живут аскетичной жизнью, отличаются покорностью и редко жалуются на что-либо. Часто брахмачари сражаются на передовой, проповедуя и распространяя книги. Обычно это молодые преданные, которые пришли в Движение два или три года назад. Они стремятся к общению со старшими преданными, черпая в нем вдохновение и принимая их руководство. Однако в крупных центрах нашего Движения все поделено на отделы. Старшие преданные либо женятся, либо начинают заниматься менеджментом. Часто случается, что младшие преданные остаются без лидера. Хотя они провели в Движении какое-то время, знают, что к чему, и могут помогать другим, им будет полезно иметь лидера.
Лидером брахмачари может быть старший брахмачари, санньяси или домохозяин, ведущий отреченный образ жизни. Он может жить вместе с брахмачари или в непосредственной близости от них. (Также неплохо, если комната живущего в храме или приезжего санньяси будет соседствовать с ашрамом брахмачари.) Помимо своего служения лидер брахмачари присматривает за остальными брахмачари. Он следит за тем, чтобы они посещали храмовые программы, поддерживали чистоту, вдохновляет их и помогает им советом, а иногда и просто сидит рядом с ними и читает книги. Мы все нуждаемся в том, кого мы уважаем и кому мы можем довериться. Руководить преданными, посвятившими свою жизнь сознанию Кришны, и поддерживать их — это важное служение в миссии санкиртаны Господа Чайтаньи.
Отношение к
Мужчинам-грихастхам
Некоторые строгие брахмачари крайне недоброжелательно относятся к грихастхам и даже к тем брахмачари, которые не отличаются такой же строгостью, как они. Конечно, брахмачари всегда должны проповедовать друг другу о достоинствах брахмачарьи и опасностях семейной жизни, поскольку подобные обсуждения укрепляют ум. Однако иметь критическое умонастроение или комплекс превосходства противоречит принципам чистой преданности и вредит духовному продвижению. Не всегда строгий брахмачари дороже Кришне, чем «запутавшийся в сетях семейной жизни» домохозяин. В конце концов, все мы — марионетки в руках майи. Стоит Кришне перестать защищать нас, как мы станем не способны хранить свои обеты. Несмотря на всю строгость по отношению к себе, несмотря на все наши аскезы, мы не должны гордиться. Если мы возомним себя великими преданными, то несмотря на внешние признаки духовного прогресса, на деле мы будем продвигаться очень медленно.
Примечательно, что роль гуру в традициооных гурукулах часто играли грихастхи. Возьмите, к примеру, Сандипани Муни, духовного учителя Кришны. Многие личности, гораздо более великие, чем мы, были домохозяевами. Домохозяевами были или являются семь из двенадцати махаджан. В настоящее время в Движении сознания Кришны многие продвинутые преданные — домохозяева.
Вместо того чтобы клеймить кого-то, нужно использовать возможность хорошего общения. Нароттама дас Тхакур говорит: «Неважно, грихастха ты или санньяси, если ты повторяешь имя Гауранги, я хочу общаться с тобой». Поэтому брахмачари должны быть готовы смиренно служить преданным- грихастхам и с уважением относиться к их служению.
Но общение действительно должно быть хорошим. Будьте осторожны в общении с теми преданными, которые говорят и думают лишь о семейных делах и о том, как заработать деньги, а также с теми, кто имеет умонастроение наслаждающегося или не строго следует правилам и предписаниям. Брахмачари не должны засиживаться по домам грихастх. Если преданный-домохозяин регулярно смотрит телевизор и живет жизнью карми, не ходите к нему домой, поскольку его дом — это не грихастха-ашрам, а темный колодец. (Конечно, в проповеднических целях мы посещаем дома карми, но в этом случае нужно проявлять еще большую осторожность. Чтобы показать пример, Шрила Прабхупада сказал: «Каждый раз, когда я вхожу в дом богатого человека, я молюсь Кришне, чтобы не пасть».)
Даже если общение с преданными- грихастхами благоприятно, брахмачари лучше не общаться с ними у них дома, в кругу семьи. Когда это все-таки происходит, брахмачари должен сохранять решительный настрой, иначе, очаровавшись теплотой и удобствами семейной жизни, он подумает: «Я тоже могу так жить». Как только брахмачари начнет так думать, спустя некоторое время он падет.
В отличие от преданных-домохозяев, брахмачари могут целиком и полностью погрузиться в сознание Кришны, не отвлекаясь ни на что другое. Домохозяева часто черпают вдохновение, устремляя взор на санньяси и брахмачари. Особая обязанность санньяси — направлять и возвышать грихастх. Смиренным и счастливым брахмачари также всегда и везде рады.
Отношения с
Женщинами-преданными
Существует большая разница между обычными материалистичными женщинами и женщинами, которые стремятся принять прибежище у Кришны. Женщины в ИСККОН — преданные и потому достойны уважения. Некоторые из них имеют духовный опыт еще из прошлой жизни. Их нужно уважать, но на расстоянии. Если они — серьезные преданные, они поймут вашу строгость.
Из-за недостатка должного воспитания или под влиянием идей женской эмансипации женщины-преданные порой могут вести себя по отношению к вам неправильно. Лучше не обращать на это внимание и не устраивать сцен. Женщины должны воспитываться в духе целомудрия, но современные женщины не получают подобного воспитания. В отношениях с женщинами, мы, мужчины, также можем руководствоваться менталитетом наслаждающегося. Поэтому нас тоже есть, в чем обвинить. При необходимости поговорите с руководством храма.
В эти первые годы ИСККОН мы должны быть не только строги, но и терпимы, отдавая себе отчет в том, что большинство западных преданных не могут сию минуту изменить свое поведение и превратиться в традиционных индийских вайшнавов. Шрила Прабхупада относился к этому с пониманием, и потому ему удалось распространить сознание Кришны в западных странах.
Брахмачари склонны пренебрегать женщинами, но Шрила Прабхупада никогда не делал этого, ибо был выше привязанности и неприязни и просто хотел занять всех в служении Кришне. Когда преданные пожаловались Прабхупаде, что присутствие женщин в Движении породило массу проблем, и предложили не принимать женщин в ИСККОН, Шрила Прабхупада ответил: «Они пришли принять прибежище у Кришны. Мы не можем их отвергнуть».[154]
«Что касается беспокойств, обусловленных присутствием женщин-преданных, то необходимо понимать, что они тоже живые существа. Они тоже пришли к Кришне. Поэтому я не могу их отвергнуть. Если члены нашего Общества, мужчины — брахмачари и санньяси — утвердятся в сознании Кришны, то не будет никаких проблем. Мужчины должны утвердиться в сознании Кришны и проявлять осмотрительность. Для этого необходимо регулярно повторять святое имя, подобно Харидасу Тхакуру. Если мы видим молодую женщину, мы должны вспомнить Харидаса Тхакура и молить его о милости, просить защиты. Кроме того, следует думать: «Эти красивые гопи предназначены для удовольствия Кришны». Наше Общество оказалось перед дилеммой — с одной стороны, мы не можем отвергнуть этих девушек, а с другой — они являются большим соблазном для юношей».[155]
Когда однажды Шриле Прабхупаде сообщили, что присутствие женщин в храмебеспокоит брахмачари, Прабхупада с сарказмом предложил брахмачари удалиться в лес.[156] Раньше брахмачари жили в лесу, вдалеке от городских соблазнов. Но в нынешнюю эпоху это невозможно. В результате проповеди в сознание Кришны приходит по меньшей мере столько женщин, сколько и мужчин, и мы не можем пренебрегать ими и их правом служить Кришне. Любого, кто приходит в сознание Кришны, необходимо поощрять. Но до тех пор пока мужчина полностью не очистился, если он из лучших побуждений начнет вдохновлять на практику сознания Кришны женщину, у него может появиться к ней эмоциональное и физическое влечение. Поэтому, хотя брахмачари может проповедовать всем и каждому, лучше, если женщинам будут проповедовать женщины.
Однажды в 1967 году в Нью-Йорке, во время лекции в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал: «Не смотрите на этих девушек как на объект чувственных наслаждений. Вы должны видеть в них спутниц Кришны».[157] В середине семидесятых в Америке группа санньяси и брахмачари стала открыто негодовать по поводу привязанностей грихастх и женщин. Напряжение нарастало и достигло апогея в 1976 году на Майяпурском фестивале. В ходе улаживания конфликта Шрила Прабхупада (а он всегда делал это посредством проповеди сознания Кришны) сказал, что мужчины-преданные должны обращаться к женщинам «дорогая мать», а женщины должны видеть в мужчинах своих сыновей.[158]
В одной из бесед в Сиэтле в 1968 году Шрила Прабхупада сказал: «Да, вот еще что. Не следует смотреть на девушек свысока. Конечно, в писаниях сказано, что женщина — причина материального рабства. Но мужчины не должны чувствовать превосходство. Мы должны достойно обходиться с девушками, которые присоединяются к нам. Любой, кто приходит в сознание Кришны, будь то мужчина или женщина, необычайно удачлив. Когда мы называем друг друга прабху, это означает, что мы говорим: «Ты — мой господин». Прабху значит «господин». Мы должны относиться к окружающим как к своему господину. Таково понимание вайшнавов. В духовной жизни нет места половой дискриминации. Чем меньше мы помним о сексе, тем больше мы продвигаемся в духовной жизни. Поэтому к женщинам, духовным сестрам, следует относиться достойно».
Однажды в Бразилии произошла забавная история. В одном из храмов брахмачари так «вдохновились», что решили отправить всех живших там женщин подальше. Когда это стало известно местному представителю Джи-би-си, Е.С. Хридаянанде Махараджу, он пошутил: «Не смешите людей. Ради кого тогда брахмачари будут все делать?»
В книгах Шрилы Прабхупады есть определенные высказывания относительно женщин (например, что женщины менее разумны или что они в девять раз похотливее мужчин), на которые неопытному проповеднику не стоит ссылаться во время лекции, в особенности, если на лекции присутствуют женщины-преданные и гости. В конце концов, мАМ хи пАртха вйапАШритйа и калау ШУдра-самбхаваХ. В нынешний век все люди греховны. И мужчины, и женщины целиком и полностью зависят от милости Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады. Мы не хотим огорчать ни тех женщин, которые уже стали преданными, ни тех, которые могут ими стать. Не хотим мы и раздувать гордость и высокомерие брахмачари. На чувствительные темы должны говорить компетентные преданные.
Согласно ведической общественной философии женщина должна находиться под опекой мужчины, но этим должны заниматься грихастхи, а не брахмачари или санньяси. Для брахмачари молодая женщина представляет опасность. Какой бы искренностью ни обладали молодые женщины-преданные, когда они вступают в контакт с брахмачари, образуется некая энергия, которая неблагоприятна для совершенствования в преданном служении. Тот, кто регулярно общается с молодыми женщинами-преданными, даже без задней мысли или в силу служения, обречен на падение. Вы можете не замечать последствий такого общения, поскольку оно действует, подобно радиации: медленно, незаметно и необратимо.
Брахмачари должен насторожиться, если какая-то женщина «слишком добра» по отношению к нему (например, постоянно угощает его маха-прасадом). Служение женщины является ловушкой для мужчины.[159] В соответствии со своей природой женщина ищет покровительства мужчины. Как с духовной, так и с материальной точки зрения, женщине лучше быть замужем. Однако брахмачари должны знать, что хотя семейная жизнь и увеличивает материальное благосостояние мужчины, это так называемое благосостояние представляет из себя путы чувственных наслаждений. Поэтому, если мужчина хочет духовно совершенствоваться, ему лучше не жить с женщиной. Руководствуясь этим пониманием, брахмачари (если он хочет оставаться брахмачари) должен избавиться от материального сострадания к женщинам, которые ищут себе мужа.
Шрила Прабхупада: «Руководство нашего Движения должно позаботиться о том, чтобы все брахмачари оставались брахмачари, а все женщины вышли замуж». Преданные: «Как это возможно?» Шрила Прабхупада: «Думайте сами».[160]
Шрила Прабхупада: «Обычно девушки присоединяются к нашему Движению, потому что хотят найти себе достойного мужа».[161] Естественно, женщины-преданные хотят выйти замуж за наиболее достойных мужчин-преданных. Их особенно привлекают брахмачари, отличающиеся стабильностью, постоянством, зрелостью и ответственностью. Почти всегда те брахмачари, которые не хотят жениться, становятся мишенью для брахмачарини. Со стороны женщины «покорение» мужчины, который хочет оставаться брахмачари, может расцениваться как насилие, поскольку в результате этого его духовное развитие замедляется. С другой стороны, это своего рода испытание, через которое должны пройти даже великие мудрецы.
Заметив, что молодая женщина проявляет к нему особое расположение, брахмачари (который не хочет менять ашрам) должен насторожиться и отказаться от любых контактов с нею. Если это невозможно, тогда просто никак не реагируйте. Сохраняйте вежливость, но не отвечайте на заигрывания и не проявляйте никакого интереса, и вскоре женщина изберет себе другую жертву. В подобной ситуации не может быть места сентиментальности. Если брахмачари позволит своему сердцу дрогнуть и хоть как-то отреагирует, то охотница, вдохновленная этим, не остановится до тех пор, пока стрела Купидона не поразит сердце жертвы.
Однако если женщина не отступает, брахмачари может откровенно сказать ей: «Матаджи, я много жизней отдал женщинам. Пожалуйста, благословите меня, чтобы эту жизнь я целиком и полностью посвятил Кришне, не отвлекаясь ни на что другое». Если брахмачари серьезен и тверд в своих намерениях, только низкая женщина не оставит своих притязаний.
Тем не менее в силу необходимости в наших храмах мужчины вынуждены заниматься преданным служением рядом с женщинами. Этого невозможно избежать, хотя руководству храма необходимо заботиться о том, чтобы мужчины и женщины соприкасались друг с другом как можно меньше. Брахмачари должны с уважением относиться к женщинам-преданным, как подобает вайшнаву. При этом им не следует фамильярничать с ними, вести себя развязано или устанавливать с ними дружеские отношения. Шрила Прабхупада: «На лбу у санньяси должна быть надпись, которую можно прочитать на упаковке сливочного масла, — «хранить в прохладном месте».[162]
Отношения с
Женщинами-непреданными
Общение с женщинами-непреданными в развитых странах представляет собой еще бóльшую проблему, поскольку такие женщины не имеют ни малейшего представления, как вести себя с брахмачари. Кроме того, им невозможно ничего объяснить. Подобное общение очень и очень опасно и потому его лучше полностью избегать (хотя сделать это невозможно).
Брахмачари не запрещается проповедовать женщинам, но после того, как у женщины появился интерес к сознанию Кришны, будет лучше, если ей станут проповедовать женщины-преданные. В противном случае, если брахмачари будет постоянно проповедовать одной и той же женщине, сработает принцип масла и огня.
Часто общаться с женщинами-непреданными приходится преданным санкиртаны. У них нет иного выхода, кроме как постоянно взывать к милости Господа Чайтаньи. Им следует быть всегда начеку и держать ум в повиновении, в противном случае, они, подобно Аджамиле, «станут жертвой похотливого взгляда проститутки».[163] Преданным санкиртаны не следует посещать такие порочные места, как магазины порно и бары. Существует много других мест, где можно распространять книги. Эффект может наступить не сразу, но все, что мы видим отпечатывается в нашем уме. Спустя годы эти образы могут всплыть в нашем сознании и возбудить ум. Однажды после проповеди на рок-концерте Прабхупада сказал: «Это не место для брахмачари ».[164]
Если брахмачари, которые занимаются санкиртаной, испытывают беспокойство от общения с женщинами, им лучше проповедовать и распространять книги мужчинам. Если преданный чувствует духовное бессилие и непосредственную угрозу своей духовной жизни, обусловленную постоянным общением с женщинами-непреданными, он должен обсудить эту проблему с руководством храма и при необходимости внести изменения в свое служение.
Отношения с детьми
Большинство брахмачари, за исключением тех, кто выполняет служение в гурукуле, как правило, не имеют никаких контактов с детьми. Брахмачари не играют с детьми и не ласкают их (ласка детей или животных может расцениваться как попытка наслаждаться их телом). Любые отношения с детьми должны быть основаны на сознании Кришны.
Дети следуют примеру взрослых, поэтому в их присутствии брахмачари должны вести себя совершенным образом, как подобает преданному. Разумеется, брахмачари не запрещается шутить или веселиться, но склонность взрослых проявлять ребячество в присутствии детей, не приносит блага ни тем, ни другим.
Если вы считаете, что ребенок заслуживает наказания, лучше обратитесь к его родителям или учителям, ибо дети очень ранимы.
Отношения с членами
Семьи и друзьями
Человек, обладающий сознанием Кришны, не склонен общаться с непреданными, однако он не может проявлять полное безразличие по отношению к своим близким. Обычно родным трудно понять, почему их мальчик все бросил, побрился наголо и счастливо поет и танцует. Иногда родственники могут быть благосклонно настроены к сознанию Кришны, иногда нейтрально, а иногда и враждебно. Но в большинстве случаев, при обходительном обращении, они со временем смиряются с тем, что их сын стал «Харе Кришна». Иногда они даже сами становятся преданными.
Самое лучшее — проявлять терпение и не идти на конфликт. Если ваши близкие выражают недовольство, попробуйте обратить их внимание на положительные стороны вашей новой жизни: что вы счастливы, что вы придерживаетесь высоких нравственных принципов и т.п. Не забывайте как можно чаще угощать их прасадом.
Если они будут сохранять враждебность, то вам останется вежливо, но решительно порвать с ними отношения до тех пор, пока они не изменят своей позиции. В конце концов, это ваша жизнь, вам и решать, как ее прожить.
Вот какие рекомендации дал Шрила Прабхупада: «Что касается общения с твоими родителями-непреданными, я могу сказать, что ты должен по-разному относиться к четырем категориям людей. Преданный должен любить Господа и Его преданных. Он должен дружить с преданными, просвещать невинных душ и отвергать тех, кто настроен враждебно. В соответствии с общепринятыми нормами ты должен уважительно относиться к своим родителям, но ты не можешь принимать их безбожные наставления. Чтобы избежать недоразумений, тебе лучше всего молчать и не отвечать им. Мы должны стараться поддерживать дружбу со всеми, но мы не можем жертвовать принципами сознания Кришны ради каких-то родственников. Не показывай того, что ты не принимаешь их наставления, и проявляй осмотрительность в общении с ними. Если ты в открытую отвергнешь их наставления, они расстроятся».[165]