Для чего мы следуем
Один из аспектов ведической культуры, о котором говорил Шрила Прабхупада, и который является не менее важным, чем другие, - это отношения между мужчинами и женщинами, регулируемые социальной системой этикета.
В одной из лекций Шрила Прабхупада подчеркивает этот аспект:
Итак, есть регулирующие принципы. Каков же глобальный замысел, стоящий за этими регулирующими принципами? Замысел таков: присутствует влечение, пумсах стрийа митхуни-бхавам этам, и нужно уменьшить это влечение между мужчинами и женщинами. Таков глобальный замысел. В противном случае в варнашраме нет необходимости. (Шрила Прабхупада, лекция по Шримад-Бхагаватам 5.5.8, Вриндаван, 30 октября 1976 г.)
По словам Господа Ришабхадева, влечение между мужчиной и женщиной – это базовый принцип материальной жизни (ШБ 5.5.8), и в этой лекции мы видим, что Шрила Прабхупада напрямую связывает общественные традиции с противодействием этому принципу.
В истории Гаудия Вайшнавизма долгое время существовало и было широко распространено такое отклонение как сахаджия, характеризующееся энергичным поиском незаконных половых отношений под видом сознания Кришны. На протяжении некоторого времени это было даже определением самого Гаудия Вайшнавизма.
«Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень». (ШБ 4.29.14, комментарий).
Таким образом, регулирующие принципы, регламентирующие отношения между мужчиной и женщиной, напрямую касаются каждого и важны для всех. На самом деле, эти принципы существуют для того, чтобы помочь нам преодолеть трудности, непосредственно связанные с духовной жизнью; успех или неудача в следовании этим нормам культуры напрямую влияет на нашу способность совершать садхана-бхакти. Как отмечали в Бхагавад-гите Шри Арджуна и Господь Кришна, в обществе, где не следуют этим принципам, очень быстро появляется население варнасанкара – как в наше время происходит в светском обществе, где едва ли можно ожидать от людей какого-либо духовного роста, что доказывает фактор быстрого падения нравов в наше время.
В действительности, разделение мужчин и женщин – характерный признак любой духовной культуры и цивилизованности. Любое богоцентрическое общество в прошлом, независимо от формы религии, имело строгие правила, не позволявшие неконтролируемое смешение и общение мужчин и женщин. Одни и те же этические и культурные нормы характерны для иудаизма, христианства, ислама, буддизма и, конечно, ведической цивилизации. Религиозность общества прямо пропорциональна строгому разделению полов, и в той степени, в которой это разделение нарушено, нарушена чистота следования религии в обществе. Культура является упаковкой религии, без упаковки религия не защищена и непривлекательна. Шрила Прабхупада утверждает, что религиозность человека определяется по тому, насколько религиозным образом он удовлетворяет основные потребности жизни – потребность в еде, сне, совокуплении и самозащите.
Согласно Бхагавад-гите, материальная природа вечна. И поскольку она вечна, то вечны также все наши материальные проблемы. Проблемы, которые у нас есть сегодня, – это те же самые проблемы, с которыми все живые существа сражались всегда.
Поскольку материальные проблемы вечны, то также вечны и актуальны для любой эпохи правила писаний, регулирующие и, насколько это возможно, устраняющие эти проблемы. Более того, Ведические нормы, регулирующие поведение человека, основаны на вечных духовных ценностях, и поэтому известны как санатана-дхарма (нринам дхармам санатанам). Мы принимаем этику Ведических писаний, потому что она дана Самим Господом, и цель её – увеличить шансы нашего успеха в духовной жизни. Так в Ведической цивилизации цель социальных норм заключалась не в том, чтобы жить в мире, наслаждаясь им, но жить в мире с целью оставить его.
Цель этикета – всегда помнить о Кришне
Кто-то может возразить, что наша цель – это развить любовь к Богу, а следование этикету и социальным нормам не приводит к этой цели.
Ответ в том, что следование социальным нормам и долгу само по себе не помогает любви к Кришне проявиться в сердце человека, но в то же время это предписано для преданных, потому что для большинства людей это обычно необходимо. Это необходимо им для того, чтобы сохранять свое зрелое намерение заниматься чистым преданным служением. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам … «Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». (Бг 7.28)
Любая авторитетная система йоги описывает действия, которые нужно совершать и которых нужно избегать (йама, нийама); избегать греховной деятельности – это существенный момент. Без этого невозможно обрести решимость поклоняться Кришне, бхаджанте мам дридха-вратах.
Правила жизни, описанные в шастре, предписанные принципы, которым нужно следовать, являются крайне важными для успеха в садхана-бхакти.
Цель этих принципов в том, чтобы помочь человеку совершать прогресс в сознании Кришны. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах, «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия». (Бг 4.13). В комментарии Шрила Прабхупада говорит: «Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых – дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны». Такова практическая ценность варнашрама-дхармы. Здесь применим принцип й укта-вайрагьи, поскольку почти все можно использовать в служении Кришне. На самом деле, йукта-вайрагьям приложима ко многим вещам, не только к неоднозначным видам деятельности, таким как убийство Арджуной своих родственников по прямому приказу Кришны на Курукшетре.
Социальные принципы Ведической культуры предназначены для того, чтобы помочь нам всегда помнить Кришну и никогда о Нем не забывать.
смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит сарва-видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах
«Кришна – это источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нем и никогда Его не забывать. Все правила и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». (Падма Пурана).
Иногда этот стих приводят в том смысле, что человеку нет необходимости всегда следовать шастра-виддхи (правилам писаний), если это не помогает ему помнить о Кришне. Но это совсем не то, что имелось в виду, потому что запреты в писаниях даны Господом для того, чтобы помочь человеку помнить о Нем. С другой стороны, неповиновение шастре – это гуна невежества: ашастра вихитам гохрам (Бг 17.5), анапекшйа ча паурушам (Бг 18.25), и т.д. Из комментария Шри Баладевы Видйабхушаны на Гиту, стих 18.7, ясно, что отбрасывать нитйа и наимиттика карму – это гуна невежества, т.к. эти виды кармы напрямую связаны с обретением атма-гйаны (самосознания) и позволяют человеку поддерживать свое тело. Гуна невежества сама по себе заставляет человека забыть Кришну.
Что еще более важно, этот стих также указывает на то, что не следует соблюдать предписания шастр таким образом, чтобы это приводило к забвению о Кришне и отсутствию памятования о Нем. В Бхагавад-гите Господь Кришна затрагивает тему веда-вада-ратах, так называемых знатоков Вед, которые следуют Ведическим предписаниям ради того, чтобы подняться на высшие планеты, получить хорошее рождение, власть и т.д. В этом стихе из Падма Пураны запрещается подобное следование Ведическим правилам.
Тут не говорится, что правилам не нужно следовать – им обязательно необходимо следовать, но делать это правильно, чтобы они всегда помогали нам помнить о Кришне и никогда о Нем не забывать, то есть важно понимать цель следования правилам и предписаниям.
А иначе, если мы считаем какое бы то ни было предписание из авторитетных шастр несвязанным в этим принципом памятования о Кришне, то это является причиной социального и духовного беспокойства и намапарадхой.
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства». (БРС 1.2.101, цитата из ЧЧ Ади 7.102).
Мы можем думать, что мы – преданные Господа, и, поскольку мы практикуем бхакти, более того, спонтанную форму этого процесса, то нет необходимости в столь строгом следовании правилам и предписаниям.
Это заблуждение породило два вида религиозных фанатиков: веда-вада-ратах (те, кто следуют Ведическим принципам ради материальных благ) и пракрита-сахаджийа, которые из-за пренебрежения так называемыми низшими религиозными принципами никогда не поднимаются выше уровня симулирования любви к Кришне и становятся моральными банкротами.
Оба они считают общественную дхарму не относящейся к духовному продвижению, но один принимает ее, так как заинтересован в материальных благах, тогда как другой отвергает ее, ибо считает ее несвязанной с духовным ростом. Оба эти класса неправы в своей оценке общественных правил, и оба падают. Не следует думать, что эти тенденции отсутствуют внутри ИСККОН. А иначе у Шрилы Рупы Госвами не было бы причины предупреждать нас в Упадешамрите о нийамаграхе.
Сидеть не соприкасаясь?
Известное изречение Махараджи Йайати о том, что не следует сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью слово в слово встречается в Бхагаватам 9.19.17 и в Ману-смрити 2.215:
матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати
«Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке».
В обеих шастрах контексты этого стиха схожи; в обоих случаях речь идет о принципе влечения между мужчиной и женщиной. В Бхагаватам этот стих появляется в середине притчи, которую Махараджа Йайати рассказывает Деваяни, где описывается козел, который всегда испытывал влечение к козе, но никогда не получал от этого удовлетворения. Это показывает, почему следует отбросить желание сексуального удовольствия.
В Ману-смрити этот стих приведен в контексте предписаний о том, как брахмачари должен вести себя по отношению к молодой жене своего гуру:
«Ученик, достигший двадцатилетнего возраста и знающий правила приличия, не должен приветствовать молодую жену своего гуру, обхватывая ее стопы. Закон природы таков, что мужчина соблазняется женщиной, поэтому мудрый никогда не будет оставаться незащищённым в обществе противоположного пола. Ибо женщина способна сбить с пути не только глупца, но даже ученого человека и сделать его рабом желания и гнева. Не следует сидеть в уединенном месте со своей матерью, сестрой или дочерью; ибо чувства могущественны и поработят даже ученого человека. Но при желании молодой ученик может предложить полный поклон, распростершись на земле перед молодой женой учителя, в соответствии с правилами, и сказать: “Мое почтение тебе”». (МС 2.212-2.217).
В другом месте Бхагаватам мы находим, что брахмачари также запрещено позволять себе принимать заботу от молодой жены своего гуру. Обоснование такое же – в обществе женщин мужчины склонны привлекаться половыми отношениями:
«Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира. Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.
Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами (за исключением своей жены). Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще. Пока человек не достиг полного самосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть». (ШБ 7.12.7-10).