Поведение человека основано как на воспитании, так и на его характере – обучение и природа (самскара и свабхава) – и дхарма применяет и то, и другое, чтобы помочь мужчинам и женщинам контролировать половые побуждения. Изучение того, как применить этикет в контексте сегодняшнего дня, помогает достичь того, что взаимодействие между мужчинами и женщинами будет как можно боле трезвым.
Однако тот же принцип этикета помогает мужчинам и женщинам держаться на уважительном расстоянии друг от друга, чтобы не стать жертвой собственной природы.
Возьмем к примеру афоризм Чанакьи Пандита матрийат пара-дарешу, «К каждой женщине, кроме своей жены, следует относиться как к матери». Цель такого обращения к другим женщинам как к матерям ясна. Обычно ни один мужчина не видит в собственной маме сексуальный объект. Напротив, она достойна почитания. Тот, кто считает других женщин подобными матери, будет также не склонен стремиться к сексуальной связи с ними. Подобным же образом, женщина должна обращаться к любым мужчинам, кроме своего мужа, как к сыновьям. Когда к мужчинам и женщинам относятся с таким восхищением и почтением, отношения становятся спокойными (сдержанными).
С другой стороны, когда если мы смотрим на других людей как на объекты нашего потребления, хотим использовать их для собственного наслаждения, в этот момент начинается эксплуатация. Например, те, кто сливает нечистоты в реку Ямуну, смотрят на нее как на неодушевленный предмет – просто вода, которую человек может использовать, а не сияющая богиня и проводник Божественной милости. То же относится и к женщинам и мужчинам. Ведический этикет, регламентирующий взаимодействие между мужчинами и женщинами, это установленный порядок, целью которого является предотвратить возникновение половой близости.
Чтобы в достаточной степени обуздать половое желание между мужчинами и женщинами, практикующими сознание Кришны, контакты должны быть сведены к минимуму – словесные, визуальные, не говоря уже о тактильных. Таким образом, чтобы продвигаться в сознании Кришны, мужчины и женщины должны быть осторожны и держаться в стороне друг от друга.
В этой связи Шрила Прабхупада комментирует:
«Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видвамсам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении…» (ШБ 9.19.17, комментарий).
Чтобы контролировать сексуальное побуждение, социальные и профессиональные роли, предписанные варнашрама-дхармой для каждого члена общества сводят к минимуму взаимодействие между мужчинами и женщинами. Ведическая цивилизация позволяет мужчинам и женщинам общаться только по необходимости.
В отношении обуздания сексуального влечения перевод и комментарий Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 1.10.16 резюмирует главную идею, лежащую в основе структуры ведического общества – разделение мужчин и женщин. Перевод стиха таков: «Сгорая от страстного желания увидеть Господа, женщины царского рода Куру поднялись на крышу дворца и, улыбаясь стыдливо и с любовью, осыпали Господа цветами». Но можно спросить, что если это женщины царского рода, которые могли бы стоять рядом с Господом, если бы они настояли на этом, то почему же они предпочли чествовать Его на расстоянии?
Объясняя поведение женщин, Шрила Прабхупада пишет, что в стыдливости «заключается особая сверхъестественная прелесть прекрасного пола, и она вызывает уважение у мужчин». Уважение, которое стыдливость вызывает у мужчин, означает, что мужчины не будут смотреть на стыдливую женщину как на сексуальный объект. Вместо этого она становится объектом поклонения и защиты.
Более того, это проявление стыдливости со стороны женщин царского рода – это извечная традиция. Шрила Прабхупада пишет, что этот случай времен «Махабхараты» «ясно показывает, что женщины во дворце строго соблюдали парду (ограничение общения с мужчинами)». Это не было введено мусульманами, как ошибочно заявляют некоторые. Стыдливость очень хорошо отражает ведический принцип, и в этой лиле ее проявили личные спутницы Господа Кришны. Поэтому традиционная стыдливость, проявленная в этой лиле, является санатана, вечной.
Продолжая комментировать тот же стих, Шрила Прабхупада поднимает вопрос цели общества. «Мудрецы Индии полагают, что человеческая цивилизация должна помочь людям вырваться из тисков иллюзии». Людей привлекает тело благодаря присутствию духовной души. Без души тело, сколь бы красивым оно ни было, никого не привлечет. Привлекаться следует только духом, а не материей. Но поскольку мы все еще остаемся «во тьме невежества», Ведическая цивилизация «очень сильно ограничивает общение мужчин и женщин». Таким образом, «стыдливость – это сдерживающий клапан, охраняющий от неограниченного смешения полов», - говорит Прабхупада. – «Это дар природы, и им нужно пользоваться». Это помогает нам не поддаваться иллюзии.
Что касается женщин как класса, они считаются той силой, которая способна вдохновить мужчин. Как таковые, женщины более могущественны, чем мужчины. Могучий Юлий Цезарь находился под влиянием Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому стыдливость важна для женщин. Как только этот предохранительных клапан ослабевает, женщины могут создать хаос в обществе путем супружеских измен. Измена означает появление нежеланных детей, известных как варна-санкара, которые приносят беспокойство в мире.
Мы должны спросить себя: «Насколько женская стыдливость используется в ИСККОН?» Учитывая наши недостатки и сложности, с которыми сталкивались некоторые члены ИСККОН в вопросе воздержания от незаконных половых отношений, к этому вопросу нельзя подойти чисто формально и игнорировать его.