Свиток первый.
[Предварительное обращение с почтением] 1.
Для обретения Трёх Тел
И облагодетельствования всех рождённых существ
Приводим в соответствие тело, слова и мысли,
Почтительно приветствуем Три Сокровища, вручая им свою судьбу2.
Алмазные тело, слово и мысль
Повсеместны в Трёх Мирах, переполняя их.
Образуют Повелителя само-пребывания [Махешвара],
Толкующего и излагающего Алмазный Мир.
Мы же станем прилежно упражняться.
Храбрый и отважный Акшобхья
Принуждает к сдаче всех демонов.
Почитаем его наипобедоноснейшее драгоценное проявление.
Почитаем также Дхарму подобия Принципу,
Вручаем судьбу Амитабхе,
Становлению не-пустоты (Амогхасиддхи),
Ваджрасаттве, –
Без сомнений полагаемся на его благодеяния рождённым существам.
Акашагарбха
Способен даровать абхишека.
Великий охраняющий Авалокитешвара
Рождается из йоги.
Вручая судьбу тайному Вишвакарману
Мы выражаем почтение всем сердцем.
Сейчас я приступаю к краткому истолкованию сокровенной, наипобедоноснейшей Дхармы истинной сути всех Татхагат из ста тысяч гатха повелителя учения великой йоги Алмазной Вершины ради становления дхарма-йога при практиковании йоги3.
[Прояснение характера дхарм любви].
Желающие отправлять практики, обладающие знаниями и мудростью постигают дхармы заклинаний истинной самая4, во всех местах с алтарями получают абхишека от почитаемых и от [наставников]-ачарья, очищают своё тело, ничего не страшатся, хорошенько обследуют сердце, [дабы оно было] глубоким и великим, твёрдым и сильным, с храброй волей; не выказывая слабости, почтительно и с уважением, с жалостью и состраданием [воспринимая] всё, что [обычные] существа видят, как радость, постоянно практикуя подаяния [висарга], пребывают в обетах бодхисаттв и радуются с сердцем бодхи. Обладающие подобными достоинствами [пунья] должны прежде усердно отправлять подношения в соответствии с наставлениями учителей. Естественно, оберегайте и защищайте самая, не отступайте от неё и не лишайтесь её. Не давайте родиться сомнениям в отношении ваджра-ачарья. Не становитесь злыми друзьями всех одинаковых учений. В отношении всех наличествующих чувств пробуждайте великое сострадание и милость; не отдаляйтесь далеко от сердца бодхи. Тем, кто во всех дхармах алтарей обрёл совершенную добродетельность и различные степени мудрости, следует позволять входить в [состояние] восхвалений, совершать обряды хома, получать абхишека и прочее.
[Предостережение вступающим в алтарь] 5.
Следует разъяснить правила введения ученика ваджры в великое место алтарей Алмазного Мира. Входящий в алтарь на некоторое время спасает и охраняет все живые существа, приносит им выгоду и пользу; для того, чтобы стало так, лицу, которое вот-вот должно вступить в великое алтарное место, не нужно выбирать [наличие] предметов [ритуала], или отсутствие таких предметов. Какая может быть зависимость от места? И Почитаемый Миром, и рождённые существа, и совершившие великие преступления здесь одинаковы; прекращая смотреть на великое алтарное место Алмазного Мира, либо вступив в него, следует далеко отстранить все преступления и препятствия.
О, Почитаемый Миром! Есть рождённые существа, привязанные ко всем видам вещей и богатства, к питью и еде, к желаниям и к радости, злостно нарушающие самая, не отправляющие подношений; сделай так, чтобы у всех этих людей при вхождении в алтарное место выработалось следование [истинному] смыслу, чтобы, обретя это вхождение, все их устремления были направлены к совершенному.
О, Почитаемый Миром! Есть рождённые существа, радующиеся плотским утехам, песням и пляскам, питью и еде, не постигающие Великой Колесницы всех татхагат в следовании тому, что практикуется [высшим] смыслом; поскольку они не спрашивают о Дхарме, то часто входят в гробницы и алтари небесных духов Внешнего Пути; поскольку, ради становления устремлённости, ты способен породить наивысшую радость любви, то, зная дела рождённых существ и бесстрашно следуя к [исполнению] алтарного обета всех татхагат, стерпи вхождение в великое алтарное место Алмазного Мира и этих, не входящих, и тех, кто вступает и остаётся на пути алтарного места со злой сутью. Для охранения наивысшего становления всех радостей и забав, для обретения восторгов смысла и спокойных удовольствий, а также для удаления от врат пути всех злобных сутей в состояниях сосредоточенности [дхьяны], освобождённости [мукта] и прочих отправляют суровые практики, делают сложные упражнения. Как только они ради этого вступают в великое алтарное место Алмазного Мира, то немедленно всё обретают. Совсем нетрудно обрести Дхарму истинной действительности всех татхагат и уж тем более – становления всего остального.
Если устремляться ко всему остальному6, обращаются к ачарья, либо ачарья и другие люди становятся пригодными в качестве предметов ритуала ("дхармы"); отстраняются от излишнего и недостающего, обретают обширное, победоносное постижение, искреннюю добродетель практики сердца, полную уверенность в сознании; если желаешь ("смотришь, как бы…") доставить радость и выгоду другим, следует перестать смотреть на подобные вещи, тогда, хотя и не делаешь испрошений, называние этого произойдёт само собой. Добрые мужи! Необходимо изложить для вас церемонии сокровенных практик Великой Колесницы. В учении Великой Колесницы вы являетесь этими добрыми сосудами. Если в прошлом и была соответствующая истинной равная просветлённость, если в будущем и настоящем [наличествует] охраняемое пребывание с обретением выгод и благ в мире, то всё это – от постижения Сокровенного Закона. Храбрый наставник Шакья[муни], обретший под деревом бодхи всю мудрость всепобеждающего отсутствия обликов, разбил армию великого Мары при помощи тайной йоги и вселил ужас в Очаровывавшего. Посему, о, добрые мужи, для обретения всей мудрости следует естественным образом слагать истинные возглашения.
[Место устройства алтаря].
Держатель возглашений в различные благоприятные мгновения рождает в сердце мысли о сострадании и, если знает о терпении, необходимом для того, чтобы стать послушником, должен найти место проведения дел дхармы для постоянных возглашений во всех направлениях.
На всех горах, где растут цветы и плоды, у рек и прудов, где сознание [охватывает] чистая радость, есть места, в которых делают возглашения ко всем Буддам; либо – в храмах, либо – в аранья7, либо – между горных источников, либо – в спокойных и чистых местах, либо – в местах, где начисто омываются в ваннах, в местах, где отступают все трудности, в местах, где нет звуков, голосов и шума, либо – в местах, где радуются мысли, – там следует совершать возглашения.
Практикующие йогу [ачарья], поднявшись с земли, составляют великую мудра пробуждения просветлённости всех Будд и должны возгласить эти тайные слова.
[Пробуждение просветлённости всех будд].
ОМ ВАДЖРА ТИШТ х А
Каждое из двух "крыльев"8 созерцания и прекращения (шаматха-випашьяна)9 создаёт алмазный кулак; двумя уровнями алтаря и праджни10 сцепляются в крючок; два уровня продвижения и силы11 смотрят вверх, вместе создавая столб; составленный подобно острию иглы. Пребывая посредством мудры на вершине своего сердца, следует трижды возгласить ранее указанные тайные слова. Обратившись ко всем Буддам, переходят из сама[я] в просветлённость и, соответственно, созерцают все дхармы как отражения картин, после чего следует размышлять над значением следующей гатхи:
Все дхармы подобны отражениям картин;
Чистые и незагрязнённые;
У них нечего брать, в них нечего разъяснять;
Они рождаются от кармических причин.
Если так понимать эти дхармы,
Отстранившись от своей природы и не имея зависимости,
То принесёшь благо бесчисленным рождённым существам.
Это рождается из сознания Татхагаты12.
Поднявшись из сидячего положения и собираясь идти возглашают такие тайные слова:
ВАДЖРА ВЕ ГА
Если остановятся в месте, где хотят пребывать, то произносят такие тайные слова:
ТИШТ х А ВАДЖРА
Если желают говорить с человеком, представляют, что на языке пребывает знак РАМ (劣) и произносят такие тайные слова:
РАМ ВАМ РА ВАДЖРА Б х АША
Во время умывания возглашают такие тайные слова, говоря:
ОМ ВАДЖРА РАГА РАГАЯ --- - -- ВАДЖРА --- -
С каждым возглашением тайных слов омывают лицо водой и таким способом делают семь возглашений; омывшись семь раз обретают способность видеть всех татхагат. Даже если есть препятствия от демонов и прочего зла, в месте пребывания такого человека всё равно порождают веселье и радость. Посредством тайных слов вода семь раз становится привносимым и имеющимся (адхиштхана), что и следует использовать. Когда желают укусить зубочистку, следует кусать её, сперва семь раз возгласив тайные слова всех татхагат утончённого смеха. Это делает возможным разрушение всех чувственных страстей, а также последствий чувственных страстей. Тайные слова говорят:
ОМ ВАДЖРА ХАСА ХАХ
Способ составлять мудры: "крыло созерцания" (т.е. правая рука) создаёт "алмазный кулак", который следует укусить.
Если же пожелают изменить, то создают мудру "панциря желудка", тело становится величественным, возглашают такие тайные слова:
ОМ ТУН
Будем защищать и охранять тело этими тайными словами. Вид этой мудры: каждое из двух крыльев прекращения и созерцания (т.е. обе руки) сжимается в алмазный кулак, уровни продвижения и силы вытягиваются, на уровне силы следует представлять знак ОМ (湡). На уровне продвижения следует представлять знак ХУМ. В таком положении уровнями продвижения и силы вертеть к трём обликам, чтобы соединились первые (т.е. большие пальцы). Далее перенести и положить на спину, чтобы достать поясницы, покрутить у колен, перемещать к горлу, ко лбу и к затылку. В каждом месте сделать по три оборота; первые соединены; затем постепенно, начиная со свисающих уровней алтаря и праджни, разъединять и прекратить, когда достигнет состояния небесных одежд.
Во время, когда желаешь совершить омовение, "крылом прекращения" (т.е. левой рукой) создаёшь алмазный кулак, твёрдо выпрямляешь (вытягиваешь) уровень силы, делаешь мудру, [после чего] следует сразу взять землю обретения и использования, возглашая ХУМ.
Если возглашающий стремится к победоносным и добрым делам, препятствия и трудности от многих злобных духов постоянно сталкивают его в нечистоты, либо в отхожие места, либо в грязные и плохие места, и везде ему причиняется ущерб. Прежде всего тайными словами, составлением мудры и прочим прибавляют защиты и не допускают к себе нечистоту. Когда же желают зайти в отхожее место, то представляют своё тело, как знак РА, а справа и слева от него – знаки ХУМ. Ещё: что из этого тела вырываются языки алмазного пламени; представляют себе их светлые отблески, и тут следует возгласить тайные слова:
ОМ ВАДЖРАД х АРА МАХА НУТТАЛАЯ САРВАМ АХАМ Б х АСИМИ КУРУ САРВА АНУШТУ ХУМ П х АТ
Вид мудры при этом: крыло прекращения сжимается в кулак "гневной ваджры", в этом создаётся "яростный сон", брови должны быть яростно изломаны ("вертикальны"), облик ужасен, взгляд зол. Следует наложить сверху (на голову?), а также на оба плеча, на сердце и на горло. Тогда зло всех Трёх Миров должно расточиться и исчезнуть. Вдобавок возглашают такие тайные слова, говоря:
ОМ КУРУ ДРИШТИ ХЕ ХУМ П х АТА
Эти мантра и мудра охраняют тело во всех местах и способны далеко отстранить всё зло.
Далее, закончив дела в отхожем месте, выйдя и совершив омовение, складывают мудру и возглашают тайные слова; следует хорошенько прополоскать рот "алмазной водой". Произносимая мантра:
ОМ ВАДЖРОДАКА П х АТА
Мудра: крыло созерцания сжимается в алмазный кулак, "обет", упая и праджня13 выпрямляются, после чего полощут рот. Прополоскав следует снова сделать омовение.
Есть четыре вида способов такого омовения. Следует практиковать их ежедневно, следуя смыслу [каждого]. Первый – пребывание в значениях трёх виная14; второй – вызывание росы, побуждение к чистоте; третий – подношение посредством мудры; четвёртый – омовение водой. Мудрецу следует отправлять эти четыре вида надлежащим образом. Если входят в воду, следует думать о пруде небесной радости и наслаждений. Представляя себя в этом пруду, посредством знака 圳 (ВАМ) следует думать об отделе Татхагаты, посредством знака ХУМ – об отделе Ваджры, посредством знака ТРА – об отделе Сокровищ, посредством знака ТРИ х – об отделе Лотоса, посредством знака 哸 (А х) – об отделе Кармы. Когда это сделано, следует представлять, как будто небо само поклоняется и возглашает тайные слова, пребывая в основном отделе. Далее, следует представлять, что совершенный, высший алтарь Татхагаты пребывает в воде. При этом думается и представляется, что и Пять Разделов пребывают на совершенном алтаре. С помощью тайных слов и мудр эту воду очищают, используют для омовения, черпая обоими руками эту ароматную воду, возглашают имеющиеся тайные слова, добавляя их к наличествующему, – так следует поклоняться и делать подношения всем буддам, всем бодхисаттвам-махасаттвам, а также основным небо[жителям] и прочим. Завершив поклонение, следует представить, что совершенный алтарь исчерпал себя и вошёл в тело [практикующего].
Подобно этому способу, можно представить, достав воду, что пребываешь в окрестностях берега; посредством мудры головного убора и прочих это тело делается величественным; посредством света пламени алмазной руки – "крыла созерцания" – держат ваджру, переливчатый звук15 яркого алмазного света "крыла прекращения" раскрывает великолепные и тончайшие небесные одежды; во рту держат белые бобы, жуют ароматный мозг дракона, ощущают во рту благоухание; в крайнем сосредоточении сердца пробуждают мысли о великом сострадании, не мудрствуют в гневе, не загрязняются в любви. Вознеся моления, не видят грязи зла, а также всех чандала16; продвигаясь шаг [за шагом], наступают на восьмилепестковый лотос, [и здесь] следует представлять полную проявленность Трёх Миров. В свете, пребывающем в самом себе, представлять наивысшие, обширные, великие поклонения. Опять же, словами, пребывающими в себе, думать об истинной природе и глубоком принципе, соответственно двигаться к месту на Пути и входить в него. Когда это произойдёт, произнести мантру указанным выше способом, добавить воды и омыть ноги, прополоскать рот; не расправлять сжимаемый с самого начала Алмазный Кулак "крыла прекращения"; когда в сердце откроются врата, возгласить мантру ХУМ, сделать гневные глаза, разбить и устранить все препятствия и загрязнения; далее, с сердцем, исполненным глубочайшего почтения, идти с правильными мыслями, поклоняться всем буддам и всем бодхисаттвам-махасаттвам десяти направлений; при всех способах ("дхармах") обретения предельного мира самопребывания победоносной мудрости, посредством Пяти Сущностей простереться на земле и почтительно поклониться; далее, пасть на оба колена и признаться17 во всех своих преступлениях; настоятельно испрашивая в следовании радости, многократно выражают обеты и устремленность к тончайшей добродетели; следует говорить настоятельно и с силой, поклоняться с почтением.
Далее, поднявшись из сидячего положения становятся на землю на колени, как ранее, сжимают [кулак] в великую алмазную мудра и произносят следующую мантру:
ОМ ВАДЖРА МУШТИ
Её мудра: "крыло прекращения" свисает вниз, "крыло созерцания" поднято вверх, спина выпрямлена, уровни алтаря и жняны18 самадхи19 и праджни соприкасаются; сказав эти тайные слова и составив эту великую мудру становятся способны радоваться [от вида] всех будд и делать им подношения; следует глубоко почитать и поклоняться всем татхагатам и ваджрасаттвам.
Далее, в месте всех татхагат и всех бодхисаттв следует преподносить своё тело. Сперва искусно простираются на земле в четырёх направлениях, сложив ладони и вытянув руки, каждый раз совершая поклонение.
Сначала, обратившись к востоку, с почтительностью возглашают следующие тайные слова:
ОМ САРВА ТАТ х АГАТА ПУДЖА УПАСТ х АНАЯ АТМАНАМ НИРЬЯТАГАМИ САРВА ТАТ х АГАТА ВАДЖРА САТТВА АД х ИШТ х А СВА МАМ ХУМ
Рассуждая, говорим: на санскрите есть два знака – в начале и в конце; остальное – всё то, о чём идёт речь. Ради поклонения полноте всех татхагат сейчас я подношу это своё тело. Прошу всех татхагат и ваджрасаттв охранить меня.
И снова, как и ранее, сложить ладони и прижать их к сердцу, обернуться к югу, почтительно преклонить лоб и возгласить тайные слова, говоря:
ОМ САРВА ТАТ х АГАТА ПУДЖА Б х ИШЕКАЯ АТМАНАМ НИРЬЯТАЯМИ САРВА ТАТ х АГАТА ВАДЖРА РАТНА АБ х ИШИНЬЧА МАМ ТРА х
Рассуждая, говорим: ради поклонения абхишека всех татхагат я делаю сейчас подношение своим телом. Прошу всех татхагат провести для меня абхишека ваджра-ратна ("алмазного сокровища").
И далее, двумя сложенными алмазными ладонями касаются верхушки головы, губы рта прикладывают к земле, с почтением поворачиваются на запад, после чего возглашают мантру:
ОМ САРВА-ТАТ х АГАТА ПУДЖА ПРАВАРТАНАЯ АТМАНАМ НИРЬЯТАЯМИ САРВА ТАТ х АГАТА ВАДЖРА Д х АРМА ПРАВАРТАЯ МАМ (АХАМ) ХРИ х
Рассуждая, говорим: ради поклонения всем оборотам татхагат я делаю сейчас подношение своим телом. Прошу всех татхагат повернуть для меня Алмазное Колесо Дхармы.
И далее, переложив сложенные алмазные ладони с низа головы на сердце, с почтением обращаются к северу, возглашая такие тайные слова:
ОМ САРВА ТАТ х АГАТА ПУДЖА КАРМАНИ АТМАНАМ НИРЬЯТАЯМИ САРВА ТАТ х АГАТА ВАДЖРА КАРМА КУРУ МАМ А х
Рассуждая, говорим: ради поклонения всем кармическим делам татхагат я совершаю сейчас подношение своим телом. Прошу всех татхагат составить для меня алмазную карму.
Закончив поклонение четырём сторонам указанными способами, следуя, далее, этим желаниям, устраняя несчастья и бедствия, разделяя увеличение благосостояние, подчинение и абхичара20, садятся в каждом основном направлении.
[Дхарма благополучия].
Если желают избегнуть бедствий, то поворачиваются лицом к северу, садятся соответствующим образом21; посредством взгляда жалости и сострадания, раздельно и чётко именуют тайные слова. Не спешат и не медлят; делают возглашения с выпрямленной шеей, всё помня, с правильными мыслями. Взглядом жалости и сострадания называется [состояние, когда] зрачок неподвижен и твёрд как гора Сумеру или мандала. Тогда становятся способными прогонять всех злых демонов и духов, а также устранять все тяжкие болезни, для чего изрекают такие тайные слова:
ОМ ДРИД х А ДРИШТИ ТРАТА
[Дхарма увеличения благосостояния].
Когда желают увеличить благосостояние, то, соответственно, обращаются к востоку, принимают сидячую позу лотоса, для чего сплетают ноги. Взирают алмазным взглядом и произносят возглашение алмазными словами с выпрямленной шеей. Алмазным взглядом называют сердце глубокой любви, глаз радости и восторга. Им производится взгляд строгости, всё упорядочивающий; тут же следует произнести тайные слова:
ОМ ВАДЖРА НИРШАТИ ТРАТА
[Дхарма подчинения].
Когда желают подчинить, то следует обратиться на запад и сесть, подогнув под себя ноги. Смотрят ясным глазом и этим совершают подчинение. Смотря таким взглядом становятся способными подчинить всех. Тут же говорят мантру:
ОМ ДРИШТИ ЯКШАСАС ДЖА
Если стремятся к абхичара, то следует обратиться на юг и встать в позу пратарида22. Либо сесть в позу удкута23. Следует смотреть гневным взглядом, наискось, с поднятыми бровями. Глядящие так смело поразят и уничтожат всех злых демонов и духов. За гневным содержанием и яростным взглядом следуют и возглашения. Говорят такие тайные слова:
ОМ КРОД х А ДРИШТИ ХЕ ХУМ П х АТ
Возглашение мантр с мужственными словами подобно восхвалению знака ХУМ на тени от облака; следует возглашать тайные слова подчинения посредством гневных слов. Соответственно, добавлением двух знаков ХУМ ПХАТ непременно следует [произносить их] ясно и раздельно, положив в основу звук. Возглашение мантр подобно знаку ПХАТ. С помощью гневных мыслей создают форму (рупа); возглашать следует при ясном разделении угроз и ярости. Тот, кто желает пребывать в истинных мыслях со стремлением к очищению и ради очищения всех рождённых существ, садится как Татхагата или садится как бодхисаттва, пребывает в таких мыслях сознания и при этом возглашает такую мантру:
ОМ СВАБ х АВА ШУДД х А САРВА-ДХАРМА, СВАБ х АВА ШУДДХО ХАМ
Рассуждая, говорим: в санскрите сеществует начальный знак. Все дхармы чисты по своей природе, – так и наша само-природа чиста. Закончить возглашение этих тайных слов, размышляют в сердце. Обращение всех рождённых существ в [круге] безначальных рождений и смертей покрыто чёрным мраком загрязнённости скупостью и жестокостью, глаза на который не открыты. Ради разрушения и устранения препонов и загрязнений скупости и жестокости стараются мыслить о становлении всех сиддхи мира и выхода из мира; тогда следует возглашать такую мантру:
ОМ САРВА ТАТ х АГАТА ШАМСИТА САРВА САТТВАНАМ САРВА СИДД х И САМПАДАНА ТАТ х АГАТА ДХИШТ х ИТА ТАМ
Рассуждая, говорим: в санскрите есть начальный знак, которым делаются возглашения всем татхагатам. Ради всех живых существ производят становление обетов всех сиддхи. А всё вызывающее препоны и загрязненность возникает из сердца. Для устранения и разрушения препонов и загрязнений, возникающих посредством силы гнева и алчности и проходящих [через всё время] с древности, следует помнить и размышлять о бодхи. Практикующим йогу долгое время следует вызывать такие мысли и проводить соответствующие созерцания. Суть мира – во зле, заключённом в ложные мысли страха и ужаса. Алчность, желания и любовная привязанность смущают сердце, вводя его в заблуждения; они пылают от огня ярости, тело же постоянно блуждает, радуясь, во тьме; сердце же тонет в грязи чувственных привязанностей; потому из-за лжи и обманчивости этого вина пребывают в постоянном опьянении, навсегда останавливаются в доме рождений и смертей ложных взглядов, не вкушая ароматной амрита наивысшего знания добра. Видя то, что тяжкие загрязнённости и непросветлённость всех рождённых существ возникают от бесчисленных разделений, которые сами производят всевозможные ложные мысли, превосходят это, видят, что отсутствует зависимая защищённость, и должны испытывать печаль и жалость. Когда родится сознание печали и жалости, это – ради спасения бесчисленных живых существ. Если возглашающий уже проявил аспханака самадхи24, следует далее начать разъяснения, войдя в Дхарму самадхи.
[Вхождение в Дхарму самадхи].
Если желают войти в самадхи, то следует обездвижить тело, то есть все его члены, сжать губы и зубы, прикрыть оба глаза и прежде всего размышлять у изображения Будды. При желании войти в самадхи следует создавать следующие мысли. Все Будды повсеместно и полностью заполняют Великую Пустоту, подобно тому, как конопляное масло на земле повсеместно и равномерно смешивается с землёй ("грязью"). Украсив себя в теле и сердце, заканчивают производить такие мысли, затем слагают самая и другие мудры, представляют на языке, сердце, теле и руках знак ХУМ. Затем представляем, как этот знак изменяется, превращаясь в ваджру. Правым глазом видим знак МА (亙), левым глазом видим знак ТА (垺). Далее, представляем, как знак МА изменяется, превращаясь в луну, а знак ТА изменяется, становясь солнцем; посредством становления ваджры глаза смело взирают на всех Будд. Храбро глядящие посредством такой дхармы должны делать возглашения всем Буддам, произнося следующую мантру:
ОМ ВАДЖРА МА ТА
После того, как заканчивают возглашение этих сокровенных слов со смелым взглядом алмазного глаза, описанным выше, необходимо следовать порядку способов подчинения. То есть смелым взглядом алмазной ваджры разбивают и рассеивают буйство и злобу рождённых существ и даже все препятствия и загрязнения, [производимые] Винаяка.
Далее, делают мудра-самая: "крылья прекращения и созерцания" твёрдо выпрямлены, начальные части25 всех уровней26 сплетены, что называется "единым алмазным кулаком"; он помещается на верхушку головы, основные части двух "крыльев" помещаются на сердце, и в таком положении, когда к имеющемуся в теле происходит добавление, возглашают тайные слова; накладывая неоднократно, говорят такую мантру:
ОМ ВАДЖРАНЬДЖАЛИ
Далее, из мудры "единый алмазный кулак" все основные части уровней переносят за спину; сильно напряжённая, эта мудра именуется ваджра-бандха?(嚩). Наложив затем эту мудра на сердце, возглашают следующие сокровенные слова:
ВАДЖРА БАНД х А
Вновь сложив эту ваджра-бандха-муду, выпрямляют уровни обета и терпения27, превращая их как бы в иглы, налагают их на сердце и возглашают мантру:
САМАЯ САТТВАМ 28
Это – мантра для мудры, вызывающей просветленность всех Будд, а также всех подвижников.
Далее, иглы этой мудра сгибают в кулак, выпрямляют уровни алтаря и мудрости, самадхи и праджни, так что они превращаются в иглы. Это называется мудра "самая величайшей радости", с которой возглашается такая мантра:
САМАЯ ХО х
Далее, составляется ваджра-бандха и накладывается на сердце; на своём сердце представляют знаки ТРАХ (猧) и ТА (垺), образующие врата и дверь в сердце; когда задерживают мудру ваджра-бандха, думают о том, что открываются врата мудрости, трижды возглашают сокровенные слова и повторяют [все действие] три раза. Говорят такую мантру:
ОМ ВАДЖРА БАНД х А ТРА ТА
Тогда в сердце откроются врата мудрости, и следует представить, что в этих вратах находится большой дворец.
И ещё представляем: перед лицом – знак А (淠), из которого во все стороны исходит яркое сияние; он порождает просветлённое сознание, содержит великую мудрость и потому входит во дворец сердца; с помощью мудры призывания и введения ваджры истинно-сосредоточенного связанного значения и мудры связанной самая создают дхарма-мудру призывания и введения; закончив создание ваджра-бандхи, сгибают два уровня жняна и самадхи в кулак, что и называется "мудра призывания и введения"; создавая же мудру, говорят такие сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРАВЕША А
Посредством этой практики йогин способен породить "мудрость вхождения в алмазную радость". С помощью этой мудрости постигают все дела прошлого, настоящего и будущего, обретают просветлённое понимание ста тысяч сутр, о которых даже и не слыхивали; значение этого великого знака проявляется перед всеми.
Далее, как описывалось выше, закончив сложение мудры ваджра-бандхи, два уровня – жняна и самадхи загибают в ладонь, затем уровни продвижения и силы, жняна и самадхи накладывают на верх спины; это называется мудрой "самая алмазного кулака"; когда её слагают, то говорят такие сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРА МУШТИ ВАМ
Подобно разъяснённому выше, посредством знака А [указывают на] недостающее в сердце, а посредством знака ВАМ (圳) всегда закрывают врата замка сердца. Поскольку эта мантра позволяет постичь алмазное тело, слово и мысль всех татхагат, называется мудрой "алмазного кулака". Закончив постижение данной мудры, далее на верх "крыла прекращения" налагается "крыло созерцания", алтарь и праджня сцепляются в крючок, уровни продвижения и силы выпрямляются; создаётся облик бранящегося; это называется "решительно победоносной мудрой угрозы Трёх Миров", ещё называется "мудрой великой силы". Если желают сложить эту мудру, сперва трижды читают знак ХУМ, после чего производят сложение. С помощью тени от облаков и громовых раскатов берут сокровенные слова, а в заключении читают один раз ХУМ ПХАТ; вот эта мантра:
ОМ СУМБ х АНИ СУМБ х А ХУМ ГРИ х НА ГРИ х НА ХУМ ГРИ х НАПАЯ ХУМ АНАЯХО Б х АГАВАН ВАДЖРА ХУМ П х АТ
С этой мудрой на голове повернуться направо и прокружиться трижды. Увидев эту мудру, все демоны, создающие препятствия и трудности, немедленно убегут прочь.
И ещё, во всех местах следует охранять своё тело. Опять же, посредством этой мудры объясняются все лампы, благовония, цветы, питьё, еда и прочее; для каждого [из этих предметов] читается знак ХУМ, и, следуя истолкованиям, они очищаются, по мере обретения.
Далее, твёрдо составив ваджра-бандха, плотно складывают уровни алтаря и жняна, праджня и самадхи, составляя из них иглы. Эта мудра называется "самая алмазного лотоса"; когда её составляют, то возглашают следующую мантру:
ОМ ВАДЖРА ПАДМА САМАЯСАТТВА м
[Созерцание места церемоний ("Пути")].
С такой печатью, наложенной на рот, возглашая истинные слова обретается победоносное становление в середине Лотосового придела. Далее, созерцая посредством наипобедоноснейшей мудрости, осознают, что нет ни внешнего, ни внутреннего, ни мест наличия, ни отсутствия, что Три Мира совершенно пусты и равны. И, далее, следует представлять знак ВАМ (傲) становящимся областью чёрного цвета и обретающим мировое колесо земли и ветра. Следует представлять, как знак КАМ становится горой, окружённой железным кольцом и украшенной прекрасной драгоценностью. И ещё, в полной пустоте знак ВАМ становится Буддой Вайрочаной, проявляющим сострадание и жалость, проливающим молочный дождь, наполняющим великое море, окружающее горы, амритой, и в этом море знак 般喇? (氛) приобретает облик черепахи; эта черепаха становится золотого цвета, тело увеличивается до неизмеримого, – так следует представлять. На спине этой черепахи представляют знак ХРИ х? (垣); этот знак изменяется, становясь красного цвета; испускающий красные лучи лотос несёт радостный, утончённый смысл. У этого цветка три слоя, на слоях – по восемь листков, чашечек и пестиков. В этих чашечках представляют три знака: ПАРА – ХУМ – К х АМ, которые становятся горой Сумеру, а эта гора составлена из всех драгоценностей на восьми углах. Представляют, что на вершине горы – пять знаков: ВАМ – ХУМ – ТРА х – ХРИ х – А х, образующие великий замок; он правильной четырёхугольной формы, с четырьмя вратами, а справа и слева от этих врат – флаги счастья, обнесённые карнизами; там четыре уровня. Наверху этого замка пять высоких надстроек, украшенных жемчужными сетями, драгоценностями и цветами и являющих величественный вид. В четырёх внешних углах этого замка, а также в углах всех врат стоят украшения в виде алмазных драгоценностей. Во внешнем приделе также применены самые разные драгоценности, колокольчики и прочее, закрывающее солнце и луну, висят жемчужные ожерелья; следует представлять, как там на внешней стороне выстроились бесчисленные деревья кальпа29.
Воображаем далее. Все небеса испускают прекрасные и утончённые звуки, несутся мелодии радостных песен; все асуры и махораги исполняют алмазный танец; в этом дворце находится мандала, которую поддерживают и украшают восемь алмазных столбов. В круге раздела Татхагат представляем три вида знаков; в центре видим знак сердца, справа и слева от него представляем знаки АА (猱); посредством этих трёх знаков происходит становление утончённости небес, четырёх направлений и львиного трона. Далее, среди различных знаков Алмазного раздела есть три; представляем знак ГА? (唃), справа и слева от него – знаки ХУМ; составляемый этими тремя знаками Алмазный раздел образует слоновий трон. Представляем, далее, три знака в Драгоценном разделе; в центре его – знак МА, справа и слева от него – знак ТРА х составляемый этими тремя знаками Драгоценный раздел образует лошадиный трон.
Далее, в Лотосовом разделе есть три вида знаков; в его центре представляем знак МАМ (屙), справа и слева от него – знак 頡喇異 (ХРИ х); составляемый этими тремя знаками Лотосовый придел образует павлиний трон.
Далее, в приделе Кармы есть три вида знаков; в его центре представляем знак К х АМ, справа и слева от него – знаки А; составляемый этими тремя знаками придел Кармы образует трон гаруды. Представив указанные выше троны, далее следует представлять всех татхагат, шестнадцать великих бодхисаттв, четыре парамиты, четыре вида [бодхисаттв] внутренних подношений и четыре вида [бодхисаттв] внешних подношений. И ещё, спокойно пребывающих четырёх бодхисаттв, охраняющих четверо врат.
[Возникновение и рождение 37-ми почитаемых].
Как разъяснялось выше, все Будды, великие Бодхисаттвы, бодхисаттвы – охранители врат и прочие, каждый посредством исходного самадхи следуют своему сознанию ("сердцу"), заключённому в круг ба 30; следует представлять их всех, проявляющимися из центрального тела Будды Вайрочаны, подобно разъяснённым ниже объяснениям печати картин.
[Пять Будд].
Далее, четырёхликий Вайрочана31, обладая телом, включающим истинную действительность всех татхагат, восседает на троне наставника всех татхагат; находящийся на нём Вайрочана проявляет равно-истинную просветлённость давнего становления32, – так следует себе представлять. Все татхагаты: от Самантабхадры происходит становление сердца. От использования великой драгоценной [чинта]мани, образованной великой пустотой всех татхагат, происходит становление абхишека. Также – охранение предельной парамита созерцания само-пребывания (Авалокитешвара?) Дхармы Мудрости. И ещё, вишва-карма33 всех татхагат, посредством учения Амогхасиддхи удаляет препятствия и загрязнения; созданное заканчивается; искомое обретается полностью. Следует представлять, что в восточной стороне, как разъяснялось выше, находится слоновий трон, на котором восседает Будда Акшобхья; в южной – лошадиный трон, на котором Будда Драгоценного Рождения (Ратнасамбхава); в западной – павлиний, на котором Будда Амитабха; в северной – трон гаруда, на котором Будда Амогхасиддхи.
Далее, на каждом троне следует представлять образ полной луны, а на этой полной луне – лотосовый трон. В каждом из этих лотосов восседает Будда.
[Шестнадцать Великих Бодхисаттв].
В это время Татхагата Алмазного Мира34 производит становление тела, равного телам всех татхагат. Рождается из самая маха-бодхисаттвы Самантабхадры, – из всех татхагат. Их называют всеми бодхисаттвами сущности, называют алмазной адхиштхана. Они пребывают в самадхи. Это сознание абхисамая35 всех татхагат Махаяны называется "сердцем всех татхагат". Выходя из своего тела и сердца, произно