Далее, посредством этой мантры совершает адхиштхана ароматными благовониями, кладёт их в ладони всех учеников и говорит сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРА ГАНД х Е ГА х
Во время [действий с] ароматными благовониями ученикам говорят:
"Желаю, чтобы все вы обрели аромат обетов, самадхи, праджни, освобождения, знания и видения освобождения всех татхагат".
Далее, с сокровенными словами совершают адхиштхана с ароматным белым цветком, принимают его и говорят мантру:
ОМ ВАДЖРА ПУШПЕ ОМ
Следует говорить так:
"Желаю, чтобы вы обрели тридцать два облика (признака) всех татхагат".
Далее, производят адхиштхана с ароматной лампой и такими сокровенными словами, вкладывая в обе руки учеников; говорят мантру:
ОМ ВАДЖРА Д х УПЕ А х
Следует говорить так:
"Желаю, чтобы вы обрели защиту тончайших форм великого сострадания всех татхагат".
Далее, этими сокровенными словами совершают адхиштхана с лампой, на которую смотрят ученики; говорят мантру:
ОМ ВАДЖРАЛОКА Д х И х
Следует говорить так:
"Желаю, чтобы вы обрели защиту ясного света знания и мудрости всех татхагат".
Далее, вышеописанными сокровенными словами церемонии значения смеха совершают адхиштхана с ветками деревьев уддхашатха и других и создают деревянную зубо[чистку].
Сокровенными словами глубочайшего знания и мудрости Алмазного Меча всех татхагат разбивают чувственные страсти всех рождённых существ и их последствия, совершают адхиштхана с зубочисткой, все ученики берут в руки цветы и делают ими подношения основным центральным почитаемым в приделе всех татхагат.
[7. Создание зубочистки].
Далее, взяв эту зубочистку сам учитель обращается лицом к востоку и кусает её. Закончив очищение, зубочистку бросают, повернув укушенную сторону к себе; учитель должен смотреть – куда направлена "головка" зубочистки. Головка – её надкушенное место. Там, куда она направлена, – придел. Если направлена на четыре угла, скорее всего это придел Вайрочаны. Если она встала вертикально, следует знать, что это признак высшего счастья. Закончив созерцание, учитель сообщает об этом ученикам. Следует говорить о каждом подобном месте успокоения.
[8. Мысли во сне].
"Каждый из вас должен размышлять, [подведя] сердце к краю; поклонившись всем Буддам, погружаются в сон, вопрошая об обликах предельного мира; на следующее утро рассказывают об увиденном; закончив рассказ, осмысливают его значение. Увиденный сон следует на следующее утро без утайки рассказать учителю. Если предельный мир опрокинулся и было много ложных мыслей, то это нечистые облики. Тогда следует взять пять разновидностей запахов коровы, то есть: молока, сыра, масла, навоза и мочи". Упорядочив и очистив облик, двадцать один раз повторяют сокровенные алмазные слова и, совершив адхиштхана, налагают их на тело.
[9. Алмазная вода клятвы].
Если тело и сердце стали чистыми, берут белую алтарную воду, точно так же двадцать один раз говорят сокровенные алмазные слова, поливают ею тело. Говорят мантру:
ОМ ВАДЖРОДАКА ТА
Должным образом наложив это на тело, вплоть до наступления ночи пребывают у внешних врат алтарной комнаты и отправляют вызывание раскаяния, разрушающего все прегрешения. Далее радуются и стремятся ко всем тончайшим добродетелям, наставляют и совершают указанные выше четыре вида поклонений; берут одежды красного цвета, надевают их, и те становятся подобными каша[я].
[10. Принятие самая-ваджра-мудры].
Если ушедшему от мира ("из дома") человеку подносят одеяние цвета гандха, глаза закрывают красным шёлком, составляют мудру Ваджрасаттвы и трижды тайно в сердце, лишь шевеля губами ("ртом") повторяют слова, говоря мантру:
САМАЯ САТТВАМ
То есть, уровни терпения и обета направляют вверх, подобно игле, а все украшения из белых цветов, или украшения из различных благоуханных цветов помещают на верх этой иглы.
[11. Охранение просветлённости при введении в алтарное место].
Далее, введя [ученика] в середину врат алтарного места, следует трижды произнести такие сокровенные слова:
САМАЯ ХУМ
Затем надо говорить так:
"Сейчас вы входите в придел семейства всех татхагат; сейчас я стану порождать для вас Алмазную Мудрость. Вам следует знать, что посредством этой мудрости обретаются кармические дела сиддхи всех татхагат. А, значит, вам пока нельзя излагать о делах учения, как не вступившим в алтарь. Изложив это вам сейчас, я не только нарушу вашу самая, но и навлеку несчастье на себя".
Затем учитель встаёт, составляет мудру саттва-ваджра, налагает её на верхушку головы ученика и говорит:
"Это – мудра самая-ваджра. Наложенная на человека легковесного перед вступлением в алтарь, она может проломить голову. Пребывая в моём месте, у тебя не должно быть сомнений; тебе следует породить глубокую почтительность и веру. Твоё тело в теле должно стать подобным Бодхисаттве Ваджрадхара; тебе следует почтительно практиковать всё то, чему я поучаю. В противном случае это принесёт большие несчастья; тебя постигнет ранняя смерть и ты попадёшь в ад. Следует этого остерегаться".
[12. Призывание Ваджрасаттвы].
[Говорим:]
"Сейчас вы испрашиваете защиты всех татхагат; войдём же в тело и сердце Ваджрасаттвы".
Учитель вновь составляет мудру Ваджрасаттвы и говорит, что это – его ваджра-самая. Имя его – Ваджрасаттва.
"Желаю, чтобы он вошёл в ваши тела и произвёл становление Алмазного Знания".
Следует возгласить такие сокровенные слова:
ВАДЖРА ВЕША ВАДЖРА ВЕША А х
Далее, "связав" гневные Алмазные Кулаки, два уровня – терпения и обета – создают крючок, возносятся выше[приведённые] сокровенные слова Ста Знаков Великой Колесницы самая; закончив возглашать алмазные слова указанную мудру распускают. Силой тончайших добродетелей этих тайных слов ученики вступают в Алмазное Знание и подтверждают победоносную мудрость. С помощью этого знания становятся способны повсюду полностью понимать и защищать сердца всех рождённых существ, знать кармические дела в трёх мирах и сердце твёрдой и нерушимой просветлённости, способны разрушать все чувственные страсти, отстраняться ото всех страхов и опасений, а всяческое зло, [исходящее от] существ, не причинит им никакого ущерба. Совершают адхиштхана всем татхагатам совместно и одинаково и обретают проявление всех сиддхи. Даже не испрашивают победоносных дел спокойствия и радости; те обретаются сами; вам это принесёт великое ("глубокое") счастье.
[13. Обретение благ от вхождения в алтарь].
"Сейчас я вкратце разъясню вам победоносные дела тончайшей добродетели. Все степени самадхи, дхарани божественных сил сама[я], все силы парамит и бесстрашия обретаются посредством этой дхармы. Становятся способными естественно постигать глубокие и сложные значения и принципы сутр ста тысяч мудр, которых никогда не видели и о которых никогда не слышали. Сейчас вы не вечны и должны сами обрести подтверждение знания и мудрости истинно-сущего всех Будд. Ведь все эти сиддхи безущербны!"
[14. Разделения в обретении учений].
Спрашивая, говорим: какой предельный мир вы видите? Если видите белый облик, то следует объяснять наивысшее знание сиддхи; если видите жёлтый облик, то надо объяснять знание сиддхи значения и принципа рождаемого; если видите красный облик, то следует объяснять знание сиддхи служения и подношения; если видите чёрный облик, то следует объяснять знание сиддхи абхичарака83; если видите разноцветный облик, то следует объяснять знание сиддхи всей кармы.
[15. Дхарма разрушения грехов].
Если не видят облик хорошего цвета, значит это – загрязнение от грехов. Соответственно, с помощью мудры крюка греховных загрязнений следует выуживать все эти грехи. Посредством мудры, разрушающей все грехи, следует разрушать и это. О мудрах, вылавливающей грехи, в сутре сказано: закончив связывать Алмазные Узы, терпение и обет вытягивают, создавая иглу, уровни силы и продвижения сгибают, налагая сзади на терпение и обет, строя образ ваджры; не соприкасают; далее, на каждом кончике уровней продвижения и силы по знаку 軑; следует представлять, как крюком улавливаются греховные препятствия в теле, и возглашать такие сокровенные слова:
ОМ САРВА ПАПА КРИШНИ ВИШОД х АНА САМАЯ ВАДЖРА ХУМ ДЖА х
Во время возглашения этих сокровенных слов следует представлять, как преступные облики приобретают чёрный цвет, подобно демоническим состояниям, а волосы выпрямляются. Всеми уровнями обоих "крыльев" создаются крюки, голова входит в ладони, двумя уровнями – продвижения и силы – зажимают и выуживают эти грехи, вводят их в ладони и скручивают остальными уровнями. Затем выпрямляют два уровня – терпения и обета, представляют на кончике уровня обета знак 猧, а на кончике терпения – знак 卓 (ТАК?); далее, представляем, как наверху обоих знаков рождаются языки пламени, поглощающего эти грехи, и возглашаем такие сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРА ПАНИБ х И х СП х ОТАЯ САРВАПАЯ БАНД х АНАНИ ПРАМОКШАЯ САРВА ПАПА ГАТИБ х О САРВА САТТВАНАМ САРВА ТАТ х АГАТА ВАДЖРА САМАЕ ХУМ ТРАТА
Закончив возглашать эти сокровенные слова, с силой свивают это и, подобно способу щелчка, правый оказывается сверху, а левый снизу.
Размышляя, говорим: самая всех татхагат способна освободить все рождённые существа из тенет зла; соответственно, Ваджрадхара должны разбить все кандалы и узы злых тенет.
Подобным образом последовательно разрушают все грехи.
И ещё, следует представлять, как ясный свет всех Будд очищает это тело и сердце. "Все Будды" – это Акшобхья и остальные [будды] четырёх сторон; верховный – Вайрочана. Представляем, как все они испускают чистый и ясный свет; внизу – алмазный знак 砐摡; ясный свет ярости и устрашения разбивает это. Когда строят таким способом, непременно должны обретать способность видеть облики добрых предельных миров. И ещё нужно знать, что следует устранить и разрушить такие греховные препятствия; если же они будут слишком тяжелы, то добрых обликов не увидать.
Разъясняя гатху истинной сущности, учитель должен это делать в просветлённом понимании.
В гатхе говорится:
Твёрдое Тело Дхармы всепроницающее,
Способно стать главным само-пребывающим в мире.
Безначально и нескончаемо [оно], не рождается и не разрушается.
Природа облика постоянно пребывающа и подобна Великой Пустоте.
Наличествующие сердца всех рождённых существ
Именуются саттва твёрдого бодхи.
Сердце пребывает в неподвижном самадхи.
Духовная напряжённость и решимость называется ваджра.
Сейчас я разъясняю эти истинно верные слова
И желаю, о, Почитаемый Миром,
Даровать все сиддхи делам существ, рождённых от исходного обета.
Яви же адхиштхана своим состраданием и снисхождением.
Закончив излагать эту гатху, "связывают" мудру Алмазного Вхождения и сто восемь раз возглашают мантру знака 券. В "сутре о мудрах" сказано: связав мудру Алмазного Вхождения, уровнями жняна и самадхи оплетают основания уровней алтаря и праджни; уровни продвижения и силы немного согнуты и соприкасаются. Закончив такое составление, снова спрашивают. Если не будет добрых обликов, простым введением не обрести самая, и абхишека делать не следует.
[17. Получение ваджры].
Далее, следует трижды повторить такие сокровенные слова:
ОМ ПРАДИША (?) -ВАДЖРА ХО х
После возглашений на алтарь бросают цветочные украшения; следуя кармическим причинам, и следует знать, что, если возгласить сокровенные слова того придела, на который попали украшения, очень скоро обретётся искомое становление.
[18. Охранение мыслями адхиштхана].
Далее, трижды повторяют сокровенные слова, а мудра-самая, составленная учеником налагается на сердце и разъясняется. Говорим мантру:
ОМ ТИШТ х А ВАДЖРА ДРИД х О МЕ Б х АВЕ ШАШВАТО МЕ Б х АВЕ ХРИДАЯ МЕ АД х ИТИШТ х А САРВА СИДД х АМ МЕ ЧА ПАРИЯЕЧАТУ АХАМ ХА ХА ХА ХА ХО
Рассуждая, говорим: желаю дарования своему сердцу адхиштхана крепкой ваджра постоянного пребывания; желаю, чтобы мне были дарованы все сиддхи. После этого следует провести адхиштхана сокровенными словами, согласно месту падения цветочных украшений.
ОМ ПРАТИГРИ х НА ТУБ х ЬЯМ МАМ САТТВА МАХА БАЛА
Рассуждая, говорим: желаю, чтобы тебе были дарованы великие силы бодхисаттв. Когда возглашаются эти сокровенные слова, цветочные украшения возлагают на голову; таким возложением обретаются дары Махасаттвы и быстро происходит становление победоносных сиддхи.
Далее, возглашая такие сокровенные слова следует закрыть глаза и в этом положении сказать мантру:
ОМ ВАДЖРА САТТВА ИНДРИГАЧАКШУ УДГШАТАНА ТАТПАРА УДГ х АТАЯ САРВА ЧАКШУ ВАДЖРА ЧАКШУ АНУТТАРА ХЕ ВАДЖРА ВЕША
Рассуждая, говорим: из своего расположения Ваджрасаттва ради тебя откроет пять глаз, или непревзойдённый Алмазный Глаз.
Далее, зовут ученика и показывают ему все приделы в алтаре; этим способом обретается защита мыслями всех татхагат. Ваджрасаттва постоянно пребывает в этом сердце и, следуя его желаниям, не может также не проявить защиту телами Ваджрадхара; в конечном счёте обретается вхождение в Дхарму природы сущности всех татхагат.
[19. Абхишека].
Далее, проводят абхишека для ученика. Этот алтарь абхишека должен находиться вне врат небо[жителя] Индры большого алтаря. Вниз проходит на два локтя, четыре стороны равные, на лицевой стороне открывают одни врата, внутри четырёх углов ставят изображения Ваджрадхара; [северо-восточная] сторона Махешвара именуется "пребыванием не-бесполезных бесед"; угол [юго-восточной] стороны Агни именуется "незагрязнённой великой пустотой"; [юго-западная] сторона Ракшаса именуется "чистым глазом"; [северо-западная] сторона божества ветра (Ваю) именуется "обладанием разновидностями" и "чистыми одеждами"; в центре помещается большой цветок лотоса, у этого цветка восемь лепестков; цветок обведён вокруг, образуя облик лунного диска, испускает вовне лучи света; на четырёх основных лепестках пребывают четыре бодхисаттвы, каждый со своими обетами и великими победоносными силами. [Восточный] лепесток Индры именуется "Повелителем само-пребывания дхарани"; [южная] сторона Я[мы] и [Ма]ры именуется "испусканием истинных мыслей"; [западная] сторона Нага именуется "благо и радость рождённым существам"; [северная] сторона Якша именуется "великим состраданием". На лепестках четырёх углов помещаются четыре прислужника; сторона Махешвары именуется "победоносным поворачиванием колеса [Закона]; *сторона Агни именуется "способностью исполнения обетов"; сторона Ракшаса именуется "незагрязнённостью"; сторона Ваю именуется "победоносной освобождённостью". Следует представлять, что на цветочной подставке расположен знак 券84, а на знаке 券 – единая точка совершенства (означающая истинное подобие, совершенную успокоенность, Тело Дхармы, нирвану). Прочие величественные облики подношений те же, что и при церемонии с большим алтарём. Соответственно, следует создавать такие мысли:
Сейчас я провожу абхишека ради доброго мужа. Желаю, чтобы в бодхи-манда присутствовали все будды и бодхисаттвы, принимая мои подношения; представляем, как будды и бодхисаттвы образуют там общее собрание.
Перемещаем в центр великого алтаря цветочную вазу, ставим в углу основного направления; далее, во внешних мирах алтарного круга представляем слуг четырёх колёс, четырёх чистых, держащих ту драгоценную вазу и пребывающих в лунном диске. Итак, люди в направлении Индры воспринимаются подобными Самантабхадре; люди в направлении Разрушителя Грехов – подобными Майтрейи; люди в направлении Нага – подобными Разбивающему Слова и Устраняющему Загрязнения; люди в направлении Якшас – подобными Удаляющему Все Злые Сущности.
Теперь привлекают получателя абхишека, вводят через врата направления Индры, сажают на лотосовый постамент; делают подношения всевозможными цветами, ароматными курениями, благовонными притираниями, масляными лампами, сосудами, чистыми и утончёнными звуками; если чего-то недостаёт, это производится [собственными] силами; поскольку такой человек восседает на месте ранга Будды, далее с помощью песен и стихов делают возглашения, порождая сердце всепоглощающей ("ревущей") радости. Затем произносят такую гатху85, говоря:
В то время, когда все будды родились из [Чистой Земли Майтрейи на небе] Тушита,
Индра, Брахма и божества Нага прислуживали [им].
Желаю, чтобы сейчас ты обрёл способность
Получить все [результаты их] различных победоносных утончённых дел.
Родившись во дворце Индры в Капилавасту,
Водой сладкой амрита, омыл царя нагов;
[Исполнил] добрые дела подношений всех небо[жителей].
Желаю, чтобы твоя абхишека таким же образом
На этом алмазном сидении, ради толп рождающихся [существ],
На следующую ночь поразила Ма[ру], произвела становление истинной просветлённости и
Проявление всех желаемых добрых дел.
Желаю, чтобы и ты на этом сидении смог обрести все становления
И в величественном парке Варанаси
Раскрыл пяти мудрецам изысканный Закон86
И смог совершить бесчисленное количество добрых дел.
Желаю, чтобы и ты сейчас обрёл подтверждение.
Если будут дополнительные возглашения, их следует проводить, согласно смыслу, проявляя победоносное сердце и порождая добро и благо.
Сперва следует представить, что на верху головы ученика помещается знак 券, а на нём – "точка совершенства", значение чего то же, что и прежде [описанное] у Индры; знак испускает языки пламени, вспыхивает, как тлеющие угли. Далее, представляем в сердце ученика лунный диск, внутри которого восьмилепестковый цветок лотоса, а на подставке снова знак 券. Если обретается придел Ваджра, то внутри знака 券 видится ваджра; если обретается придел Драгоценности – жемчужина; если придел Лотоса – цветок лотоса; если придел Кармы – карма-ваджра; если придел Вайрочаны – ступа. Учителю следует представлять, что эти тела подобны обликам Вайрочаны.
Беря вазы приделов, обретённых учениками (ваза придела Татхагаты. Если это – алтарь изображений, ставят на пустое место; если это – алтарь печатей рук, то ставят на алтарь), представляют каждый из них; сущность вещей этих приделов пребывает в воде этих ваз, подобно ваджре, драгоценной жемчужине и прочему. Составив мудру каждого из обретённых приделов, возлагают их на верхушку головы и семь раз возглашают сокровенные слова этого придела, совершая их проливание.
Говорят мантру Алмазного придела:
ОМ ВАДЖРА САТТВА АБ х ИШИНЬЧА ХУМ
Говорят мантру Драгоценного придела:
ОМ ВАДЖРА РАТНА АБ х ИШИНЬЧА ТРАМ
Говорят мантру Цветочного придела:
ОМ ВАДЖРА Д х АРМА АБ х ИШИНЬЧА ХРИ х
Говорят мантру придела Кармы:
ОМ ВАДЖРА КАРМА АБ х ИШИНЬЧА А х
На лбу представляют знак 岱87, цветом и обликом подобный золоту, а на обоих глазах – знак 囉88. Его цвет – как у огня, он порождает лучи света. Между двумя ногами всевозможные цвета, облики Колеса Дхармы, восемь величественных цветков счастья.
Далее, возглашаются сокровенные слова сердца Ваджрасаттвы, совершается адхиштхана ароматными притираниями, которыми смазывается его грудь; через отправление дхарма-адхиштхана ученик становится Ваджрасаттвой.
Далее, как было описано выше, на верхушке головы образуют пять мест, накладывают мудра-дхарму, составляют мудру Вайрочаны, возглашают исходные сокровенные слова; налагают на сердце, а затем на горло, а затем на верхушку головы; соответственно, явственно делают адхиштхана победоносной тайны всех татхагат на верхушке головы; затем, как было разъяснено, связывают четыре вида цветочных украшений, которые привязывают ко лбу, каждый в соответствии со своим дхарма-приделом.
Если совершают дхарму ачарья-абхишека89, следует последовательно использовать все пять ваз, как указано выше. Четыре вида цветочный украшений последовательно вешаются на лоб, выводят за пределы алтаря, меняют одежды на другие, чистые; если это кшатрия, следует надеть самые лучшие; затем в алтаре ставят небольшой стол, а на него – сидение; учитель "крылом созерцания" берёт пятиконечную ваджру, удерживает её обеими руками, возглашает строфы с различными упая, спокойно приглашает к отдыху.
В гатхе говорится:
Наконец, для тебя окончена церемония ваджра-абхишека всех будд.
Ради становления природы сущности Татхагаты
Ты должен принять эту ваджру.
После этой гатхи возглашают такие сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРА Д х ИПАТИБ х ИС ТВАМ АБ х ИШИНЬЧАМИ ТИШТ х А ВАДЖРА САМАЯ САТТВАМ
Рассуждая, говорим: сейчас для тебя закончена абхишека, которой ты обрёл Алмаз Почитаемого. Эта ваджра будет постоянно пребывать с тобой, став самая.
Далее вновь берут ваджру. Если это – придел Драгоценности, то следует снова представлять драгоценную жемчужину на вершине ваджры. В прочих приделах, при подражательном возглашении предыдущей гатхи в первой строфе слово "алмаз" нужно заменить на слова "драгоценная жемчужина". Такие изменения делают последовательно для всех приделов.
Далее, к изначальному имени ученика добавляют знаки "ваджра", создают [новое] имя и произносят его, после чего говорят такие сокровенные слова:
ОМ ВАДЖРА САТТВА ТВАМ АХАМ АБ х ИШИНЬЧАМИ ВАДЖРА НАМА АБ х ИШЕКАТА ХЕ ВАДЖРА НАМА
Рассуждая, говорим: я провёл для тебя абхишека, создал для тебя алмазные знаки имени, проименовав "некто первый, алмазный". Если это будет церемонией другого придела, то следует добавлять [к имени] знаки "драгоценная жемчужина", "цветок лотоса" и другие и произносить его; если человек получает Дхарму ачарья, то его имя образуется от обретённого придела. Если имя ещё раз меняется, то его следует создавать, следуя смыслу желаемого, используя победоносные имена всех парамит.
И ещё, если делать подношение различными ароматными цветами, учителю следует взять маленькую ваджру и, подобно способу излечения зрения, протереть оба глаза и провозглашать:
"Добрый муж! Повелитель Врачевания в мире способен исправить незрячий ("заслонённый") взгляд. Все будды и татхагаты откроют сейчас ради тебя не-ясный, заслонённый [взгляд], породят в тебе взгляд знания и мудрости, дабы ты смог увидеть истинный облик Дхармы".
Далее, берут зеркало; вглядываясь в него, следует разъяснить облик природы всех дхарм. Произносят такую гатху:
Природа всех и всяческих дхарм
Непостижима в [их] загрязнённости и чистоте.
[Они] не есть истинны, не есть пустотны,
Все проявляются от причин и связей.
Следует знать, что само-природа всех дхарм
Не имеет зависимости.
Сейчас ты стал истинным сыном Будды.
Потому должен нести благо всем ("обширно") рождённым существам.
Далее, взяв ваджру, учитель должен выказать ученику уважительное почтение. Поскольку этот человек способен представить всех будд, учитель должен даровать ему [раковину] шанкха. Затем говорится следующее:
"Сейчас и после тебе следует поворачивать Колесо Дхармы всех будд. Дуя в непревзойдённую ("наивысшую") раковину Дхармы, ты должен донести голос Великого Учения до всех мест. В этом учении не должно порождаться сомнений и заблуждений. Всеми мантрами станем практиковать Истинный Принцип предельного мира и чистоты. Ты должен обширно раскрывать и показывать упая для рождённых существ. Добрый муж, внимай! Если способен сделать это, то все татхагаты станут даровать блага такому человеку. Поэтому во все времена [и во всех] местах ты получишь защиту ото всех держателей ваджры, станешь радостен и спокоен".
Затем, встав и подойдя к Великому Алтарю, толкуют самая, обретая этим крепость; обратившись к доброму мужу, говорят:
"Ты должен защищать Истинный Закон, несмотря на тяготы, страсти и препятствия; даже если может прерваться жизнь, нельзя отбрасывать практикование просветлённого сознания. Таково высшее значение этой строфы. Сейчас я разъясню тебе место практикования святости; ты должен практиковать следуя этим [наставлениям]".
Ученик, осчастливленный, складывает ладони и ставит их на голову. Затем берут пятиконечную ваджру и говорят:
"Такова сущностная природа всех будд. То, что Ваджрасаттва держит в руке, охраняет тебя твёрдыми запретительными обетами; держать это следует постоянно".
Получив это, ученик с решимостью преподносит сокровенные слова обета и возглашает, говоря мантру:
ОМ САРВА ТАТ х АГАТА СИДДХИ ВАДЖРА САМАЯ ТИШТ х А ЭША ТВАМ АХАМ Д х АРАЯМИ ВАДЖРА САТТВА ХЕ ХЕ ХЕ ХЕ ХУМ
Рассуждая, говорим: все татхагаты-ваджрасаттвы производят становление самая. Желаю, чтобы [они] пребывали в моём месте, чтобы я всегда был [ими] охраняем.
По окончании создания такой Дхармы, ученик получает от учителя разъяснения всех мандал и мудрости тайных самая. Если ученик ошибется в составлении самая-мудры, учителю не следует прерывать его, порицая. Ученик, [со своей стороны], относясь к учителю с глубоким почтением, не должен смотреть на его недостатки. Обучающиеся на равном [уровне] не должны сердиться друг на друга. Соответственно, следует говорить:
"В отношении всех рождённых существ у тебя возникают жалость и сострадание; прояви проповедь милосердия, не порождай отстранённой неприязни".
Разъясняя, говорим в гатхе:
Тяжелы, велики прегрешения в Трёх Мирах.
Не допускай ошибки неприязни и отстранения.
Как раз в местах алчных желаний
Ты и не должен порождать сознание неприязненной отстранённости.
Поскольку желают, чтобы ученики обрели твёрдую радость, разъясняя, говорят в гатхе:
Такие самая
Все будды разъясняют тебе.
Охрана и защита с добром и любовью
Подобна сохранению тела и жизни.
Получив наставления учителя, ученик почтительно склоняется к ногам учителя и говорит:
"Я клянусь практиковать, согласно разъяснениям учителя".
[20. Хома].
По окончании абхишека для учеников, ради совершенного покоя и неподвижности сердца, ради устранения бедствий и препятствий проводят хома. Не удаляясь от направления небо[жителя] Агни, создают алтарь в 4 чжоу, высотой в 1 чжэ; внутри роют [очаг] кунда диаметром в 1 чжоу и глубиной в 12 чжи, в котором начисто вытирают грязь; с двух сторон сооружают галереи; внутренняя галерея высокая и просторная, каждая в 1 чжи; внешняя галерея высокая и просторная, каждая в 4 чжи; дно непременно идеально ровное, и на этом дне в земле ("грязи") создают изображение колеса или изображение ваджры; короткий шип направляется на юг, подобно обычному знаку 丁. Длина шипа 4 чжи, ширина – 4 чжи, длина поперечной планки – 8 чжи, высота каждой – 4 чжи; далее, извне создают земляной сосуд ["шея Агни"], формой похожий на лотос. Далее, снаружи кладут сидение для учителя; вокруг кунда раскладывают траву счастья, дабы на неё воссели собравшиеся мудрецы; проливают чистую ароматную воду, кладут траву, проливают воду, – всё это следуя поворотам движений.
Следует совершить подношения сыром, маслом и молоком, рисовыми лепёшками и пятью злаками. Пять злаков это рис, бобы, кунжут, просо и другие.
Взяв доброе дерево, отбирают хворост; если такого дерева не окажется, в качестве древесины для хома берут и используют дерево с белым соком. Таким может быть тутовое дерево. Порубив на короткие одинаковые части, отдельно берут небольшие ветки толщиной с большой палец. Хворост длиной 12 чжи, 108 штук, складывают справа от крышки; если же создать кунда не представляется возможным, то делают его изображение красной краской, а в середине помещают огненный очаг. Остальное – как описано выше.
Учитель садится на северной стороне, привлекает всех учеников, которые преклоняют колена слева; прежде всего чистой водой, или взяв новый резец, две чашки ароматной воды ставят на крышку; одна – подношение буддам и бодхисаттвам, одна – подношение Агни; очистив воду, ставят в кунда и возглашают такие сокровенные слова:
НАМАХ САМАНТА ВАДЖРАНАМ ТРАМ ЧАНДА МАХА РОЧАНА СП х АРАНА ХУМ МАМ
Возгласив эту мантру трижды, в огонь проливают чистую воду; также проливают на цветы, травы и прочие подношения.
Далее, не следует раздувать огонь ртом; необходимо воспользоваться каким-то предметом. Взять белой ароматной земли из алтаря и обмазать ею весь кунда; белые благоухающие цветы разбрасывают по четырём направлениям на крышке. В пламени огня – знак РА (偲), который, превращаясь, становится небо[жителем] Агни белого цвета с жёлтыми волосами. У него три глаза и четверо рук; две руки справа, в одной он держит [кувшин для омовения] кундика, а в другой – посох; две руки слева, одной составляет знак бесстрашия (рука вытянута, ладони вертикально, обратив вовне), в другой держит драгоценные камни; представляем, как во всём теле Агни рождаются языки пламени, затем следует взять ароматный очаг и обратиться к буддам и бодхисаттвам. Способ обращения такой же, какой описан относительно Великого Алтаря. Представляем, как все будды и бодхисаттвы приходят и собираются, рассаживаясь на траве счастья.
"Крылом созерцания" учитель создаёт знак бесстрашия, "крылом прекращения" крутит, создавая образ браслета на локте, чем приглашает Агни, возглашая такие сокровенные слова:
ОМ АГНАЕ ДИХИЬЯ ДИПАЯ ДЕВА ДВИДЖА ХИ РИШИ САТТАМ АГРЪЯ ХИТВА А х ХУМ АХАРАМ АСМИН САННИХИТО Б х АВА ОМ АГНАЕ ХАВЪЯ КАВЪЯ ВАХАНАЯ ДИВЬЯ ДИПАЯ СВАХА
При возглашении этой мантры следует представлять, как появляется Агни в теле, описанном выше, и своими руками льёт ароматную воду в огонь; далее, берут черпак, накладывают в него масло, сливки и прочее и бросают в огонь три таких черпака; прославляя Агни, в одном месте то успокоенно, то поспешно выпивают совместно три черпака, и с каждым разом возглашают такие сокровенные слова, говоря:
НАМАХ САМАНТА БУДД х АНАМ. ОМ АГНАЕ СВАХА
Учитель "крылом прекращения" берёт ваджру, алтарным уровнем цепляет в крючок уровень жняна "крыла созерцания" ученика, отдельным маленьким черпаком плещет в огонь, как прежде; каждый [выливает] 21 черпак; в 11 сердцах думают о всех буддах, бодхисаттвах и Агни; возглашениями мантр сердец пяти приделов выражают радость; за один раз делают подношение одним черпаком. Если надо устранить бедствия, возглашают такие сокровенные слова:
НАМАХ САМАНТА БУДД х АНАМ МАХА ШАНТИГАТА МАХА ШАНТИКАРА ПРАШАМА Д х АРМА НИРДЖАТА СВАХА СТУПА Д х АРМА САМАНТА ПАРАТА СВАХА
Ученики по одному отправляют эти действия.
Если это – церемония ачарья, то делают дополнительные возглашения, всего 108. И вновь, смешав масло, молоко, сливки и мёд, отпивают из маленького черпака до 108 раз и выливают в огонь, делая подношение. При каждом черпачке следует возглашать сокровенные слова самая Махаяны из ста знаков. Если желают сделать подношения иным бодхисаттвам, то следует возглашать сокровенные слова исходного сердца каждого из них. Соответственно, проливают 37 или 77 раз. Описанные выше 108 маленьких хворостинок по одной окунают в сливки и мёд и бросают в огонь; окончив эту церемонию, следует делать подношения семействам всех небо[жителей] и божеств восьми внешних направлений за сидением, как это описано выше. Перед этим последовательно возглашают сокровенные слова. Питьё выливают в огонь; закончив, учитель выходит и умывает руки, затем возвращается на основное место, пригубливает три ковшика и, закончив подношения Агни, говорит ученику:
"Теперь для тебя полностью проведена церемония ("дхарма") абхишека. Можно сказать, что различными подношениями в этом мире ты поднёс своё тело всем буддам и бодхисаттвам. Ты должен пробуждать каждое из подобных сердец".
Все ученики, каждый, дают свои обеты. Учитель берёт в руки ароматный очаг и подносит его всем буддам, бодхисаттвам и Агни, возглашает сокровенные слова, после чего возвращается на исходное место. Затем поднимается снова с сидения и говорит ученикам относительно Великого Алтаря:
"Поскольку будды приносят благо всем рождённым существам, излагаю изысканное учение победоносных полей счастья; соответствующими силами вы должны разбросать благоухающие цветы. Сделав подношение великому сонму [бодхисаттв и святых] ты станешь способен обретать бесчисленные плоды".
Для совершения подношения всем татхагатам, а также сонму Алмазного придела следует составлять карма-мудру или самая-мудру. Сделав подношение, как [разъяснено] выше, сокровенными словами алмазных возглашений совершают церемонию подношений четырёх сокровенных видов и изрекают такую гатху:
Обретением истины Ваджрасаттвы
Получают становление наивысшей Алмазной Драгоценности.
Сейчас песней Ваджра-дхармы
Желаю, чтобы для меня свершились алмазные дела.
Сложив ладони в Алмазном Танце, либо радостным Алмазным Смехом отправляют церемонию сокровенного подношения. Далее, берут в руки благоухающие цветы и делают подношение сонму святых вне алтаря, после чего говорят ученикам:
"Вы, каждый своими силами способны делать подношения всем буддам".
Закончив подношения и желая защитить тела всех учеников, испрашивают этого в местах всех будд и бодхисаттв. Раздают каждому ученику цветы, благовония, плоды, рис и прочее, после чего те дают клятвы и обеты. Как и ранее, эта церемония разъясняется им полностью.
По окончании наставлений каждый ученик возвращается на своё место, а учитель, следуя силе, делает почтительные возглашения, после чего просит будд, бодхисаттв, а также членов семейств в алтаре вернуться в свои изначальные земли. Составив мудру саттва-ваджра, он возглашает такие сокровенные слова:
ОМ КРИТВА САРВА САТТВА ХИТА СИДД х И ДАДАЕ АНУКАМА ГАЧЧАТУ БУДД х А ВИШАЯМ ПУНАР АГАМАНАЯБ х ИХ. ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ
Рассуждая, говорим: создав становление этих победоноснейших благодеяний, окончательно даруем их всем рождённым существам. Желаем, чтобы все будды и бодхисаттвы вернулись в изначальные страны, просим их направиться туда.
Эти мудры и мантры должны использоваться для испрошения возвращения в исходные земли всех будд, бодхисаттв и их семейств в алтаре.
\
Примечания.
1 – Разбивка на разделы (дано в квадратных скобках) по исследованию Камбаяси Рюдзё.
2 – Санскр. шарана.
3 – Здесь можно перевести как "соответствие обликов" в смысле соответствия совпадающих обликов созерцаемых дхарм и способного созерцать сердца. Указывает на тонкое практикование Трёх Таинств.
4 – Здесь означает исходную клятву.
5 – Здесь под "вступающими в алтарь" подразумеваются те, кто получает "абхишека заключения связей" (結緣灌頂) – начальную инициацию, при которой устанавливаются кармические связи подвижника с определённым божеством.
6 – Здесь начинается разъяснение церемонии "абхишека получения ясности" (受明灌頂).
7 – Тихое, спокойное место.
8 – Т.е. рук.
9 – Т.е. правая и левая.
10 – Т.е. мизинцами.
11 – Т.е. указательные пальцы.
12 – &q