Конфуцианский культ предков и нормы «Сяо» способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересам семьи придавалось гораздо больше значения, чем отдельной личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи.
Сквозь призму ее вечных ценностей (от отдаленных предков к отдаленным потомкам). Перед каждым китайцем стоял долг соблюдения интересов семьи, т.е. рождение детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род.
Упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья (та семья, которую имел ввиду Конфуций, когда сравнивал ее с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и «Сяо» создало дополнительные стимулы для ее небывалого расцвета: при наличии хотя бы маломальских благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратистскими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая. Такие семьи обычно делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей.
Старший сын занимал место главы семьи и получал большую часть наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между остальными сыновьями.
Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков), в течении длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являющегося теперь основного культа предков, общего для всего клана.
|
|
Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и составляющих порой целую деревню.
В рамках такого клана, в принципе, действовали те же социально –экономические закономерности, что и в рамках китайского общества в целом.
Одни семьи становились беднее и приходили в упадок, другие богатели, причем в этом случае к ним начинали тяготеть обедневшие сородичи и их дом становился центром клана.
Возникала семейно – клановая корпорация, в рамках которой верхи и низы были крепко связаны как родством, так и традициями, нормами клановой взаимопомощи, основанными все на том же культе предков и нормах «Сяо».
Имена и фамилии
Китайская система имен мало напоминает нашу. Поскольку семья считалась важнее отдельного человека, фамилия у китайцев ставится впереди имени. На весь Китай насчитывается лишь несколько тысяч фамилий, причем пять саамых распространенных (Ли, Лю, Ван, Чжан и Чжао) охватывают едва ли не половину населения. Полное поименование китайца всегда включает в себя его фамилию и имя. Фамилия, то есть родовое имя, всегда указывается до имени и состоит как правило из одного знака: [pic]Ван, [pic]Ли, [pic]Чжан, [pic]Чхэн, [pic]Дин и др. Гораздо реже встречаются двусложные фамилии типа [pic]Сыма и [pic]Оуян. Вследствии того, что речевой этикет допускает обращение к человеку непосредственно по имени лишь для близкого человека или родственника, общепринятой нормой следует считать обращение к собеседнику или коллеге только по фамилии с прибавлением к ней того или иного слова-обращения: Учитель Ван, девушка Дин, доктор Ли (только по-китайски сначала произносится фамилия - [pic]- Ван лао-ши... и т.д.).
|
|
В традиционной китайской семье было принято, что дочь носила фамилию матери, и лишь сын наследовал фамилию отца.
Китайские имена, равно как и китайские фамилии, могут состоять из одного или из двух слогов). По традиции имя всегда пишется вслед за фамилией, а в транскрипции - фамилия и имя пишутся раздельно. Двусложные имена, также как и двусложные фамилии, и в русской, и в китайской транскрипции пиньинь записываются в одно слово (напр., Сыма Цянь, Сунь Чжуншань).
Носители одинаковых фамилий считались потенциальными родственниками и поэтому не могли заключать между собой браки (на это требовалось особое разрешение императора, дававшееся на основании изучения родословных списков). При рождении ребенку давали «детское», или «молочное», имя, сохранявшееся за ним до школы. Когда он поступал в школу, отец или чаще – учитель давал ему «большое», официальное имя, сохранявшееся до конца жизни и употреблявшееся в официальных документах. Кроме того, уже юноша получал от родителей, учителей, а чаще всего – друзей «второе имя» (цзы), основанное на чертах уже определившегося характера и нередко почти вытеснявшее другие имена. (То же было у греков: одного из величайших философов античности отроду звали Аристокл, но его учитель Сократ дал ему новое имя – «Обширный», Платон, — и в дальнейшем даже он сам употреблял только это имя). Образованный человек имел еще и литературный псевдоним, а писатель – даже два.
|
|
Единого списка имен, утративших первоначальное смысловое значение, как у нас, не существовало. Имена у китайцев отличаются от европейских, прежде всего тем, что они чрезвычайно редко повторяются между собой и не присваиваются в честь великих людей или своих предков. Имя ребенку выбирают, а точнее сказать - сочиняют его родители, исходя при этом как из определенных правил, так и из различных семейных примет и традиций, выбираются из обычного словарного запаса с учетом благозвучия и красоты иероглифического написания. Нередко такие имена заключают пожелания благополучия самому человеку, семье или государству, так что изучение имен, господствовавших в ту или иную эпоху, позволяет судить, о чем в ту пору больше всего мечтали китайцы. Впрочем, конечно, власти не могли не вмешиваться и тут: некоторые имена простому люду носить не разрешалось.
Часть китайских имен можно достаточно легко разделить на мужские и женские.
Однако справедливо и то, что большой процент имен не содержит очевидных указаний на то, кому же может принадлежать такое имя - мужчине или женщине.
В китайской антропонимии (системе имен и фамилий) действовал целый ряд табу. Так, потомки не могли называть умершего предка по имени: вместо этого он получал еще одно, посмертное имя, которое и записывалось на поминальной табличке. Этот же принцип касался и императоров, для которых была выработана целая система посмертных имен. Под этими именами они и вошли в историю: У-ди – Воинственный Император, Вэнь-ди – Просвещенный Император, Тай-цзун – Великий Предок. Дэ-цзун – Добродетельный Предок и т.д. Если же император был запятнан злодействами или вообще был свергнут, он мог получить плохое посмертное имя (И-цзун – Жестокий Предок) или не получить его вообще. Только Цинь Ши-хуан пытался покончить с этой системой (ему было несносно, что подданные могут судить правителя), но победы не добился. При жизни же императора называли просто «нынешним Высочайшим». А при датировании документов по годам царствования употребляли не имя, а специально избранный девиз. Этот обычай сохранился до наших дней в Японии, где нынешнее царствование имеет девиз Хэйсэй – Мир и Правда.
Еще одно табу гласило, что иероглифы, входившие в имена императоров правящей династии, их родственников, названий их дворцов и пр., не могли употребляться ни в каком другом смысле: нарушение этого требования приравнивалось к оскорблению величества. Поэтому иероглифы, которым «повезло» попасть в имена императоров долго царствовавших династий, часто забывались. Впрочем, иногда этот запрет обходили, видоизменяя знак. Так, официальное имя Конфуция было Цю — «Холм», и если благочестивому человеку требовалось написать слово «холм» в другом смысле, он не дописывал этот иероглиф на одну черту: [pic] вместо [pic].
Календарные праздники
Встреча Нового года
В Древнем Китае в Новый год объявлялся единственный в году праздник нищих, когда любой мог войти в дом и взять то, в чем нуждается, а если откажешь — соседи с презрением отвернутся. В современном Китае Новый год — это праздник фонарей. Он отмечается на пятнадцатый день Нового года по лунному календарю. Сам же Новый год наступает в январе-феврале, поэтому ассоциируется он с завершением зимы и началом весны. Многие века жители Китая, провожая светом фонарей холод и ненастье, встречают пробуждение природы. Фонарям придают различную форму, украшают яркими рисунками, затейливыми орнаментами. В Китае любят ставить на улицах фонари в виде 12 «шенсяо» — животных, символизирующих каждый год из 12-летнего цикла лунного календаря. Символ года, как правило, влияет и на тематику оформления фонарей. Популярны фонари в виде овощей и фруктов.
Весенние праздники
"ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО ОЧИЩЕНИЯ"
Как отмечает известный китаист-культуролог Владимир Малявин в книге "Китайская цивилизация", в древности существовал праздник "весеннего очищения".
Он приходился на третий день третьего месяца и отмечался увеселительной прогулкой в поле, на лугу для сбора свежих трав (для целебного чая на зиму), во время чего устраивался веселый пикник на берегу реки или озера, катание на качелях. Именно этот весенний праздник описан в стихотворении китайской поэтессы Ли Циньчжао (XII в.):
И беззаботно, весело, прекрасно!
Светло, легко! Как небо чисто, ясно –
Весенний свет - погоды ясной праздник!
Ханьши - проказник!
...Курильница зеленого нефрита
Вкруг облачком летающим укрыта
Нежнейших ароматов и цветов.
Они изящно вьются, исчезая...
Вот женщина проснулась молодая,
Привстав и опираясь на подушку,
Зовет к себе веселую подружку:
-Что ласточки морские?
Что весна? Они уже вернулись?
Что цветы и травы?
Они уже готовы для забавы?
А женщины готовы рвать цветы для красоты?
Речная мэйхуа уж пробудилась?
А ива стала гибкой и согнулась?
Как весело и радостно бежать,
И рвать цветы, и травы собирать,
Смеяться, и на качелях весело качаться!
О! Радость не унять и не отнять...
Но... осень наступила: тишина
и сумерки, и дождь стучит по крыше,
И ласточек морских уже не слышим.
Скрипит сосна - ушла весна...
Курильница из желтого нефрита
Вновь облачком летающим укрыта,
И время незаметное уходит
В речной песок –
Всему свой срок...
Всему свой срок...
"ДЕНЬ ХОЛОДНОЙ ПИЩИ"
Празднику "чистого света" Циньмин предшествовал "День холодной пищи": заранее все готовили, коптили мясо, варили яйца вкрутую (по китайскому обычаю, в крепком чае или в соленом растворе, чтобы не портились). Украшали двери домов и прически женщин веточками ивы (символа стойкости и жизненной силы), поэтому в предыдущем стихотворении есть вопрос "А ива стала гибкой и согнулась?". Поэт Мэн Юньцин (VIII в.) писал об этом празднике:
"ДЕНЬ ЧИСТОГО СВЕТА"
Циньминь - день поминовения усопших. В переводе "ясная погода, чистый свет".
Первоначально он связан с очень древним ритуалом - праздником обновления природы, приходом новой весны. В этот день праздновали переселение земледельцев в поле, разжигание нового очага - символа нового дома.
Поминовение усопших - древний ритуал, отражающий веру китайцев в реинкарнацию души и в то, что дух предков должен быть доволен отношением к нему, иначе он может наказать непочтительных потомков.
Ритуал должен проводить мужчина, поэтому каждая семья предпочитает иметь сына. В связи с политикой ограничения рождаемости и благодаря возможности прогнозировать рождение ребенка определенного пола в Древнем Китае создалась сложная демографическая ситуация: мужчине сложно жениться, так как большинство рожденных детей - мальчики.
Этот праздник имеет второе название "обметание могил".
Религия Китая
Сведения о религии
Сведения о религии китайцев эпохи династии Шан и более древнего периода очень скудны. Сохранилось большое количество лопаток жиотных и черепашьих панцирей с гадательными надписями. На основании задаваемых вопросов можно считать, что уже в это время сложились представления о богах (по видимому, племенных). В названиях племен прослеживаются и следы тотемизма, так как встречаются названия «племя лошади», «племя собаки» и т.п. В шанскую и чжоускую эпоху совершались массовые человеческие жертвоприношения богам, духам предков и природы, в жертву в основном приносились пленные. Богатые захоронения знатных людей позволяют сделать вывод о существовании веры в загробную жизнь: помимо различного инвентаря, одежды, пищи и т.п. в погребениях людей даже среднего достатка обнаружены и останки похороненных вместе с ними их слуг или рабов, которые должны были сопровождать своего господина на тот свет.
В чжоускую эпоху складываются религиозно-философские учения - даосизм и конфуцианство, которые довольно быстро трансформировались в религии[4].
Конфуцианство
Известный философ того времени Конфуций (551-479 гг до н.э.) - основатель конфуцианства. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру…, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания - проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Кофуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, - который прежде всего должен обладать жэнь - гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь - справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место заняла концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и старшим вообще. Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна - это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе - музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли - этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжен мин - выпрямления (исправления) имен, т.е. приведения вещей в соответствие с их названием…[5]
Даосизм
Основателем даосизма был Лао Цзы, собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако историчность его личности вызывает сомнения. К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао - это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала - инь и ян, достигая своего предела. Они переходят друг в друга. Во II в. даосизм оформляется организационно, начало ему положила школа «Путь небесных наставников», основанная полулегендарным Чжан Лином. В начале V в. оформляются ритуал и вероучение, даосизм становится государственной религией, затем распадается на множество сект и направлений. Исходя из учения о Дао, даосизм предложил оригинальную концепцию наилучшего государственного управления - недеяния: если правитель пребывает в бездействии, то в силу Дао дела сами наладятся. И, так же как и другие философские учения, даосизм осуждает войну[6].
Моизм
Моизм - этико-политическое учение, основатель которого Мо цзы (Мо Ди) (около 486 - 376 гг. до н.э.). Для учения Мо цзы характерен призыв ко всеобщей любви, требование решать все конфликты мирными средствами и т.п.
Моисты были людьми необыкновенными, поражавшими современников полным забвением личного, готовностью жертвовать всем ради общего блага и справедливости. Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему[7].
Легизм
В центре внимания легизма - проблема управления государством. Легисты считали что политика не совместима с моралью и главные средства управления - поощрение и наказание, причем последних должно быть намного больше. Легисты разработали концепцию деспотического государства, где все равны перед законом. Единственное исключение - это правитель, являющийся творцом законов.
Виднейшие представители легизма - это Шан Ян, Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй, Шэнь Бухай и Хай Фэй. Начиная с III в. до н.э. начинается процесс слияния легизма с конфуцианством, в результате уже в эпоху Хань легизм прекращает свое самостоятельное существование[8].
Однако в Китае с древности сохранились конфуцианство и даосизм.
В I в. в страну проникает буддизм (в форме хинаяны), но не получает особого признания. Его широкому распространению способствовало то, что буддизм допускает неограниченное расширение своего пантеона за счет включения в него местных богов, а для махаяны характерно еще и то, что местные божества сливаются при этом с персонажами буддийской мифологии. Так, например, очень популярная в Китае богиня милосердия Гуань-инь стала считаться аватарой будды Авалокетешвары. Таким образом, на протяжении всего Средневековья в Китае сосуществуют три религии - конфуцианство, даосизм и буддизм; их называли «три истины». Подавляющее большинство верующих выполняют обряды всех трех религий: так, для лечения больных или для изгнания злых духов чаще приглашают даосских монахов, для совершения погребальных обрядов - буддийских.
Средневековая философия в Китае развивается в основном в русле конфуцианства, даосизма и буддизма. Периодом расцвета философской мысли можно считать эпоху Сун. В этот период развивается метафизика конфуцианства. Центральной проблемой, вокруг которой шла особенно напряженная борьба между различными школами, была проблема соотношения идеального закона (ли) и материального первоначала (ци). В эту же эпоху разрабатываются такие понятия, как «Великий предел», «Великая гармония» и др.
Уникальна, также, история письменности Китая. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире, относятся к III - II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помещались в огонь, и ответ на заданный вопрос «вычитывался» по форме и расположению образовавшихся трещин[9].
Во II тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шнуров, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмещалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объем. В III в до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее - на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменного угля или сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки ножом, поэтому выражение «нож и кисть» стало метафорой для обозначения чиновников.
Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов. Первый известный опыт кодификации китайской графики - это список иероглифов Ши Чжоу пянь, написанный придворным историографом Ши Чжоу (IX - VIII вв до н.э.). Затем в эпоху Цинь и Хань происходят реформы письменности, приведшие в результате к появлению стандартного стиля письма - «кайшу» (уставное письмо), которое сохранилось вплоть до реформы китайской письменности в 1956 - 1959 гг. В иероглифическом письме всегда используется большое количество знаков. Для чтения книг конфуцианского канона необходимо знать около 10 000 иероглифов. В современных китайских словарях содержится порядка 100 000 иероглифов.
Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко ценится, живописные полотна часто украшаются каллиграфическими надписями.
Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей Юго-Восточной Азии.
Не менее интересна и литература Китая. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг н.э.). В своей работе «описание искусств и словестности» (являющейся частью его же «Истории династии Хань»), он выделяет основные имеющиеся виды литературы: канонические философские книги (включая исторические), стихи и поэмы, сочинения по военной науке, книги по астрологии, медицинские книги.
Говоря о поэзии Древнего Китая можно отметить, что наиболее древними дошедшими до нас памятниками являются фольклорные поэтические произведения, собранные в Шицзин (одну из книг конфуцианского «пятикнижия»). Шицзин - это древнейшее в Китае собрание песен и гимнов, созданных с XII по V вв. до н.э. В конце I тыс. до н.э. в Китаэ развивается авторская поэзия, в основном в двух жанрах песни и поэмы, причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для скандирования. Наиболее известными поэтами древности (по словам Бань Гу) являлись Сюнь Цин, Цуй Юань, Сян Юй, Тап Лэ, Мэй Шэн, Сыма Сян-жу и Ян Сюн.
Из прозаиеских сочинений (кроме философских трактатов) необходимо особо отметить исторические труды. Они интересны не только сами по себе, но и потому, что жанр жизнеописаний, присутствующий уже у «отца китайской историографии» Сыма Цяня (II в. до н.э.), повлиял на создание повествовательной прозы, зарождающейся, в I - II вв. н.э. Еще одним источником этой прозы были так называемые «малые (пустячные) речения» - уличные рассказы, которые специально записывались особыми чиновниками для доклада государю, чтобы он мог знать об умонастроении народа. Эти рассказы практически не сохранились.
Китайская средневековая литература чрезвычайно богата по содержанию. Высокая оценка литературы в самой китайской культуре сказывается уже в том, что в государственных экзаменах на должность чиновника требовалось в первую очередь знание классической литературы. Большое влияние на китайскую литературу оказали религиознае идеи конфуцианства и даосизма, а позднее и буддизма, особенно чань-буддизма. Китайская беллетристика возникает в ІІІ - VI вв. в форме так называемых «рассказов о чудесном жанре, который был ведущим в эпоху Сун в Китае возникает повесть, для эпохи Юань характерен расцвет драматургии, в эпоху Мин достигает расцвета повествовательная проза в форме эпопеи и романа.
Главенствующее место в китайской литературе всегда занимала поэзия, поэтому даже проза всегда насыщается стихами, которые, по мнению китайцев лучше всего могут выразить человеческие чувства[10].
В латентный период 7–5 вв. до н.э. протолегистские принципы вырабатывались на практике. Гуань Чжун (? – 645 до н.э.), советник правителя царства Ци, по-видимому, первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе «закона» (фа), определенного им как «отец и мать народа» (Гуань-цзы, гл. 16), что ранее применялось только в качестве определения государя. Закон Гуань Чжун противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей. Чтобы противодействовать порочным тенденциям Гуань Чжун, также, по-видимому, первый, предложил использовать наказание как главный метод управления: «когда боятся наказаний, управлять легко» (Гуань-цзы, гл. 48).
Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 – ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, согласно Цзо чжуани (Чжао-гун, 18 г., 6 г.), считавший, что «путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит». Он нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (видимо, на сосудах-триподах) «уложение о наказаниях» (син шу).
Заключение
У каждой национальности Китая сложился свой образ жизни, отражающийся в питании, одежде, жилище, обычаях, обрядах и т.п., на который наложили отпечаток природные, социальные, экономические и другие факторы.
Так, на юге страны основным продуктом питания является рис, тогда как жители северных районов предпочитают мучные продукты. У уйгуров, казахов и узбеков любимые блюда - шашлык из баранины, плов и жареные лепешки "нан"; монголы предпочитают поджаренный рис, жаренные курдюки и чай с молоком; у корейцев в почете пудинг "дагао", холодная лапша и квашеная капуста; тибетцы едят дзамбу - поджаренную на масле ячменную муку и пьют чай с топленым маслом; люди народности ли, цзин, дай используют в качестве жвачки листья арековой пальмы.
Что касается одежды, то маньчжурки предпочитают ходить в халатах "ципао", монголы носят национальные халаты и сапоги; тибетцы надевают запахивающиеся длиннополые кафтаны "чуба"; женщины национальностей мяо, и, яо носят юбки с многочисленными сборками; среди уйгуров популярны вышитые тюбетейки; корейцы носят обувь с загнутым носком, напоминающую по форме корабли; женщины мяо, и, тибетки любят украшения из золота и серебра; монголы, тибетцы, ачаны носят на пояс украшенные серебром кинжалы "дяодао". Традиционное жилище ханьцев - дом с двором, окруженный стеной. Кочевники Внутренней Монголии, Синьцзяна, Цинхая и Ганьсу живут в юртах. Народности дай, чжаун, буи и многие другие нацменьшинства Южного Китая строят из бамбука двухэтажные дома на сваях, называемые "ганьлань".
В районах, где компактно проживают ханьцы, обычаи просты. В день рождения нет особого ритуала, многие предпочитают есть "шоумянь" - лапшу, символизирующую долголетие. А бывает, что в городских семьях в этот день подается на стол европейский торт.
В Китае установлен "Закон о браке", согласно которому мужчины, достигшие 22 лет, и женщины не моложе 20 лет имеют право вступить в брак и получить брачное свидетельство в соответствующем компетентном органе. Так и устанавливаются их законные супружеские отношения.
Свадьба не представляет собой обязательную процедуру с юридической точки зрения.
Свадьба - это праздник, когда новобрачные принимают поздравления от своих родных и близких.
Свадебные обряды у нацменьшинств проходят по-разному: они иногда пышны и торжественны, а иногда просты и скромны.
В этот день у одних принято радоваться и петь песни, у других невестам положено рыдать перед уходом из родного дома. У одних парни выбирают невесту, у других, наоборот, - девушки в мужья берут парней. У одних народностей принято намазывать щеки встречающих черным гримом, у других - балагурить с новобрачными, у третьих - подшучивать над свекром, и все это забавно и интересно.
Похоронный обряд в Китае тоже несложный. Обычно устраивается прощание с покойным или траурный митинг в знак скорби. В городах распространена кремация, а в деревнях - погребение умершего. Традиционный похоронный цвет в Китае - белый, но теперь в случае похорон горожане надевают и черную траурную повязку. Исповедующие ислам нацменьшинства погребают умершего, а представители национальности и, проживающие в горах Ляншань (пров. Сычуань), национальностей лаху и пуми, проживающие в Юньнани, кремируют покойников.
Список литературы
1. Агеев О. Культура семьи и брака // Русская Цивилизация. 6 июня 2005 год.
2. Багдасарьян Н.Г. Культурология. Учебник. – Москва: «Высшая школа», 2001г. – 511с.
3. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М., 1970.
4. Вивекананда Свами. Четыре йоги. Под редакцией Костюченко В.С. – Москва: «Пргресс-Академия», 1993г. – 528с.
5. Гуревич П.С. Культурология. М.: ИНФРА-М, 2006.
6. Лао-цзы. Обрести себя в Дао. М., 1999.
7. Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1991.
8. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2003.
9. Лукьянов А.Е. Первый философ Китая (фрагменты философской автобиографии Лао-цзы) // Вестник Московского университета. - Философия. - 1989. - № 5.
10. Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. - 1998. - № 2.
11. Мамонтов С.П. Основы культурологии. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1994.
12. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996
13. Скиппер К.М. О даосском духовенстве на Тайване и его ритуалах. – М., 1974.
14. Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993.
[1] Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М., 1970. С. 225.
[2] Багдасарьян Н.Г. Культурология. Учебник. – Москва: «Высшая школа», 2001. С. 134.
[3] Агеев О. Культура семьи и брака // Русская Цивилизация. 6 июня 2005 год. С. 15.
[4] Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 116.
[5] Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 54.
[6] Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996. С. 144.
[7] Вивекананда Свами. Четыре йоги. Под редакцией Костюченко В.С. – Москва: «Пргресс-Академия», 1993. С. 55.
[8] Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. - 1998. - № 2. С. 51.
[9] Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М., 1970. С. 81.
[10] Мамонтов С.П. Основы культурологии. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1994. С. 113.