www.e-puzzle.ru
Просветление
Единственная революция Гусь из бутылки
Москва
ББК 84,5 ИД
ото раджниш
Просветление - единственная революция; Гусь из бутылки
Москва, ИП Солдатов А.В. 2009, 320 стр.
ISBN 978-5-94726-109-0
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный». Эта книга содержит два цикла бесед Ошо. «Просветление - единственная революция» представляет собой комментарии сочинений Аштавакры, а «Гусь из бутылки» - ответы на различные вопросы духовных искателей. Все беседы проведены в Индии.
«У человечества очень много священных писаний, но ни одно из них нельзя сравнить с Гитой Аштавакры. Перед ней Веды блекнут, а Упанишады - просто детский лепет. Даже в Бхагавадгите нет того величия, которое можно найти в Ашта- вакре Самхите; она беспримерна».
«В ней важнее всего то, что ни общество, ни политики, ни какие-то другие внешние обстоятельства не оказали влияния на утверждения Аштавакры. Таких чистых, трансцендентальных, выходящих за пределы времени и пространства утверждений больше нигде нет».
SHREE RAJNEESH
Mahageeta 1976 The Goose is out! 1981
Редактор Солдатов А.В.
© Русский перевод Солдатов А. В. 2009
Формат 70x90/16 Бумага офсетная, гарнитура Times Печать офсетная. Усл.-печ. л. 20 Уч.-изд. л. 20 Тираж 2000 экз. Заказ № 0910860
Отпечатано в полном соответствии с качеством ш апI/ предоставленного электронного оригинал-макета V ЯПК в ОАО «Ярославский полиграфкомбинат»
',,vato 150049, Ярославль, ул. Свободы, 97
04030300-022 7Пб(03)-96 без объявления
ББК 84,5 ИД
СОДЕРЖАНИЕ
Просветление - единственная революция
Глава 1. Чистая истина 4
Глава 2. Прямо здесь и сейчас 24
Глава 3. Поднять покров 47
Глава 4. Медитация - единственное лекарство 68
Глава 5. Внутреннее небо 88
Глава 6. Пробный камень истины 106
Глава 7. Меня обманывали иллюзии 128
Глава 8. Дар существования 149
Глава 9. Я кланяюсь самому себе 168
Глава 10. За пределами причины и следствия 185
Гусь из бутылки
Глава 1. Гусь снаружи 203
Глава 2. Просто увидьте истину 215
Глава 3. Нет вершин, нет долин 228
Глава 4. Поле Будды пребывает в запредельности 239
Глава 5. Совершенное несовершенство 251
Глава 6. Я воспеваю обыкновенность 263
Глава 7. Только одно время: сейчас 274
Глава 8. Измерение таинств 286
Глава 9. Избавляйтесь радостно! 299
Глава 10. Растворитесь в моих людях 309
Глава 1
Чистая истина
Джанак спросил:
Господин, как достичь мудрости? Как освободиться? Как избавиться от привязанности? Я прошу вас рассказать мне об этом.
Аштавакра ответил:
Возлюбленный, если ты хочешь достичь освобождения, откажись от страстей, ибо они есть сам яд. Развивай в себе умение прощать, невинность, сострадательность, довольство и ищи истину, ибо они есть сам нектар. Ты ни земля, ни воздух, ни огонь, ни вода, ни что-то иное. Для того чтобы достичь освобождения, познай себя как сознание, свидетельствующее все это.
Если ты сможешь отделиться от физического тела и остаться в сознании, то в тот же миг ты будешь счастлив, спокоен и свободен от оков.
Ты не принадлежишь ни к браминам, ни какой либо другой касте; ты не пребываешь ни на одной из четырех стадий жизни, не постигаешься глазами или другими органами чувств. Ты непривязан и лишен формы, ты свидетель всей вселенной. Знай же об этом и будь счастлив.
Необъятный, религия и атеизм, счастье и несчастье - все это исходит от ума, они не для тебя. Ты ни деятель, ни гедонист. Ты всегда был свободен.
Мы отправляемся в редкое путешествие. У человечества очень много священных писаний, но ни одно из них нельзя сравнить с Гитой Аштавакры. Перед ней Веды блекнут, а Упанишады - просто детский лепет. Даже Бхагавадгита лишена величия, которое можно найти в Аштавакре Самхите; она беспримерна.
В ней важнее всего то, что ни общество, ни политики, ни какие-то другие внешние обстоятельства не оказали влияния на утверждения Аштавакры. Таких чистых, трансцендентальных, выходящих за пределы времени и пространства утверждений больше нигде нет. Возможно, именно поэтому Гита Аштавакры, Аштавакра Самхита, не оказала на людей такое сильное влияние, как другие писания.
Бхагавадгита Кришны оказала огромное влияние на индийцев и прежде всего потому, что Гита Кришны стала синтезом. Он больше интересуется синтезом, чем истиной. Желание создать синтез в нем настолько сильно, что в случае необходимости Кришна не задумываясь жертвует истиной.
Гита Кришны - смешение всякой всячины, поэтому она всем нравится, ведь каждый может в ней что-то найти для себя. Трудно найти какую-то традицию, голос которой не звучал бы в Гите. Трудно найти того, кто не нашел бы в Гите утешение. Но таким людям будет очень трудно понять Гиту Аштавакры.
Люди любят Гиту Кришны, потому что каждый может легко найти в ней свой смысл. В Гите Кришны есть поэзия: дважды два может в ней равняться и пяти, и трем. Но у Аштавакры такие трюки не проходят. У него дважды два всегда равно четырем.
Утверждения Аштавакры исполнены чистой математики. В них нет никакой возможности для поэтической вольности. Он говорит так, как есть, без компромисса.
Читая Гиту Кришны, верующий человек может извлечь из нее то, на чем можно строить веру, потому что Кришна говорил о бхакти, преданности. Карма-йог может извлечь свою веру, потому что Кришна говорил о карма-йоге, йоге действия. Тот, кто верит в знания, находит то, что ему угодно, потому что Кришна говорил и о знаниях. Кришна поочередно возвеличивает преданность, знания, карма-йогу.
В утверждениях Кришны есть политика. Он и был политиком, ловким политиком. Мало сказать, что он был просто политиком; он был проницательным политиком, настоящим дипломатом. В своих утверждениях Кришна уделил внимание самым разным вещам. Именно поэтому Гита подходит любому человеку, и по этой же причине о ней написаны тысячи комментариев.
Но Аштавакра никому неинтересен, потому что для того, чтобы принять Аштавакру, надо отбросить себя, без всяких компромиссов. Вы не сможете привнести в него себя. Вы сможете приблизиться к нему, только если оставите себя позади. Общаясь с Кришной, вы можете привнести себя. С Кришной вам не нужно преображаться. К Кришне вы можете прийти в своем нынешнем виде.
Поэтому основатели каждой традиции написали свои комментарии Гиты Кришны: Шанкара, Рамануджа, Нимбарака, Валлабха. Каждый нашел свой смысл. Кришна выразил все так, что его слова нельзя воспринимать однозначно, поэтому я называю его Гиту поэтичной. Из поэзии можно вывести какое угодно значение.
Утверждения Кришны подобны облакам, нависшим над вами в сезон дождей: вы можете увидеть в них все, что захотите. Один видит хобот слона, другой - тело Гане- ши, бога-слона, а третий вообще ничего не видит. Он говорит: «Какая чепуха! Это же облака, пар! Разве можно увидеть что-то в облаке?»
На Западе психоаналитики используют для теста чернильное пятно. Они просто выливают чернила на промокательную бумагу и просят человека сказать, что он видит в пятне. Человек внимательно смотрит и видит какой-то рисунок. Здесь нет ничего особенного, всего лишь чернильное пятно на промокательной бумаге, которое произвольно пролито, без предварительного замысла, просто чернила из пузырька. Но смотрящий на пятно человек видит какое-то изображение. Рисунок, который он нашел, показывает состояние его ума, который он спроецировал.
Наверно, вы видели линии, сделанные каплями дождя, падающими на стену. Иногда вы видите в них человеческое лицо, а иногда лошадиную морду. Вы проецируете на них то, что хотите увидеть. Темной ночью в белье, развешанном на веревке, вам чудятся привидения.
То же самое верно в отношении Гиты Кришны: вы можете увидеть в ней все, что есть в вашем уме. Поэтому Шанкара видит знания, Рамануджа - поклонение, Тилак - действия. Каждый из них возвращается домой с радостью, полагая, что Кришна говорит именно то, во что он верит.
Эмерсон рассказал в своих дневниках о том, как однажды к нему пришел сосед и попросил у него сочинения Платона. Платон жил две тысячи лет назад, он был одним из самых редких и уникальных мыслителей мира.
Через неделю Эмерсон напомнил ему: «Если ты прочел книги Платона, я прошу тебя вернуть их мне».
Сосед вернул ему книги, и Эмерсон спросил: «Тебе понравились его книги?»
Сосед ответил: «У этого Платона точно такие же мысли, как у меня. Я часто задавал себе вопрос: как ему удалось узнать мои мысли?»
Платон жил две тысячи лет назад, а этот человек подозревает, что Платон как-то украл его мысли!
Такие подозрения очень часто возникают и в отношении Кришны. Прошли столетия, но комментарии к Гите Кришне продолжают появляться. Каждое столетие находит в них свой смысл, каждый человек осмысливает их по-своему. Гита Кришны подобна чернильному пятну, это утверждения очень умелого политика.
Из Гиты Аштавакры вы не сможете извлечь верований. Гита Аштавакры станет ясной вам, только если вы отбросите себя прежде, чем погрузиться в нее. Послание Аштавакры кристально чистое. Вы не сможете добавить в него даже каплю своих толкований. Поэтому никто не писал комментариев на Гиту Аштавакоы. Вы не можете найти возможность для комментариев; у вас нет возможности исказить, извратить ее. У вашего ума нет возможности добавить что-либо. Аштавакра выразил свое послание настолько ясно, что никто не смог бы добавить или изъять из него что-либо, даже по прошествии нескольких столетий. Придать посланию столь совершенное выражение не так просто. Подобного мастерства во владении словами очень трудно достичь.
Поэтому я говорю, что мы отправляемся в редкое путешествие.
Аштавакра неинтересен политикам. Ни Тилак, ни Ауробиндо, ни Ганди, ни Виноб - никто из них не проявил к нему интерес, потому что с Аштавакрой они не смогли бы продолжать свои игры. Интерес Тилака заключался в том, чтобы вдохновить националистическое движение. Он хотел, чтобы вся Индия была вовлечена в действие, и Гита Кришны помогла ему в этом. Кришна готов подставить плечо каждому. Любой, кто хочет опереться на его плечо и стрелять в свою мишень... Кришна готов. Плечо принадлежит ему, но вы можете спрятаться за ним. И когда вы стреляете из-за его плеча, вам кажется, что даже пули обладают каким-то особым смыслом.
На свое плечо Аштавакра никому не позволяет даже положить руку. Поэтому он был неинтересен Ганди, Тилаку, Ауробиндо, Винобу; они не могли с ним ничего сделать, потому что ему невозможно ничего навязать. Здесь нет места для политиков, ведь Аштавакра не политик.
Вот что вам надо понять в первую очередь. У него кристальная чистота, его послание выражено так, словно перед вами открывается безоблачное небо; и вы не видите формы. Только отбросив все формы и установив связь с бесформенным, вы сможете удержать Аштавакру. Если вы действительно хотите понять Аштавакру, то должны погрузиться в медитацию. Комментарии, толкования не помогут вам.
Для медитации Аштавакра не просит нас сидеть и петь: «Рам! Рам!». Он говорит, что все действия не будут медитацией. Разве может существовать медитация, когда есть делатель? До тех пор, пока существуют действия, есть и иллюзия. До тех пор, пока присутствует делатель, есть и эго. Аштавакра говорит, что медитация происходит, когда вы становитесь свидетелем. Тогда деятель исчезает; и вы остаетесь только наблюдателем - не кем иным, как наблюдателем. Когда вы только наблюдатель, возникает даршан, видение; только тогда возникает медитация, и появляется мудрость.
Прежде чем мы начнем исследовать эти сутры, нам необходимо понять Аштавакру. О нем известно немного, поскольку он не был общественным деятелем, политиком. Поэтому о нем не осталось никаких записей. Известно только несколько событий, ко-
торые поразительны, в них трудно поверить. Но если вы хорошо поймете их, вам откроется их ясный смысл.
Первое событие произошло еще до рождения Аштавакры. Оно произошло, когда он находился в материнском чреве, затем долгое время о нем ничего не известно. Его отец, великий ученый, каждый день декламировал Веды, а Аштавакра в материнском чреве слушал их. Однажды из чрева раздался голос: «Перестань! Все это чепуха. Твои слова лишены смысла. Это всего лишь слова, просто набор слов. Разве мудрость можно найти в священных писаниях? Мудрость пребывает внутри человека. Разве истину можно найти в словах? Истина заключена в самом человеке».
Разумеется, его отец рассердился. Прежде всего, он был отцом, а ко всему еще и ученым. А его сын, который еще даже не родился, говорил такие вещи! Отец взорвался гневом, его поглотил огонь, ребенок ударил эго отца. Эго ученого... А он был великим пандитом, великим спорщиком, знал толк в священных писаниях.
В гневе он сделал приказание: при рождении тело мальчика будет изуродовано; его члены будут изогнуты в восьми местах. Отсюда его имя: Аштавакра означает того, чье тело кривое в восьми местах. Он был рожден изуродованным в восьми местах. Мальчик был горбат, как верблюд. В ярости отец изуродовал тело сына.
Я слышал и другую похожую историю...
Говорят, Будда родился стоя. Его мать стояла под деревом; и она родила его стоя, вот он и встал на землю при рождении. Будда не упал на землю, а начал ходить! Он сделал семь шагов, а на восьмом остановился и провозгласил четыре знаменитых истины: жизнь есть страдание! Он сделал всего лишь семь шагов по земле и провозгласил, что жизнь есть страдание, от страдания можно освободиться, есть способ освобождения от страдания, можно достичь состояния, свободного от страданий, нирваны.
Рассказывают, что Лао-Цзы родился стариком, сразу же восьмидесятилетним стариком, он долго сидел в материнском чреве. Восемьдесят лет у него не было желания ничего делать, не было желания выходить из матери. Все это время он ничего не хотел, не желал выходить в мир. Когда он родился, у него были уже седые волосы, он был восьмидесятилетним стариком!
Говорят, Заратустра сразу после рождения стал хохотать.
Но Аштавакра превзошел их всех. Все это случилось с ними после рождения, а Аштавакра провозгласил свое утверждение еще до своего рождения.
Эти притчи очень важны. В них содержится суть, сущностное сокровище жизни этих мастеров.
История Будды выражает сущность того, чему он учил всю свою жизнь... Будда учил восьмеричному пути, поэтому он сделал семь шагов и остановился на восьмом. Всего восемь частей; последний шаг принадлежит правильному самадхи, только в этом состоянии познается вся истина жизни. Поэтому Будда провозгласил четыре знаменитых истины.
Лао-Цзы родился старым. Люди живут восемьдесят лет, но не обладают таким пониманием, которое Лао-Цзы обрел еще при рождении. Вы видели людей, которые умнеют с возрастом? Старость и ум - не синонимы. В старости волосы могут поседеть просто оттого, что они выгорели на солнце.
История Лао-Цзы говорит о том, что если у вас есть крайняя необходимость, если ваша жизнь интенсивна, тогда то, что потребует восемьдесят лет, может произойти в единый миг. Если у вас есть глубокое понимание, это случится в единый миг, но без ясного ума не случится даже за восемьдесят лет.
Заратустра засмеялся прямо в миг своего рождения. Религия Заратустры единственная в мире, которую можно назвать религией смеха, ведь у него очень земная религия. Поэтому люди других религий не считают парсов религиозными. Они видят, что парсы танцуют, поют, радуются. Религия Заратустры соткана из смеха; она утверждает жизнь, а не отрицает ее. В ней нет места для отречения. Вы видели когда-нибудь, чтобы монах парсов был абсолютно обнажен, отрекшись от всего, стоял под палящим солнцем, сидел у огня, как индуистский саньясин? Нет, религия парсов не была заинтересована в том, чтобы люди мучили свои тела, создавали трудности своему телу. Вся суть послания Заратустры заключается в том, что если вы можете понять божественность посредством смеха, то зачем понимать ее посредством слез? Если вы можете достичь храма танцуя, зачем зря усеивать свой путь шипами? Если вы можете идти с цветами, зачем следовать путем боли и несчастья? Это верно, притча права: в миг рождения Заратустра засмеялся.
Не ищите в этих рассказах исторические факты. Не думайте, что так все и было, но в этих притчах скрыт очень глубокий смысл.
У вас есть семя. Когда вы смотрите на семя, то не видите признаки цветов, которые вырастут из них. В них отсутствует даже намек на то, чем они могут стать. Будет ли это лотос, цветущий в воде, но остающийся незатронутым ею, танцующий в лучах солнца так, что даже солнце может позавидовать его красоте, мягкости, несравненному величию и изяществу? Его аромат будет витать в небе. Вы не можете об этом узнать, смотря на семя. Смотря на семя, вы не можете даже вообразить, догадаться. Но однажды что- то происходит.
Поэтому мы можем думать двумя способами. Либо вцепиться в семя и говорить: «То, чего нельзя увидеть в семени, не может случиться и в лотосе. Это иллюзия, обман, ложь». Так думают люди, которых мы называем рационалистами, скептиками. Они говорят, что все, чего нельзя увидеть в семени, не может быть в цветке, а это неправильно. Поэтому скептик не может верить Будде, не может принять Махавиру и Иисуса, потому что он говорит, что уже познал их.
Когда Иисус пришел в свою деревню, он был очень удивлен тому, что люди не обратили на него никакого внимания. Иисус сказал, что пророка никогда не примут в его стране. Почему? По какой причине деревня не уважает своего пророка? Жители деревни знали его как сына плотника Иосифа; они видели, как он носит дрова, ухаживал за деревьями, сажает их, обливаясь потом, играет и дерется на улице. Крестьяне знали его с детства, видели его как семя. Разве он может вдруг стать сыном Бога! Нет, люди, видевшие семя, не могут принять цветок. Они говорят, что здесь должен быть какой-то подвох, обман, что Иисус лицемерит.
Будда вернулся в свою деревню. Его смог узнать весь мир, но только не отец. Мир ощущал исходящее от него свечение, новости распространялись во все концы, люди начали приходить из отдаленных деревень. Но когда Будда вернулся в свой дом через двенадцать лет, отец сказал: «Я все-таки могу простить тебя. Несмотря на то, что ты поступил неправильно, ты мучил нас, совершил преступление, у меня сердце отца. И я прощаю тебя. Двери открыты для тебя. Выбрось свою чашу для подаяний, сними монашескую робу. Ничего этого не должно быть. Возвращайся, царство твое. Я состарился; кто будет заботиться о нем? Хватит ребячиться, оставь все свои игры!»
Будда ответил: «Пожалуйста, посмотри на меня. Тот, кто когда-то ушел, не вернулся. Пришел кто-то еще; тот, кто родился в твоем доме, не вернулся. Здесь присутствует кто-то еще, семя возвратилось как цветок. Посмотри глубже».
Отец сказал: «Ты хочешь учить меня? Я знаю тебя со дня твоего рождения. Обманывай других; учи других людей, обманывай их, но меня ты обмануть не сможешь. Я повторяю, что хорошо знаю тебя. Не пытайся же учить меня. Я хочу простить тебя».
Будда ответил: «Ты говоришь, что знаешь меня? Раньше даже я не знал себя. Только недавно в меня проник луч света, и я познал самого себя. Прости, но я должен сказать, что тот, кого ты видел, не был мной. Все, что ты видел, было не мной. Ты видел оболочку, но не заглядывал в меня. Я был рожден от тебя, но ты не создал меня. Я пришел через тебя, как путешественник - некой дорогой. Но что между ними общего? Предположим, что завтра дорога скажет: “Я знаю тебя, твое существо вышло из меня”. Точно так же говоришь ты.
Я существовал и до тебя. Я находился в этом путешествии в течение многих жизней. Конечно, я прошел через тебя, как прошел через всех других. Другие тоже были моими отцами и матерями. Но мое существо отделено от них».
Это трудно, очень трудно: если ты посеял семя, то не можешь поверить в цветок, который видишь перед собой.
Одни люди смотрят исходя из недоверия, рационально, скептически. Они говорят: «Мы знаем семя, поэтому существование цветка невозможно. Мы знаем грязь - разве из нее мог выйти лотос? Все это фальшь, мечта, иллюзия. Тебя кто-то загипнотизировал. Тебя кто-то обманул. Это мистика, магия...»
Можно так смотреть на вещи. Но есть и путь доверия, то есть путь любящего, преданного сердца, исполненного сострадания. Вы видите цветок, из которого начинаете путешествие назад. Вы говорите: «Если цветок стал излучать аромат, если в нем могло возникнуть сияние, если в нем может присутствовать красота, если в нем можно увидеть свежую невинность, тогда это должно было присутствовать и в семени, потому что не может то, что присутствует в цветке, не присутствовать в семени».
Не думайте, что все это произошло в действительности. Те, кто видели цветы, расцветшие в Аштавакре, пришли к выводу, что все, что случилось сегодня присутствовало с самого начала. То, что мы видим в миг смерти, должно присутствовать и в миг рождения. А иначе как это могло возникнуть?
Поэтому один способ - смотреть назад, от цветка, а другой способ - смотреть вперед, от семени. Если посмотреть внимательнее, то они обладают одной сущностью, в своей основе являются одним и тем же, но различие как между небом и землей! Тот, кто знает семя, говорит: «Разве может то, чего не было в семени, появиться в цветке?» Таков его довод. Тот, кто знает цветок, говорит то же самое. Он говорит: «То, что существует в цветке, должно существовать и в семени». Они приводят одни и те же доводы, но у них разное мировосприятие.
Это большое препятствие. Меня спросили: «В детстве многие люди учились вместе с тобой в школе, колледже, но здесь их почему-то не видно». Разве они могут быть здесь? Для них это большое препятствие. Они не могут поверить тому, что видят, им это очень трудно. Вчера кто-то послал мне статью против меня. Ее автор знает меня, он знал меня еще с колледжа. Это известный индийский писатель-сатирик. Я всегда с уважением относился к тому, что он пишет. В статье он пишет: «Наверно, с атмосферой Джабалпура что-то не так. Здесь рождаются только мошенники и шарлатаны, как Ошо, Махеш Йоги и Мириндра».
Он назвал три имени. Я должен поблагодарить его, так как я номер один в его списке. Он удостоил меня особого внимания. Он не выбросил меня из своей головы. Нет, он не забыл обо мне. Но трудность, с которой он столкнулся, естественна, ясна и проста. Я могу понять его. Он не может признать меня, поскольку видел семя - разве он может поверить в цветок? А людям, видевшим цветок, им трудно поверить в семя.
Поэтому историю всех великих людей можно записать с двух точек зрения. Люди, которые против, начинают с детства, а люди, которые за, начинают с конца жизни и постепенно возвращаются в детство. И те, и другие по-своему правы. Но те, кто начинают с детства и движутся к концу, потеряют истину. Их подход самоубийственный. А те, кто идут с конца назад, будут благословлены. Они получат, не прилагая никаких усилий многое из того, что не получат люди с первым подходом.
Плох не только я, но из-за меня сам воздух Джабалпура стал плохим! Должно быть, там существует какая-то аномалия. Но я хочу сказать ему, что Джабалпур не имеет надо мной власти, хорошая или плохая там атмосфера. Я не крепко с ним связан; я прожил здесь всего лишь несколько лет. Махеш Йоги тоже прожил здесь всего лишь несколько лет; между ним и Джабалпуром также нет никакой связи.
Каждый из нас связан с другим местом. Люди этого места спят настолько крепко, что даже теперь они ничего не знают о нас. То место, где родились мы с Махеш Йоги, расположены близко друг от друга; мы оба родились в Гадаваре. Он родился в Чичли, а я - в Кучваде. Если где-то и есть аномалия, то только здесь. Из-за этого должна страдать Гадавара, или принимать благословения. Джабалпур нужно оставить в покое.
Но какие доводы создает ум!
Любой, кто услышит историю Аштавакры, закричит: «Ложь, этого не может быть!» Разумеется, люди, написавшие эту историю, знают о том, что никто не может разговаривать, находясь в материнском чреве. Но в этой истории говорится только о том, что все, что в конце концов присутствовало еще в материнском чреве. Голос, который позже расцвел, присутствовал в каком-то укромном уголке еще в материнском чреве; иначе, откуда он расцвел, пришел? Разве что-то может появиться откуда ни возьмись?
У всего есть какая-то причина. Может быть, мы не могли видеть ее, но она была. Все эти притчи хотят показать именно это.
Второе событие, известное о Аштавакре, произошло, когда ему было двенадцать лет. Известны только эти два события. Третьим событием стала его Аштавакра Гита, или (как называют ее некоторые люди), Аштавакра Самита. Когда Аштавакре было двенадцать лет, Джанак созвал конференцию. Джанак был царем, он пригласил панди- тов всей Индии, чтобы они обсудили священные писания. У него была тысяча коров, стоявшие у дворцовых ворот, их рога были покрыты золотом и украшены драгоценностями. Он провозгласил: «Тот, кто победит, получит всех этих коров».
Дебаты были жаркие. Отец Аштавакры тоже участвовал в них. Когда стало смеркаться, Аштавакра узнал, что его отец проигрывает. Он уже обошел всех других, но было похоже на то, что пандит Вандин обыграет его. Узнав об этом, Аштавакра пошел во дворец.
Собрание уже заканчивалось; была последняя стадия дебатов, приближался решающий момент. Было ясно, что его отец проиграл, об этом было известно заранее. Терпя поражение, отец очень сильно расстраивался.
Пандиты видели, как Аштавакра вошел во дворец. Все они были учеными. Его тело было искривлено и искалечено в восьми местах: стоило ему только войти, как все начинали над ним смеяться. Одна лишь его походка уже вызывала смех.
Собрание разразилось смехом. Аштавакра тоже засмеялся.
Джанак спросил: «Все люди смеются. Я могу понять, почему они смеются, но почему смеешься ты, мой сын?»
Аштавакра ответил: «Я смеюсь потому, что истина обсуждается на конференции чамаров, башмачников. - Наверно, Аштавакра был необычным человеком. - Что все эти башмачники делают здесь?»
В собрании воцарилась полная тишина. Чамары? Башмачники?
Царь спросил: «Что ты подразумеваешь?»
Аштавакра объяснил: «Это же так ясно! Они видят только кожу, но не видят меня. Трудно найти человека более чистого и простого, чем я, но они не видят этого; они видят лишь искривленное тело. Это кожевники, они судят по коже. Ваше Величество, если храм кривой, разве небо тоже кривое? Когда горшок разбит, разве небо тоже разбито? Небо пребывает за пределами изменений. Мое тело искалечено, но я здоров. Загляните в человека. Вы не сможете найти ничего более чистого и прямого».
Аштавакра говорил очень прямо. Наверно, воцарилось полная тишина. Джанак был поражен, изумлен: «Абсолютно верно, почему он собрал здесь толпу башмачников?» Он стал раскаиваться, почувствовал вину, потому что он тоже смеялся.
В этот день царь не смог ничего сказать. Но на следующий день, когда царь выехал на свою утреннюю конную прогулку, по пути он встретил Аштавакру. Джанак слез с лошади и упал к его ногам. Днем раньше, у всех на виду, он не смог найти в себе мужества сделать это. Затем он сказал: «Почему ты смеешься, сын мой?» Аштавакра был мальчиком двенадцати лет, и Джанак заметил его возраст. В тот день он не заметил его возраст. В этот день он слез с лошади и пал к ногам Аштавакры, простерся перед ним.
Он сказал: «Я прошу тебя прийти во дворец и научить меня истине. Господин, будь милостив, посети мой дом. Я все понял. Я не спал всю ночь. Ты поведал истину: какой глубиной понимания обладают люди, видящие лишь тело? Они обсуждают суть, но привязанность и отвращение к телу все же возникает; ненависть и привязанность все еще появляются. Они смотрят на смерть, когда говорят о бессмертии. Слава Богу, ты пришел и помешал мне, рассеял мой сон. Пожалуйста, приди ко мне во дворец».
У Джанака был роскошный дворец. Он пригласил Аштавакру и посадил его на золотой трон, двенадцатилетнего Аштавакру. Затем он стал задавать ему вопросы. Первая сутра - ответы на вопросы Джанака. Джанак спрашивал, а Аштавакра объяснял. Кроме этого, об Аштавакре больше ничего не известно. Но больше ничего и не нужно знать, этого более чем достаточно. Алмазов не много; только галька и камни встречаются часто. Одного единственного алмаза достаточно.
Эти два небольших события. Одно до рождения: голос из материнского чрева сказал: «Зачем ты глупишь? Ты запутался в священных писаниях, словах? Проснись! Это не мудрость, все эти слова ты заимствовал. Все это уловки ума, а не прямой опыт. В этом нет ни капли истины. Сколько еще ты будешь обманывать себя?»
И второе событие: пандиты во дворце смеются, а Аштавакра говорит, что в жизни есть два способа смотреть на вещи: видеть суть и видеть поверхность.
Башмачники видят кожу, а мудрец - суть.
Вы замечали? Башмачник не смотрит на ваше лицо, он видит только ваши башмаки. В самом деле, башмачник может узнать все о вас, лишь взглянув на вашу обувь: насколько вы богаты, успешны, плохи ли ваши дела, насколько вы удачливы. Состояние башмаков говорит ему об этом. Ваша автобиография написана на ваших сандалиях. Башмачник может прочесть ее. Если ботинки сияют, если они чистые и новые, он рад встрече с вами. Для него ваша обувь доказывает вашу сущность. У всех людей узкое мировоззрение. Только тот, кто наполнен своим бытием, видит суть. Его взгляд не закостенел; у него есть только видение, даршан.
Еще один небольшой случай касается не Аштавакры, а Рамакришны и Вивекананды, но Аштавакра тоже участвует в этом... Затем мы приступим к сутрам.
Когда Вивекананда пришел к Рамакришне, его все еще звали Нарендранат. Позже Рамакришна назвал его Вивеканандой. Когда он пришел к Рамакришне, то был очень ярым спорщиком, атеистом и рационалистом. Он хотел, чтобы все доказывалось.
Но существует то, что нельзя доказать, там логика не работает. Невозможно доказать божественность: она существует, и все же вы не можете доказать ее. Невозможно доказать существование любви. Она есть, и все же вы не можете доказать ее. Нет доказательств красоты. Она есть, и все же вы не можете доказать ее.
Если я говорю: «Посмотрите, как прекрасны эти деревья», а вы отвечаете: «Мы не видим красоту. Деревья это просто растения. Докажите их красоту!», общаться нам будет трудно. Разве можно доказать, что деревья прекрасны? Для того чтобы увидеть красоту, вам надо обладать чувством прекрасного, и другого способа нет. Вам нужны глаза, и другого способа нет.
Говорят, Меджнун сказал: «Для того чтобы узнать Лейлу, нужны глаза Меджнуна». Это правда; для того чтобы увидеть Лейлу, нет другого способа.
Местный царь позвал Меджнуна и сказал: «Ты сумасшедший! Я знаю твою Лейлу. Это обычная девушка, смуглая, в ней нет ничего особенного. Мне жаль тебя, поэтому я привел тебе двенадцать девушек из своего дворца. Это самые красивые женщины в моей стране. Ты можешь выбрать любую из них. Когда я вижу, как ты плачешь, мое сердце разрывается».
Меджнун посмотрел на него и ответил: «Среди них нет Лейлы. Они не идут ни в какое сравнение с Лейлой, не стоят даже пыли с ее ног».
Царь воскликнул: «Меджнун, ты безумен!»
Меджнун вздохнул: «Может быть, так оно и есть. Но я должен сказать тебе, что для того, чтобы увидеть Лейлу, нужны глаза Меджнуна».
Меджнун прав. Для того чтобы увидеть красоту деревьев, нужны глаза эстета; вы не можете доказать красоту. А божественность - собирательное имя всей красоты, любви и истины вселенной. Для этого нужно невзволнованное и свидетельствующее сознание, где не осталось слов, мыслей, волнения, где не осталось пыли ума. Зеркало сознания совершенно чисто. Какие еще доказательства?
Вивекананда сказал Рамакришне: «Мне нужны доказательства. Если Бог существует, докажите это».
Рамакришна посмотрел на Вивекананду. Этот юноша обладал большими возможностями, способностями; он бы готов принять огромный опыт. В нем было заключено громадное сокровище, но Вивекананда ничего не знал об этом. Рамакришна посмотрел в него, всмотрелся в него, в прошлые жизни этого юноши. Вивекананда пришел, неся с собой огромное сокровище цельности, но оно было подавлено, находилось под гнетом его логики. Когда Рамакришна увидел это, крик муки и сострадания вырвался из его сердца. И он сказал: «Забудь обо всем. Мы поговорим о доказательстве позже. Я стар, мне трудно читать; а ты молод, твои глаза все еще могут видеть. Прочти об этом из книг, лежащих здесь». Это была Аштавакра Гита. «Почитай ее для меня вслух».
Говорят, Вивекананда не увидел в его просьбе ничего неправильного, этот человек не просил ничего особенного. Он прочел три или четыре сутры, и каждая клетка его тела стала дрожать. Он испугался и сказал: «Я больше не могу читать».
Рамакришна настаивал: «Читай. Какой от этого вред? Как эта книга навредит тебе? Ты молод, твои глаза все еще свежи, а я стар, мне трудно читать. Мне нужно услышать эту книгу. Почитай ее для меня вслух».
Говорят, когда Вивекананда читал эту книгу вслух, он исчез в медитации. Рамакришна увидел в юноше Вивекананде большие способности, многообещающие возможности, ведь это бодхисатва, который однажды станет Буддой. Рано или поздно (и не важно, сколько времени он еще будет блуждать) он приблизится к состоянию Будды.
Почему Рамакришна попросил его почитать ему вслух Аштавакра Гиту? Потому что в ней есть утверждение чистой истины.
Если эти слова проникнут в вас, они пробудят вашу спящую душу. Эти слова запустят в вас некий механизм, наполнят вас экстазом, потрясут вас. Благодаря этим словам в вас сможет случиться революция.
Я выбрал Аштавакру Гиту не просто так. И я не выбирал ее раньше, а лишь после долгого ожидания, долгих раздумий. Было время, когда я говорил о Гите Кришны, так как вокруг меня была толпа. Для толпы Аштавакра Гита была лишена всякого смысла. И избавиться от этой толпы стоило мне невероятных усилий.
Теперь здесь лишь группа Вивекананд, и я хочу говорить с теми, кто обладает огромными способностями.
Я буду работать с малой группой, которой моя работа может принести результаты. Теперь я шлифую алмазы. Этот резец не затупится о гальку и камни. Поэтому я выбрал Аштавакру Гиту. Я выбрал ее потому, что вы готовы.
Джанак спросил:
Господин, как достичь мудрости? Как освободиться? Как избавиться от привязанности? Я прошу вас рассказать мне об этом.
«Скажите мне, господин. Пожалуйста, объясните мне это». Царь Джанак обращается к мальчику двенадцати лет: «Господин, Багван. Пожалуйста, объясните. Откройте истину мне, малограмотному человеку. Пробудите меня, невежду».
Он задал три вопроса...
«Как достичь мудрости?» Разумеется, нас может удивить, почему он стал спрашивать? Книги переполнены ответами на подобные вопросы. Джанак тоже знал об этом.
Книги наполнены не мудростью. Это просто пыль, которую мудрость оставляет позади, просто пепел. Когда сгорает пламя мудрости, остается пепел. Пепла становится все больше, и он становится священным писанием. Веды это пепел; когда-то они были горящими углями. Ведические мудрецы сожгли их в своих душах, и остался пепел. Тогда пепел подобрали, собрали в кучу и систематизировали.
Так люди собирают пепел и кости после того, как сожгут человеческое тело. Они называют это цветами. Люди очень странные. Они никогда не называли человека цветком, когда он был живым, но после того как его сожгли, собрали его кости, говорят, что собрали цветы. Затем они хранят их, держат в урнах. Когда человек был жив, они никогда не уважали его как цветок; когда он был жив, они никогда не смотрели на него как на цветок. Когда он умирает (вот безумие!), его кости, пепел называют цветами.
Точно так же, когда Будда жив, вы не слушаете его. Когда Махавира находится среди вас, вы сердитесь. Вам кажется, что этот человек разрушает ваши мечты или пытается потревожить ваш сон: «Разве пора проснуться? Мои мечты начали сбываться, успех вошел в мою жизнь, мои возможности увеличиваются, стрела попадает в цель. Но этот парень приходит и говорит, что все это бессмысленно! Я одержал победу на выбо- pax, открылся путь к власти, а этот великий человек подходит ко мне и говорит, ч<