3:15: «Которого Б. восставил из мертвых».
Тогда еще не было концепции триединства, хотя Иисус уже был божественной фигурой.
3:15-17: Петр к народу о распятии: «Создателя жизни убили… Впрочем, я знаю, братия, что вы, как и правители ваши, сделали по неведению…»
Тогда еще не было принято осуждать за распятие Иисуса. Как же «по неведению» после чудес Иисуса и предсказаний пророков?
«Начальники ваши» - писал не иудей или же человек, живший намного позже описываемых событий, которых уже не рассматривал себя субъектом этих же правителей.
3:18: «Б. же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил».
И иудеи слушали эту чушь и верили в нее? Даже христиане, с изрядными усилиями и активно используя аллегорию, натягивают на Иисуса несколько вырванных из контекста пророчеств. Причем, ни одно из них сколько-нибудь надежно не указывает на Мессию. Вообще, образ страдающего пророка встречается в Писании (Ис53), а Мессии – нет. И, конечно, сама тема страдания пророков затронута отнюдь не всеми ими.
У христиан традиционно были нелады с пророками. Фм52: «Его ученики сказали Ему: ‘Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они говорили о Тебе’. Насчитать именно двадцать четыре пророка трудно при всех натяжках. Можно рассматривать двадцать четыре книги, как 2Езд14:45.
3:20: Петр обращается к народу в Храме: «и да пошлет Он предназначенного вам Христа, то есть, Иисуса».
Еще во времена составления Деяний считали, что Иисус обращался только к иудеям.
Похоже, автор опять утверждает, что Иисус стал Мессией только при вознесении. В этом контексте доктрина второго пришествия выглядит логично: в мире он был человеком, а был осенен духом и стал Мессией только позднее. Теперь следует ожидать его возвращения уже в этой ипостаси. Этот подход полностью идентичен тому, как иудеи рассматривают Илию.
|
|
Потом, когда была постулирована изначальное мессианство, если не божественность, Иисуса, доктрина второго пришествия стала бессмысленной.
3:22-23: «Моисей сказал отцам: ‘Господь Б. ваш воздвигнет вам из братьев ваших пророка, как меня; слушайте его во всем, что он ни будет говорить вам; И будет, что всякий, кто не послушает пророка того, истребится из народа’».
Втор18:15-19: «Господь Б. ваш воздвигнет вам пророков, как я, из братьев ваших; вы должны почитать таких пророков… Господь ответил… каждый, кто не почитает слова, которые эти пророки будут произносить во имя Мое, Я Сам привлеку его к ответу».
Цитата сильно искажена. Если бы автор действительно передавал речь Петра, то последняя была бы, как и обещал Иисус, сформирована святым духом (собственно, Петр едва ли знал Тору за пределами общеупотребительных цитат). Вряд ли святой дух внушал Петру искаженные цитаты.
Автор Деяний имеет самое поверхностное представление о Торе. Ведь Иисус претендует на роль не Моисея, но значительно большую: не физического, но духовного спасителя, не пророка, а воплощенного духа.
На самом деле, речь совершенно о другом. GFP2:34: все последующие пророки после Моисея будут получать откровение не непосредственно от Б., но через ангела. Иудеи могут начать сомневаться в словах пророков, полученных через таких посредников. Поэтому Б. говорит им, что даже тогда, когда непосредственные знамения (как облако над Синаем) прекратятся, они должны верить ангелам-посланникам. То есть, речь идет о пророках, менее важных, чем Моисей. Иисуса же христиане считают, как раз наоборот, более важным.
|
|
Автор предполагает описание Моисеем Иисуса как пророка, гораздо ниже его христианского статуса. Интересно, что такой подход часто используется апологетами для отстаивания подлинности Свидетельства Флавия[41], в котором Иисус назван «возможно, Мессией». По аналогии с 3:22 понятно, что здравый смысл не позволял фальсификаторам приписывать нехристианам совсем уж панегирики в адрес Иисуса.
И Втор18:20-22: «Но любой пророк… который говорит во имя Мое слово, которое Я не указывал ему говорить – такой пророк умрет…» Это уже ближе к Иисусу.
3:26: «Б., воскресив Сына Своего, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».
Даже в сомнительной части Евангелий о воскрешении Иисус благословляет учеников, но никак не всех. И уж явно Иисус не проповедовал публично после воскрешения (кстати, почему? Такой эффект…), «отвращая каждого».
4:1-3: «к ним приступили священники… и саддукеи, Досадуя на то, что они… проповедуют в Иисусе воскрешение из мертвых… и отдали под стражу…»
Саддукеи – секта, оспаривающая воскресение. Им мог не понравиться рассказ Петра о воскрешении Иисуса. Но их взгляды противоречили, по-видимому, более распространенному учению фарисеев – и они не могли действовать заодно со священниками в Храме. Кстати, здесь видна толерантность клерикальной администрации, допускавшей толкования, существенно противоречившие официальным. Как могла такая администрация преследовать Иисуса, одного из многих тогдашних мессианских проповедников?
|
|
И неужели священников смутила только проповедь воскресения Иисуса, а не, например, о святом духе или мессианстве. Автор не усматривал проблемы в тезисе о мессианстве Иисуса, но традиционно считал очень важным воскрешение.
Кстати, почему священники так легко отдали под стражу Петра после исцеления им хромого? Такое чудо никого не впечатлило? Как немногочисленные саддукеи справились с пятитысячной толпой (4:4) – ведь участие стражи не упоминается? Лк24:53: после вознесения ученики «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Б.»
4:4: «Многие же из слушавших слово уверовали; и было число людей около пяти тысяч». Если Петр кричал так, что его слышали пять тысяч человек (или гораздо больше – ведь только пять тысяч уверовали), то, может быть, именно из-за таких криков его отдали под стражу?
4:10,12: Петр отвечает собранию на вопрос о том, чьим именем он исцелял: «именем Иисуса Христа Назорея… Ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым бы надлежало нам спастись».
Петр в этот момент осенен святым духом (4:8) – то есть, не может ошибаться. Но «нам спастись» указывает на то, что Петр не придал значения обещанию Иисуса о том, что верующий в него не судится. Опять же, «нам спастись» показывает, что Петр рассчитывал на очень скорый приход Иисуса, при его жизни. Осененный святым духом Петр все равно подчеркнуто осторожен: «имени… данного людям». Он не говорит об Иисусе, как о Б., но как о Мессии, который должен быть именно человеком. Заодно дух ошибочно цитирует Писание в 4:11.
Характерно, что Петр не использует ответа Иисуса в аналогичной ситуации. Мф12:27: «И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею изгоняют?» Мф21:23-27: «священники и старейшины народа сказали: какою властью Ты это делаешь?… Иисус сказал им в ответ… крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?… и сказали в ответ Иисусу: ‘Не знаем’. Сказал им и Он: ‘И Я вам не скажу, какою властью это делаю’».
4:16: «всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть».
Едва ли это могло быть проблемой – исцеление могли видеть только несколько человек. Достоверность рассказов об исцелении была практически нулевой в тогдашней Иудее со множеством прорицателей, целителей и учителей. И почему священники не обеспокоились значительно более многочисленными чудесами Иисуса? Если чудо было явным для священников, то неужели они решили и дальше пренебрегать учением Иисуса?
4:27-28: «собрались в городе сем на святого Сына Твоего Иисуса… Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой».
Ирод был тетрархом в Галилее, прямого отношения к распятию не имел. Пилат, вроде бы, также не собирался казнить Иисуса. С язычников – какой спрос? Народ израильский, как признал Петр в 3:1, преследовал Иисуса по неведению.
Если все они исполняли план Б., то в чем Петр усматривает их вину? Характерно, что Петр указывает очень приблизительно: «рука Твоя и совет Твой», а не дает конкретных ссылок на многочисленные евангельские предсказания о казни Иисуса. Явно автор Деяний не был знаком с Евангелиями.
4:29: «дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое…»
Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
4:30: «Ты простираешь руку Твою на исцеление… именем святого Сына Твоего Иисуса».
Б. исцеляет именем Иисуса?
5:1-10: «Анания, с согласия своей жены Сапфиры, продав имение, утаил из цены… а {только} некоторую часть принес и положил к ногам апостолов… Анания пал бездыханен… юноши приготовили его к погребению и, вынесши, похоронили. Часа через три пришла и жена его… она упала у ног его {Петра} и испустила дух…»
«С согласия своей жены»: по-видимому, в Иудее имуществом распоряжался муж, согласия жены не требовалось.
Первые христиане были не менее жадными, агрессивными и нуждавшимися в деньгах, чем последующие. Пример, конечно, фальсифицирован – Ананию не могли за несколько часов подготовить к захоронению, да и не стали бы этого делать без родственников. Видимо, тогда к захоронению готовили женщины – а отнюдь не юноши. Вероятно, с продажей имущества в пользу христианских общин в Иудее вообще возникли бы проблемы, поскольку наследники могли бы попытаться доказать недопустимость такой продажи – тем более, в пользу запрещенной секты. При жизни Иисуса не было свидетельств о том, чтобы секта собирала деньги таким образом. Ин13:29 упоминает, что Иуда Искариот был казначеем секты и имел с собой ящик для денег – но ящик бы не использовался для существенных сумм, как от продажи имений, скорее, для сбора мелких денег. Общая собственность – и ее обобществление при вступлении в секту – были характерны для ессенов.
«Петр спросил: ‘Анания, почему Сатана направил сердце твое лгать Святому Духу…’»
Откуда Анания может значит причины действий дьявола? И странно для сатаны материально поддерживать христиан, направляя Ананию продать имущество и часть передать апостолам.
Пример противоречит и учению Иисуса. Мф19:21-23: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… юноша отошел с печалью… Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное…» Речь отнюдь не шла об убийстве за не полностью сданные деньги. Иисус даже не требовал отдать деньги секте.
В Мф10:9-10 Иисус говорит апостолам: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои. Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания». То есть, вообще не предполагалось наличие у общин казны. И в чем же было преступление Анании, принесшее ему смерть – в недостаточно глубокой вере, сомнении в том, что община его прокормит? А как же тогда выжили остальные? Такое наказание не предусмотрено даже за сокрытие части жертвы, а ведь предназначенные для всей общины деньги никак нельзя считать жертвой Б.
В отсутствие указаний Иисуса о необходимости отдавать собственные средства именно секте, вносимые деньги были полностью лишены теологического статуса. Собственно говоря, члены секты должны были с благодарностью принять любую сумму. Но кротость была чужда христианским общинам.
5:12: «все единодушно пребывали в портике Соломоновом…»
Так все-таки священники не преследовали христиан?
ИВ5:5, описывая Храм, не упоминает притвор Соломона.
5:13: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, но народ прославлял их».
Почему же посторонние не присоединялись к христианам – ведь Иисус призывал к вере всех? Неужели страх перед мирским наказанием был больше веры? И какое наказание: ведь христиане свободно находились в Храме. Из множества источников известно, что страх перед преследованием обычно не останавливал глубоко религиозных людей.
Впрочем, похоже, что апостолы создали группу приближенных, именно в которую доступ был ограничен – возможно, как раз из соображений раздела жертвуемых секте средств. Неудивительно, ведь еще при жизни Иисуса апостолы уже спорили, кто из них больше. Мф20:25-26: «Иисус… сказал:… князья народов господствуют над ними… Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою…» Едва ли народ прославлял апостолов, поскольку христианство не получило развития в Иудее.
5:15: «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них».
Кровати были в богатых римских домах, но не были популярны в Иерусалиме. Кроме того, тогдашняя цельнодеревянная кровать была чересчур громоздка, чтобы каждый раз выносить ее на улицу, ожидая Петра. Впрочем, перевод не однозначен: речь может быть о подстилках.
Тень Петра не могла упасть на больных – ведь он явно ходил с толпой приверженцев, и его тень должна была скрываться тенями окружавших его. Из раскопок видно, что на Ближнем Востоке улицы были очень узкими. Прохожие находятся в тени домов, кроме времени, когда солнце близко к зениту. Но тогда их тени коротки, и вряд ли могут упасть на лежащие рядом подстилки.
Пример должен продемонстрировать силу Петра, но, пожалуй, производит отталкивающее впечатление. Если к нему уже выносили больных, почему же Петр их не излечивал (если, конечно, мог), а больным приходилось надеяться прикоснуться к его тени? Иисус заповедовал ученикам исцелять больных. Петр же явно пренебрегал верующими, если не исцелял даже тех, кого вынесли на постелях на улицу, предоставляя им надеяться на свою тень. В Евангелиях нет случая, чтобы Иисус отказал в исцелении. Нельзя предполагать, что больные не обращались к Петру – вряд ли они молча лежали на постелях. Объяснение может быть и более прозаическим: одно дело распускать слухи об исцелении в Храме и неких не названных чудесах, а совсем другое – реально исцелять на улице. Мф17:19-20: «ученики… сказали: ‘Почему мы не могли изгнать его?’ Иисус же сказал им: ‘По неверию вашему…’»
Такая популярность Петра весьма необычна даже на фоне пророков. Не встречал такого отношения населения и Иисус. Здесь возможное подтверждение гипотезы о том, что христианство формировалось на фоне борьбы приверженцев Петра и Павла. Возможно, именно этой борьбой и объясняется отсутствие ранних документов христианства. Победа сторонников Павла неудивительна – они были ближе к религиозно менее жесткой диаспоре и, особенно важно, к Риму.
На их конфликт указывает и общее поле деятельности. Павел называл себя «апостолом для язычников», как и Петр, Деян15:7.
Кстати, последующее объединение церковью Петра и Павла, которые часто изображались рядом, может отнюдь не доказывать их единство. Наоборот, такое подчеркивание может быть призвано скрыть раскол, хорошо известный ранним христианам.
5:26: после того, как ангел вывел апостолов из темницы, «начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями…»
А отправить в темницу – не боялись? Как могли начальника стражи со служителями побить камнями, тем более в контролируемом римлянами Иерусалиме?
История с побегом – совершенно стандартная. Например, поздний Otzar Midrashim p.447 приводит аналогичную историю о том, как из темницы забрали тело р.Акивы (кстати, был бы неплохой сюжет для воскрешения, наподобие Иисуса).
5:31: Петр отвечает синедриону: «Его возвысил Б. десницею своею в Начальника и Спасителя…»
«Возвысил»: Деяния постоянно указывают на изначально человеческую сущность Иисуса. Доктрины триединства тогда не было.
5:32: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Б. дал повинующимся Ему».
Автор Деяний даже не знал, что Иисус сам при жизни обладал святым духом! Иисус у Иоанна много обсуждает вопрос о том, кто является его свидетелем, но ни разу не упоминает ни апостолов, ни духа.
5:34: «некто фарисей, по имени Гамлиил, законоучитель, уважаемый всем народом…»
Гамлиил был не «неким фарисеем», а главой синедриона.
Достоверно неизвестно, был ли он фарисеем. Традиционно, по крайней мере, первосвященники были саддукеями. Если он был саддукеем, Павел не мог быть одновременно его учеником и фарисеем.
5:37: Гамлиил в синедрионе: «во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно много народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались…»
ИВ 2:17:8: «…Иуды, прозванного Галилеянином, замечательного законоучителя, который при правителе Квиринии укорял иудеев в том, что они, кроме Б., признают над собой еще и власть римлян». Лк2:2 о причинах путешествия семьи Иосифа в Вифлеем: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Сын Иуды Галилеянина Манаим действовал во время Иудейской войны. Тогда деятельность Иуды можно довольно уверенно датировать началом н.э., что совпадает с традиционной датировкой правления Квириния. Тогда Иуда Галилеянин пытался поднять восстание примерно за 30 лет до распятия Иисуса. Необходимо признать, что такая датировка неплохо согласуется с описанием Гамлиилом Иуды Галилеянина как человека, жившего некоторое время назад, но не очень давно.
6:1-2: «произошел у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче пищи. Тогда двенадцать, созвавши множество учеников, сказали: ‘Не хорошо нам, оставивши слово Б., прислуживать за столом…’»
Здесь видно принципиально иное, чем у Иисуса, отношение апостолов к одиноким женщинам. Отношение Иисуса было очень лояльным: две лепты вдовы; женщины, следовавшие за Иисусом. Он считал, что женщины могут быть верующими, последователями. Апостолы же традиционно считали, что женщинам не следует углубляться в вопросы религии. Оставив здесь в стороне сложную дискуссию о том, чья точка зрения более обоснованна, отметим, что у Иисуса и апостолов мнение совершенно различно. Апостолы явно относились к женщинам более чем с сомнением, и не стали бы расширять конгрегацию путем массового привлечения женщин, как это делал Павел. Евангелие от Марии описывает, как апостолы не допускали женщин к вере. Фм114: «Симон Петр сказал им: ‘Пусть Мария уйдет, ибо женщины не достойны жизни {вечной}’».
Кстати, отметим и нравы в тогдашней христианской общине. Понятно, что апостолы не могли отказать в питании тем женщинам, которые пришли с мужьями. Но одиноким – запросто. И, видимо, скандал не был мелким, если он дошел до греческих иудеев.
Употребление местоимений создает некоторую двусмысленность текста. Возможно, пренебрегаемы были вдовы греческого происхождения. Речь может быть о замкнутости иудейской общины, отказывавшей языческим или пришедшим из других стран христианам.
Возможно и более прозаическое объяснение: вдовы в большом количестве приходили в общину для бесплатного питания. Не раздача ли хлеба сформировала количественный состав христианской общины?
Здесь описание, скорее, неиудейской общины. T.Ketub6 приводит раннюю традицию: при недостаточности средств в общественной кассе, нужды женщин имеют приоритет над нуждами мужчин.
Апостолы также демонстрируют полное незнание порядка хранения казны у Иисуса. Ин13:29: у Иуды Искариота был ящик для денег. То есть, при Иисусе именно ученики занимались материальными вопросами – как раз в тот период, когда они должны были более всего ценить свое время с Иисусом. Тем более, почему бы апостолам было не контролировать казну после Иисуса?
История с христианской благотворительностью в Иудее вызывает определенные сомнения. Дело в том, что, помимо храмовой десятины, иудеи отдавали десятую часть продуктов жителям Иерусалима (видимо, продавали) или раздавали бедным. Считается, что иудеи вполне обеспечивали собственных бедных (вспомним и запрет Торы на сбор остатков плодов, и брачный контракт Симона бар Шеты). Поэтому благотворительная деятельность христиан (если таковая вообще была, учитывая их небольшое число), скорее всего, ограничивалась неиудейскими общинами. Лука же экстраполировал эту практику на мифическую общину в Иудее. О минимальной значимости (если вообще наличии) такой общины свидетельствует и то, что Флавий не упоминает секту христиан, хотя утверждает, что знаком со всеми учениями. Вероятно, скандальное учение иудеев, отказавшихся от обрезания и заповедей, было бы им замечено.
6:3: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек проверенных, исполненных Святого Духа и мудрости…»
Для ведения дел общины одного святого духа оказалось недостаточно, потребовалась еще и мудрость.
Иисус получил святого духа в виде голубя после крещения. Апостолам святой дух был обещан только после вознесения Иисуса в виде утешителя. Иисус специально молится в Ин17:9,19 о ниспослании святого духа именно на учеников: «Я о них молю: не о мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… И за них Я посвящаю себя, чтобы и они были освящены истиною». А тут, оказывается, ученики были массово осенены святым духом! Если Деяния – более ранний источник, чем Евангелия, то не следует ли предположить, что метафорический образ святого духа приобрел в Евангелиях теологическую самостоятельность и стал отличительным признаком Иисуса?
6:4: «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова».
Иисус заповедал ученикам не молитву и служение слову. Ин20:21: «как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Мф28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их…» Кстати, почему, при таком наставлении, ученики находились в Иерусалиме? Напротив, Лк24:49: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Деян6:3: «выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Духом Святым…» То есть, святой дух уже давно распространился не только на апостолов, но и на их учеников, а апостолы все еще не отправлялись проповедовать другим народам. Может быть, тезис о других народах появился гораздо позднее, чтобы обосновать экспансию церкви?
6:5: «и избрали Стефана» для управления казной. 6:8: «А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». Апостолы отказались от административных функций в пользу молитв. А как же их совмещал Стефан – также молившийся, споривший в синагогах и совершавший чудеса?
6:7: «и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; из священников очень многие покорились вере».
Не отмечено в истории такого роста христианства в Иудее. Вопрос о переходе священников в христианство открыт. С одной стороны, конечно, трудно представить переход священников в секту, одиозно искажающую Писание. С другой стороны, после разрушения Храма, когда, возможно, перестали собирать десятину левитов, и точно – храмовый сбор, многие священники могли искать себе новое применение. Не исключено, что часть из них ушла в секты. Тогда автор Деяний экстраполирует современную ему ситуацию на период до разрушения Храма.
Иное объяснение может быть связано с ессенским происхождением христиан. Ессены называли себя священниками. Не исключено, что речь идет именно об их переходе в христианство (другое крыло секты ессенов).
6:15: Стефана привели в синедрион «И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела».
И все-таки судили?? И откуда же все знали, как выглядит лицо ангела? Судя по частоте посещений христианами синедриона, стоит удивляться, оставалось ли у него время еще для работы.
Легенда о светящихся лицах осененных духом была популярна, и часто встречается в Талмуде как метафора.
7:2-50: Стефан пересказывает синедриону книги Бытие и Исход. Неужели священники стали бы терпеть подобное изложение? Причем, Стефан практически не отвечает на вопрос первосвященника, что было откровенной грубостью. Сама речь Стефана даже не имеет отношения к заданному вопросу.
7:42-43: после изготовления золотого тельца в пустыне, «Б. же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: ‘Дом Израилев! приносили ли вы мне заклания и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона'».
Текст Ам5:26-27 иной: «Вы возьмете себе царем Саккуфа (Молоха) и ваши изображения, вашего звездного бога {Кайван – Ремфан}, которые вы себе сделали; и поэтому я отправлю вас в изгнание за Дамаск, говорит Господь Саваоф».
Текстуальное отличие заметно. Но смысловое отличие важнее: Амос говорит, что жертвы сами по себе ничего не значат: в пустыне иудеи не приносили жертвы и были близки к Б., в Израиле они приносят жертвы идолам. За это обещано наказание.
Стефан же описывает Вавилонское пленение как наказание, постигшее иудеев в пустыне за жертвы Молоху во время Исхода. Отметим, что Лука, видимо, пользовался Септуагинтой. Вряд ли синедрион стал бы слушать подобную чепуху.
7:48-49: «Но Всевышний не в рукотворных храмах живет, как говорит пророк: ‘Небо престол мой, и земля подножие ног Моих; какой дом создадите Мне, говорит Господь…’»
Вряд ли этот тезис мог показаться интересным членам синедриона. Прежде всего, Храм был построен по желанию Б. Во-вторых, Святая Святых рассматривалась буквально как место, где обитает Б. В-третьих, здесь смешиваются два понятия: храм как место обращения к Б. и мистические понятия «трон» и «подножие», как место обитания Славы Б. и нисхождения духа на людей. Эти понятия отлично согласуются с физическим Храмом.
7:51: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы…»
Стефан ругает священников необрезанностью. Уже через несколько глав это будет разрешено христианам.
7:58: Члены синедриона, «выведши за город, стали побивать камнями» Стефана.
Это совершенно невозможно, правом казнить обладал только римский префект. Именно поэтому Иисуса привели к Пилату. Тем более, на такое нарушение римских законов не пошел бы синедрион.
С другой стороны, как и в случае Иисуса синедрион описывается не соблюдающим свои собственные законы. В частности, в отношении процедуры рассмотрения.
Сказанное Стефаном было свидетельством невежества, но едва ли богохульства, за которое его надлежало побить камнями.
8:1: «все, кроме апостолов, рассеялись по местам Иудеи и Самарии…»
Последователи Иисуса же были в значительной части из Галилеи. Почему бы они осели в Самарии, население которой конфликтовало с иудеями и галилеянами?
Население Иудеи, в частности, Идумеи, отличалось ортодоксальностью, и прятаться там было неудобно.
Расселялись в результате гонений. Тогда почему же гонения не коснулись апостолов?
8:3: «А Саул терзал церковь, входя в дома, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу». Кого же он терзал в Иерусалиме, если все рассеялись?
8:4: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».
Преследования выглядят неубедительно, если христианам в Иудее не мешали проповедовать.
Обратим внимание на метафорическое понятие «слово», которое затем обрело у Иоанна теологическую сущность в результате ассоциации с Logos.
8:33: Филипп цитирует Ис53:7-8: «Как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен… ибо жизнь Его взята от мира».
Последней фразы у Исаии нет. Видимо, автор пользовался все-таки не Библией, а какими-то промежуточными текстами христиан, вроде писем, посланий, лекций и т.п.
Сразу после крещения Деяния помещают Филиппа в далеком Азоте.
9:1: «Саул же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику…»
Саул не мог убивать без согласия римлян. Последние не санкционировали религиозную резню.
9:2: «И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению… связав, приводить в Иерусалим».
Это был вопрос не первосвященника, но светской власти. В частности, Саулу требовалась вооруженная охрана узников. Едва ли храмовая стража могла действовать вне Иерусалима, тем более, в другой стране. Кроме того, юрисдикция первосвященника вне Иерусалима была далеко не абсолютной. Так, Талмуд содержит много описаний конфликтов с вавилонскими раввинами в вопросах учения. Собственно, об этом же говорит и наличие двух Талмудов.
Кроме того, достоверно неизвестно, чтобы римляне разрешали распространять религиозную юрисдикцию на другие государства. Вероятно, первосвященник не имел никакой власти в Сирии даже над иудеями. Например, религия ессенов и гностиков представляла собой не меньшее отклонение от иудаизма, чем христианство. Но ессены спокойно проживали в Идумее (Кумране), а гностики – в Сирии. Религиозная власть была очень толерантна: на самом деле, странным образом почитавшие солнце ессены проживали даже в Иерусалиме. И, конечно, неужели в Иудее уже не осталось христиан, что Павел отправился за ними в Дамаск?
Даже если эта миссия была возможна, то ее не возложили бы на Павла. Флавий, описывая поездки иудеев к властям других стран, всегда показывает, что для этой цели избирались уважаемые граждане. Павел же только что исполнял работу, соответствующую весьма низкому статусу: охранял одежду свидетелей, побивавших камнями Стефана. Конечно, эпизод со Стефаном маловероятен (по крайней мере, в этом виде), но откуда возьмется большее доверие к путешествию Павла в Дамаск?