9:3-5 поднимает интересный вопрос. Когда Саул «приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба… Он сказал: ‘Кто Ты, Господи?’ Был ответ: ‘Я Иисус, Которого ты гонишь…’»
Так вот, оставался ли Иисус после вознесения Иисусом? Строго говоря, с вознесением он должен был утратить человеческую сущность и вернуться к божественной, в которой у него не могло быть общеизвестного (земного) имени.
Кстати, отметим, что Иисус общается со своими учениками очень часто. Если допустить триединство, то он же в прежние времена крайне редко разговаривал даже с пророками. И теперь случаев достоверного общения особенно не наблюдается. Такой вот всплеск общительности, который противоречит концепции Неизменного.
Касательно самого видения, я не буду останавливаться на циничном предположении, что привыкшего к относительно прохладному Иерусалиму Саула в пустыне хватил солнечный удар.
Впрочем, было ли видение? Когда Павел описывает свое призвание по дороге, он употребляет характерную фразу, Гал1:15-16: «Но, когда Б., избравший меня до рождения… благодатью Своей открыл Сына Своего во мне…» Не будет останавливаться на явной аналогии с избранностью Иисуса до рождения. Павел явно говорит о духовном опыте, а не явлении.
9:6: «встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».
Христиане здесь понимают Дамаск. Но в иудаизме «город» - Иерусалим. Саул зря отправился в Дамаск.
Гал1:17: «я сразу же отправился в Аравию, а потом вернулся в Дамаск».
9:7: «Люди, путешествовавшие с ним, стояли безгласные, ибо они слышали голос, но никого не видели».
Но ведь и Павел никого не видел.
Характерно, Деяния не приводят даже имен этих свидетелей видения. Ситуация довольно необычна: голос Б. слышат только пророки, редкое явление. Здесь же голос был совершенно физическим, его слышала толпа.
|
|
9:13: «Анания отвечал: ‘Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме…’»
Здесь апостолы впервые названы святыми Б. Это обращение вошло в употребление сравнительно поздно, никак не ранее 2-го века в традиционном летоисчислении. Весьма возможно, что и весь эпизод с явлением Иисуса Саулу был вставлен значительно позднее для обоснования прав фракции Павла во внутрицерковной борьбе.
Либо же, имелись в виду ессены, называвшие себя святыми Б.
9:17: «Анания пошел, и вошел в дом, и… сказал: ‘Брат Саул! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа’».
В видении Анании этого не было – откуда он мог узнать о явлении Иисуса Саулу по пути?
Павел уже стал пророком (слышал голос Б.), но не имел святого духа? Устойчивая традиция формулирует обратную последовательность. Здесь опять мы видим раннехристианское представление об общедоступности святого духа, которым обладал рядовой христианин Анания. 9:10 называет его учеником, но это, видимо, метафора – пребывание апостолов в Дамаске до того времени не упоминается, и нет сведений, что Анания бывал в Иерусалиме. В Евангелиях понятие «ученик» употребляется только в отношении учеников Иисуса, но не апостолов и других христиан.
9:28: после Дамаска «пребывал он {Саул} с ними {апостолами}, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедовал во имя Господа Иисуса».
|
|
Так гнали христиан в Иерусалиме или нет? Рассеялись они или нет?
9:29: «Говорил также и состязался с эллинистами; а они покушались убить его».
Автор Деяний сам демонстрирует религиозную толерантность иудеев – ведь даже эллинисты могли проповедовать. И с чего бы эллинисты покушались убить именно христианского проповедника?
Некоторые христианские теологи под «эллинистами» предпочитают понимать греческих иудеев, а не философов. Но тогда почему Саул состязался именно с греческими иудеями, из всех прочих?
9:31: «Церковь же по всей Иудее, Галилее и Самарии была в покое, упрочняясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого духа, увеличивалась числом».
В других местах Деяния утверждают, что церкви отнюдь не находились в покое, а были преследуемы.
10:1-2, 22: «В Кесарии был муж… Корнелий, центурион когорты, называемой Итальянской. Благочестивый и боящийся Б. со всем домом своим… одобряемый всем народом иудейским…»
Портрет благочестивого (в иудаизме!) римского сотника сомнителен. Откуда сотник – человек очень небольшой должности – мог быть известен всем иудеям?
В главе 10 употребляется выражение «народ иудейский», хотя до того Деяния используют «народ израильский».
10:11-15: Петр «видит отверстое небо и сходящий к нему нечто, как большое полотно, привязанное за четыре угла… В нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: ‘Встань, Петр, заколи и ешь… что Б. очистил, того не почитай нечистым’».
Этот тезис служит в христианстве обоснованием пренебрежения законом о кошерной пище. История приведена в контексте явного вымысла о благочестивом центурионе. У эпизода нет свидетелей – даже сам Петр не приводит ее от первого лица в своем Евангелии.
|
|
Тезис грубо противоречит словам Иисуса "не нарушить пришел Я, но исполнить", Мф5:17. Видение по своей натуралистичности совершенно отлично от описаний видений в Библии. 10:10: голодный Петр впадает в транс. Не каждый готов сон голодного человека о пище пророчеством.
Иисус в Евангелиях не обращался к Симону «Петр».
И даже этот тезис отнюдь не отменяет закона о кошерной пище: установлен качественный критерий: «что Б. очистил». Нигде не указано, что теперь очищена вся пища.
Павел в Посланиях рассказывает о двуличности Петра, который соблюдал кашрут в присутствии иудеев, но не язычников. Если бы его видение было знаменито, ему не приходилось бы так поступать.
Заповедь о кошерной пище была дважды дана Б. Моисею на Синае. Христиане пытаются ее отменить легендой об обморочном видении голодного Петра, самого критикуемого апостола.
10:24: «Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих…»
Какие у солдата могли быть родственники в городе-гарнизоне?
10:28: Петр «сказал им: вы знаете, что иудею возбранено общаться с язычником или приходить к нему в гости; но мне Б. открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым…»
То есть, Корнелий не был иудеем – откуда у него родственники в Кесарии Приморской?
Петр нигде ранее не упоминает, что ему позволено не почитать других людей нечистыми. Речь шла о пище. Если считать видение аллегорией, то теперь можно есть все, созданное Б. – включая людей.
Вообще, римским солдатам едва ли бы понравилось, чтобы их назвали нечистыми. С их точки зрения, язычниками были, как раз, все остальные.
Автор использует сплетню о том, что иудею нельзя сообщаться с язычником – что неправда. Такие жесткие правила ритуальной чистоты среди традиционных сект соблюдались только священниками, и то, вероятно, в дни служений.
Тезис обретает смысл, если Лука говорит о ессенах. Они, действительно, постоянно придерживались ритуальной чистоты – и не общались даже с другими иудеями.
10:30: «Корнелий сказал: ‘Четыре дня назад… я молился в своем доме…’»
Точно неизвестно, молились ли римляне дома, хотя, вероятно, это так. В любом случае, в иудаизме принята концепция того, что Б. омерзительны молитвы языческим богам.
10:37: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном…»
Откуда римский солдат мог знать то, что происходило несколько лет назад, причем, скорее всего, значительно раньше, поскольку Иоанн Креститель проповедовал еще задолго до крещения Иисуса?
10:38: «Как Б. Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Б. был с Ним…»
Петр определенно ничего не слышал о триединстве и даже о божественности Иисуса.
10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его».
Никто из пророков не говорил о прощении для верующих в Мессию.
10:45: «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников…»
Святой дух, сошедший голубем на Иисуса при крещении и только после вознесения по его молитве посланный на апостолов, теперь изливается на всех подряд. Неужели прозелиты настолько выше Иисуса?
11:1-2: «Услышали апостолы… что и язычники приняли слово Б. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его…»
А как же 2:4-11: апостолы наделены святым духом и разговаривают на всех языках, обращаясь к людям из разных стран? Для общения с иноземными иудеями знание языков не требовалось – они все знали арамейский хотя бы потому, что тогда не было переводов Торы на местные языки. Мф28:19: «Итак, идите, научите все народы, крестя их…»
А почему, собственно, апостолы волновались, когда узнали, что святой дух сошел на язычников – они не одобряли выбор Б.? Иудаизм никогда не отвергал возможность обращения язычников.
11:8: Петр рассказывает о видении им полотна со всякими зверями: «Я же сказал: нет, Господь, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои».
Простой рыбак никогда – даже по ошибке – не ел нечистой пищи?
11:16: «Тогда вспомнил я {Симон}… как Он говорил: ‘Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым’».
Во-первых, речь идет о ниспослании духа на язычников, а не на апостолов. Во-вторых, это говорил не Иисус, а Иоанн Креститель в Мф3:11 – и апостолы никак не могли этого слышать. Впрочем, заодно было обещано и крещение огнем.
11:17: «Итак, если Б. дал им такой же дар, как и нам… то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Б.?»
Но Симон сначала пошел к язычникам, а потом уже на них сошел святой дух. Когда он отправлялся к ним, он не знал о том, что «Б. дал им такой же дар». Поэтому он шел не потому, что не считал возможным препятствовать Б.
Возникает, впрочем, забавный вопрос: по каким признакам Петр узнал, что прозелиты обрели святой дух? Это проявилось в их вере в Иисуса? В нечленораздельном бормотании «языками»?
11:29-30: «Тогда ученики решили, по возможностям, каждый пошлет помощь братьям в Иудее, что и сделали, пославши к старейшинам через Варнаву и Саула».
Помощь посылал «каждый по возможностям», это четко видно из текста. То есть, имущество у христиан все-таки не было общим. Вероятно, подход, практиковавшийся в ранней общине, не прижился.
Существование в Иудее значительной общины несовместимо с преследованиями. Из Деяний, создается впечатление, что притеснения прекратились с обращением Саула в христианство.
Возникает интересный вопрос: могли ли христиане без охраны перевозить сколько-нибудь крупные суммы? Флавий многократно описывает, как неспокойно было в Иудее того периода, со множеством разбойников. Видимо, христиане оперировали сугубо мелкими суммами, если какими-то вообще. Это подтверждает точку зрения о минимальном распространении христианства до объявления его официальной религией Римской империи.
Собственно, существует и косвенное подтверждение: обычно государства принимали новые религии, которые на их территории не были распространены – тогда они могли заново создавать религиозную инфраструктуру и назначать администрацию, а не подпадать сами под контроль уже имеющихся.
12:6: «Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями…»
Если Ирод так опасался налета христиан на темницу – то он считал их опасной группой. В подобных случаях Ирод поднимал на шайки разбойников свою армию и полностью их уничтожал. В отношении же христиан ничего подобного не происходило.
12:12: выйдя из темницы, Петр «осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились».
Так христиан не преследовали даже в том же городе?
13:1: «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители…»
Такое обилие пророков в одном месте удивительно, учитывая то, что их были единицы за тысячи лет до того.
13:1: «Манаин, придворный тетрарха Ирода».
Но он правил до 39г. Тогда не было императора Клавдия (с 41г.), упоминаемого в 11:28.
13:23: Павел проповедует: «Из его-то {Давида} потомства Б. по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса…»
Ни слова о непорочном зачатии! Иисус – обычный человек, потомок Давида. Павел даже не пытается выстроить генеалогию Иисуса, хотя для достоверности это крайне важно.
Весьма похоже, что Павел говорит об Иисусе как о легендарной личности.
13:25: «При окончании же поприща своего Иоанн говорил: ‘За кого почитает вы меня? Я не тот; но вот, идет за мною…’»
В Евангелиях эти слова Иоанна Крестителя связаны отнюдь не с окончанием его деятельности, а с появлением Иисуса.
Похоже, Павел полагает, что Креститель окончил свою работу, а не был казнен.
13:32-33: «обещание, данное отцам, Б. исполнил нам… воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: ‘Ты Сын Мой, Я сегодня родил Тебя’».
Пс2: «правители совещаются против Господа и его посланного, говоря: ‘Расторгнем путы их, и свергнем с себя оковы их…’ Тогда скажет им во гневе своем… ‘Я помазал царя Моего над Сионом…' Я возвещу указание Господа. Он сказал мне: ‘Ты – сын Мой; сегодня Я родил тебя… ты поразишь их жезлом железным…’ Итак, о цари, будьте мудры; будьте предупреждены, правители земли».
Речь о военном лидере, не о богочеловеке, который существовал вечно. «Оковы и путы» существуют в настоящем (для псалмиста) времени.
13:34: «А что воскресил Его… сказал так: ‘Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно’».
Ис55:1-3: «Придите, жаждущие, к водам… Придите, купите вино и молоко без денег и без цены… Наклоните ваше ухо, и придите ко Мне, слушайте, чтобы вы могли жить. Я заключу с вами вечный завет, моя крепкая, верная любовь к Давиду». Пророчество об обращении иудеев к Б., а не о воскрешении.
13:38: «да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов…»
Здесь сформулирован «пряник» христианства: обращение к Иисусу приносит автоматическое прощение грехов. Если в теории это выглядит логично: глубокая вера делает человека праведным, а прошлые грехи уже не имеют значения в силу концепции о неприменении суда и мести, то на практике не может не превратиться в декларирование прощения грехов просто при обращении в христианство.
Декларация прощения грехов на практике лишена смысла, поскольку каким может быть число искренне верующих: очень малым. Совсем иначе выглядит эта концепция в иудаизме: грех прощается в результате раскаяния. Это реалистичный подход: человек может раскаяться в одном или нескольких грехах. Христианство же предполагает, что он раскаялся раз и навсегда, и перестал грешить: заведомо невыполнимая задача, в большинстве случаев.
13:39: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий».
Закон позволяет прощение любых грехов. В большинстве случаев, раскаянием. В некоторых, после смерти.
Здесь хороший пример типичной для христианства подмены понятий: «истинно верующий» по смыслу заменяется на «обращенный в христианство», «верящий в появление Христа» по тексту. Религиозная вера грубо подменяется верой в одно событие – пришествие Христа.
Этот маневр потом повторит ислам с христианством. Когда соблюдение требований христианства станет чересчур сложным, в Европе появится ислам, который будет обещать вечную жизнь и рай при соблюдении самых простых условий в этой жизни.
Текст неоднозначен. Представляется более вероятным иное прочтение: «Но этим каждый верующий освобождается от всего, от чего вы не можете освободиться по закону Моисея».
В этом виде тезис обосновывает отказ от соблюдения заповедей. Прекращение Закона верой – популярный тезис, например, у Павла.
13:40-41: «Берегитесь же, чтобы не случилось с вами сказанное у пророков: ‘Смотрите, насмешники, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам’».
На самом деле, цитата иная: Авв1:5-6: «Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. Ибо вот, Я подниму халдеев…» Вероятно, жители Писидии того периода могли уже не опасаться давно исчезнувших халдеев.
13:46: «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым должно было быть проповедано слово Б.; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам…»
Это личное мнение проповедников, оно не подкреплено даже ссылкой на святой дух. Сомнительное обоснование для обращения к другим народам. Даже по логике Павла, речь идет только об одной синагоге в диаспоре.
13:47: «Ибо так заповедал нам Господь: ‘Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли’».
Ис49:6: «Слишком легко тебе быть Моим слугой, чтобы поднять племена Иакова и восстановить спасшихся Израиля; Я дам тебя как свет народам, чтобы спасение Мое простерлось до края земли».
Уже понятно, что речь не идет об отвержении иудеев для обращения к язычникам.
Более того, Ис49:3: «Ты Мой слуга, Израиль, в ком Я прославлюсь». Ис49:7: «Так говорит Господь, Спаситель Израиля и Святой его, презираемому и отверженному народами.
Какое изумительное передергивание! Речь идет об Израиле, а Павел примеривает пророчество к себе.
Мф15:24: «Он же сказал в ответ: ‘Я послан только к погибшим овцам дома Израилева’».
13:49-50: «И слово Господа распространялось по всей стране. Но иудеи… воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов».
Откуда у иудеев в Писидии такие возможности, чтобы изгнать христианских проповедников против воли всего местного населения?
13:51: «Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию».
И почему же Антиохии Писидийской должно быть плохо в день суда, если Павел все-таки учредил там церковь, и наведывался туда во время своего второго посещения Греции?
14:3: «творил руками их знамения и чудеса».
Мф10:1: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь». То есть, возможностью творить чудеса Иисус специально наделил апостолов.
В этот момент апостолы еще не были наделены святым духом. То есть, чудеса творятся не святым духом, но некоторой специфической властью. Даже если Павел и, особенно, его приближенные, были наделены святым духом – нигде в Деяниях не указано, что они получили возможность творить чудеса каким бы то ни было образом, аналогичным тому, как такую возможность получили апостолы.
14:4: «Между тем народ в городе разделился, и одни были на стороне иудеев, а другие на стороне апостолов».
Поскольку язычники вряд ли по этому поводу присоединились к иудеям, а разделились только на два лагеря, получается, что все язычники стали христианами. Однако 14:5: «А когда язычники и иудеи хотели преследовать их…» Впрочем, если христиане не устраивали беспорядков, какое дело было язычникам до иудейских сектантов?
«Другие на стороне апостолов»: но ведь в Иконии не было апостолов, только Павел и Варнава. Павел тогда не считался апостолом. 15:2: «положили Павлу и Варнаве… отправиться по сему делу к апостолам…»
Вероятно, тогда термину «апостол» не придавался современный исключительный смысл. Так могли называть любого проповедника. Впоследствии церкви понадобилось выделить апостолов – основателей из числа прочих учеников.
14:9-10: хромой «слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом… стань на ноги прямо…»
Здесь очень интересное отличие от Евангелий. Иисус исцелял всех, даже неверующих – как в случаях со слепыми, которые не могли знать мессианских деталей, даже противящихся – как с бесноватыми, духов из которых он отправил в свиней.
Павел же, возможно, пользуется классическим внушением: он сперва убедился, что хромой «имеет веру для получения исцеления» - то есть, легко внушаем в теперешнем состоянии. Потом Павел обратился к нему громким голосом. Возможно, именно такие исцеления и послужили основой для искаженных евангельских описаний чудес Иисуса.
С этической точки зрения, трудно объяснить, почему Павел не исцелял неверующих (если, конечно, мог). Заодно, это было бы эффективным способом их обращения.
14:11: «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски…»
А откуда Павел знал это греческое наречие? Какой общий язык мог быть у Павла с греческим паралитиком, явно не знакомым с иностранными языками?
14:23: «Назначив {рукоположив} им старейшин в каждой церкви, они… предали их Господу, в которого они уверовали».
Но Павел в своих посланиях описывает церковь общинного типа: например, он рекомендует говорить по порядку, есть организованно. В этих церквях явно не было руководителей (пресвитеров – старших), которые бы ими управляли.
Здесь, возможно, экстраполяция возникшей позднее христианской традиции назначения путем возложения рук на голову посвящаемого. Впрочем, эта традиция заимствована у язычников, весьма вольно воспринимавших возможность передачи святого духа при таком контакте.
15:1-2: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло немалое разногласие у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве… отправиться по сему делу в Иерусалим к апостолам…»
То есть, Павел не обладал авторитетом даже в Антиохии, достаточным, чтобы разрешить разногласия со вновь прибывшими христианами? И «положили Павлу» - попросту, отправили Павла. Каково же было его положение в антиохийской церкви, что его могли так запросто отправить?
Само существование иерусалимской церкви более чем сомнительно и не подтверждено никакими минимально достоверными источниками. Евсевий, пытаясь объяснить очевидное противоречие – спасение членов конгрегации во время осады Иерусалима, - приводит довольно странную версию. По его мнению, они выехали в Декаполис (Пелла) в самом начале иудейской войны. Но едва ли кто-то в 66г. представлял себе масштабы будущих разрушений. На откровение им трудно было рассчитывать – к тому времени апостолы вряд ли были живы.
Представители иерусалимской церкви требовали от язычников обрезываться и соблюдать заповеди: стать иудеями – прозелитами. Соответственно, они считали, что Иисус обращался и принес спасение только иудеям. У них не было никакой информации от Иисуса о возможности обращения язычников в секту поклонников Иисуса, а не в иудаизм. Если этого не знали даже в иерусалимской церкви, можно ли представить себе другое объяснение, кроме как то, что христианство без иудаизма было придумано церковными администраторами позднее, и без всякой связи с учением Иисуса?
15:3: Павел и Варнава по пути из Антиохии в Иерусалим «проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производя радость великую во всех братиях».
Но они должны были проходить и Галилею – родину многих учеников. Неужели во враждебных Финикии и Самарии христиане получили поддержку, а в Галилее – нет? Видимо, автор этой части Деяний не был знаком с географией Иудеи (хотя знал географию Греции).
15:5: после рассказа Павла об обращении язычников, «поднялись некоторые из секты фарисейской, уверовавшие, и сказали: «Им необходимо быть обрезанными и приказать им, чтобы соблюдали закон Моисеев».
Возможны различные объяснения.
Проще всего, конечно, предположить, что автор плохо представлял себе фарисеев и считал, что они тоже христиане.
Если принять тезис за правду, то придется признать, что тогдашнее христианство было совместимо с учением фарисеев. Значит, либеральное отношение Иисуса к Закону (субботе, чистоте) было вставлено позднее.
Вспомнив, что Павел называл себя фарисеем, можно прийти к иному – хотя и маловероятному -выводу. Фарисеи в тот период могли быть весьма не похожи на тех, которые описаны в раввинистических текстах. Они не так уж строго относились к исполнению Закона и, аналогично другим сектантам, более или менее свободно трактовали Писание.
Впрочем, наиболее вероятно, что весь эпизод целиком фальсифицирован автором, не особенно задумывавшимся о достоверности.
15:7: «После длительного обсуждения, поднялся Петр…»
Видимо, наиболее авторитетные учители должны были выступать, наоборот, в начале.
15:8: Петр: «Б. дал им {язычникам} свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам…»
Опять и опять Деяния описывают распространенность, неисключительность святого духа. Но это полностью разрушает концепцию крещения Иисуса – для того, чтобы на него сошел святой дух (в виде голубя). Если теологическая деятельность Иисуса началась после его крещения и ниспослания ему святого духа, то какова же ценность этого события, если духом массово облекались и иудеи, и даже язычники. Иоанн в четырех (!) главах 14-17 описывает ниспослание апостолам святого духа как нечто совершенно исключительное, объясняемое только их избранностью.
15:10: Петр об обрезании обращенных язычников: «Что же вы ныне искушаете Б., возложить на шеи учеников иго, которого не могли нести ни отцы наши, ни мы?»
Каково – неужели Петр заявляет, что ни обращенные иудеи, ни их предки не были обрезаны? Это не может быть правдой.
15:20: Иаков формулирует для язычников минимальный набор заповедей. Скорее, об этом же шла речь и в прототексте с цитатой Петра. Речь Петра потеряла смысл, будучи вставленной в контекст дискуссии об обрезании.
«Не могли нести… мы». Но в 11:8 Петр утверждает, что никогда не нарушал кашрута.
15:11: «Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса спасемся, как и они».
Конечно, здесь подмена понятий: иудей рассчитывал после суда получить вечную жизнь при соблюдении заповедей (отсутствии грехов, в которых он не раскаялся). Эта концепция явно отличается от спасения благодатью Иисуса.
15:13: «начал речь Иаков…»
Деяния не указывают, какой именно Иаков – хотя приводится речь, краеугольная для дальнейшего развития христианства. Не тот ли Иаков, брат Иоанна, которого ранее казнил Ирод, Деян12:2.
Другой апостол, Иаков Алфеев, не упоминается как авторитетная фигура. Легендарный Иаков Праведный вообще не был апостолом. Фм12 четко отличает его от апостолов.
15:15-17: «И с ним согласны слова пророков, как написано: ‘Потом Я вернусь и воссоздам шатры Давида падшие… чтобы другие люди могли искать Господа – даже все язычники, над которыми было произнесено имя Мое’».
Ам9:11-12: «В тот день Я подниму шатры Давида падшие… и устрою их, как в дни древние, Чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвещается имя Мое…» Речь идет о завоевании других народов. Возвещение имени Б. – здесь, не обращение к Нему язычников, а завоевание их иудеями.
Иакову тяжело было бы убеждать иерусалимских иудеев искаженным текстом Писания, известного им еще с детства, поскольку его изучали все мальчики.
15:19-20: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Б. язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови».
И все – именно эта речь является теологической основой христианской концепции о том, что обрезание и соблюдение Закона не требуется. Просто потому, что Иаков «полагает не затруднять» язычников!
Приводимые в обоснование ссылки на Библию – фальсификация. Заповеди для соблюдения новообращенными выбраны без всякого на то права – заповеди обязательны для всех верующих, Закон не содержит каких-либо исключений. Заповеди выбраны совершенно произвольно. Например, почему оставлен запрет на поедание крови, а изъят – на нечистую пищу? Почему оставлен запрет на кровь, а изъят – на тук? Какой смысл упоминать идолов, к которым обращенные в христианство не могут прибегать по определению?
Тора содержит ряд запретов для пришельцев в земле Израиля: поклонение идолам, родственные браки, поедание крови, труд в субботу, хранение закваски в Песах. Традиция также упоминает заповеди, данные Адаму и Ною, и относящиеся, поэтому, к язычникам. Эти заповеди не совпадают с указанными апостолами. Так, Sanh56 перечисляет Ноевы заповеди для язычников: «установление судов, запрет богохульства, запрет служения иным богам, убийства, кровосмешения и разврата, кражи и грабежа, поедания плоти животного, которое еще живо». Неужели Иаков решил не запрещать кражи и грабеж?
Иисус называл основной заповедь «не делай другому того, что не хочешь себе». Но Иаков и ее не упоминает! Она присутствует в синодальной редакции, но не в авторитетных манускриптах.
Это правило явно добавлено в перечень сугубо ритуальных норм для хоть какого-то согласования с Евангелиями.
Довольно маловероятно, чтобы Иаков (настаивавший, согласно Деяний, на соблюдении обрядов иудаизма Павлом во время его пребывания в Иерусалиме) исключил, например, заповедь субботы – прямо обязательную для язычников в жилищах Израиля. Ему потребовалось бы чрезвычайно узко ограничить применение заповеди территорией Иудеи, где Павел не проповедовал.