8:15: «Потому что вы не приняли дух рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, которым взываем: ‘Авва, Отче!’»
Рабство соблюдения Закона против веры в мессианство Иисуса, проповедовавшего Закон. Павел мог иметь в виду рабство тления, 8:21, но тогда как христиане могли его не принять? Вообще, Закон дает не страх, а надежду.
«Авва, Отче!»: ведь это одно и то же, на иврите и по-гречески. Неужели Павел произносил эту фразу как литургию, не понимая значения?
8:18: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».
Страдания здесь – умерщвление плоти, ограничение ее греховности. Но, с другой стороны, страдания являются духовным переживанием. То есть, душа Павла мучается от невозможности грешить. Следовательно, греховна именно душа.
Это простое построение показывает невозможность разделения на греховное тело и праведную душу.
Павел не знает слов Иисуса, Мф10:22: «претерпевший же до конца спасется».
8:26: «мы не знаем, о чем молиться, как должно…»
Вероятно, ответ на этот тезис Павла и аналогичные проблемы христиан возникла молитва Мф6:9-13: «Молитесь же так…»
8:36: Павел цитирует Пс44:22: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец на заклание».
Христиан, однако, преследовали не за веру в Б., а за пренебрежение к Закону (в Иудее), проповедь скорого конца дней и ожидание Царя в других странах. Скорее, впрочем, основной причиной репрессий были постоянно устраиваемые ими стычки. Подобное поведение характерно для апокалиптически настроенных сектантов. Ожидая конца дней, они уже не боялись законов общества. Кстати, здесь интересное опровержение предположения об их духовности, готовности жить без Закона.
|
|
Для Павла это необычно точная цитата. Скорее всего, это вставка – когда Павел попал в Рим, Деян28, тамошние иудеи знали о христианстве только понаслышке. Поэтому, когда Павел писал «К римлянам», христиан в Риме еще не преследовали. В Иудее христиан уж точно не преследовали за веру в Б.
9:4: «Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обещания…»
Деян28:28 Павел обращается к римским иудеям: «Итак, да будет вам известно, что спасение Б. послано язычникам…» 9:1: «свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом…» Мф10:20: «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Пребывающий в Павле святой дух никак не может определиться, обращался ли Иисус к иудеям или к язычникам.
9:7-8: «не все дети Авраама… но сказано: ‘в Исааке наречется тебе семя’. То есть, не плотские дети суть дети Б.; но дети обетования признаются за семя».
Павел имеет в виду, что не все дети Авраама стали израильтянами, но только дети Исаака. Поскольку Б. обещал Аврааму, что избранный народ произойдет от Исаака, то Павел делает вывод, что в библейских текстах признаются только те дети, относительно которых Б. что-либо обещал. Или, в конкретном случае, спасутся не все израильтяне, а только поверившие в Иисуса. Подобный вывод безоснователен. В случае с Авраамом, ему было обещано, что от него произойдут многие народы, а уже от Исаака произойдет избранный народ. В дальнейшем же, все потомки Иакова уже считались иудеями. Тора не содержит указаний на то, что избранными были лишь некоторые из них. Напротив, употребляется термин «избранный народ», а не «избранные из народа» или что-то в этом роде.
|
|
Кроме того, тогда язычники уже точно не могут быть христианами, поскольку не являются потомками Исаака.
Этот тезис Павла традиционно используется христианскими теологами, чтобы обосновать концепцию «нового Израиля» - детей обетования – христиан. Отметим, что в Писании (несмотря на попытки обратного толкования) термин «Израиль» довольно стабилен. Б. никогда не рассматривается как бог Израиля (эта аллегория всегда означает «Б., которому служит Израиль», а не племенного бога, как это без всяких оснований пытается показать, например, W.R.Smith). Почему-то «Б. Авраама, Исаака и Иакова» не трактуют так, что только праотцы были обращены к Б. Аналогично и «Б. Израилев» является аллегорией. В более поздних текстах формулировки уже строги, как «народ Господа» - четко указывая служение и принадлежность.
То есть, Израиль всегда означал именно народ, этническую, а затем религиозно группу. Израильтянином можно было стать, переняв этот признак (обратившись в иудаизм). Возможность этнического (путем брака) приобщения без перехода в иудаизм была закрыта в силу отсутствия самостоятельного религиозного статуса у женщин.
Важно понимать: соблюдение обычаев Израиля рассматривалось как единственный допустимый путь к Б., поэтому обращение в иудаизм и приобщение к народу Израиля были абсолютно тождественны.
В древности существовал еще и территориальный признак: живущий на земле Израиля становился израильтянином. Он был связан с доктриной Израиля как святой земли, места, избранного Б. Этот признак был также утерян.
|
|
Видимо, в эпоху диаспоры религиозный признак оказался наиболее устойчивым, и превратился в основной. Он отражает и фактическую теократию Израиля на протяжении 2500 лет после Вавилонского пленения. Законы, нормы морали, культура и обозначение термина «Израиль» определялись священниками.
Безусловно, этнические границы между исповедующими иудаизм не были совершенно стерты. Религией самаритян был иудаизм, они даже жили на древней земле Израиля, но их не считали израильтянами. Впрочем, это было связано со специфичностью их служения. Даже к галилеянам относились с изрядным подозрением.
Только значительно позднее израильтяне в диаспоре объединились именно вокруг религии, и Израиль стал скорее духовной (религиозной), чем этнической общностью. Но этническое самосознание Израиля не утрачено и до сих пор.
Термин «Израиль» в Писании не включал всех людей, обратившихся к Б. Например, у Иеремии в последние дни к Б. обратится весь Израиль и все народы. Даже праведность не делает их израильтянами.
Определение Израиля как избранного народа предполагает определенную этническую окраску. Если бы признак был чисто религиозным, то имя собственное («Израиль») было бы лишено смысла. Религиозная группа полностью бы описывалась как «верующие в Б.», «обратившиеся к Б.» - без добавления к группе имени собственного (например, верующие в Иисуса – христиане, без собственного имени). Факт наличия у группы собственного имени показывает ее самостоятельность, которая, в данном случае, может носить только этнический характер. Наличие среди Израиля людей, обратившихся к идолам, но называющихся израильтянами, также указывает на не вполне только религиозную характеристику общности «Израиль».
Совершенно некорректно подменять термины, изменяя одновременно и религиозную (христиане не следуют иудаизму), и этническую (христианином может стать уроженец любого народа) характеристику – в итоге, не оставляя ничего общего между прежним и новым определениями термина. Полностью переопределив термин и использовав доказательства (Писание), относящиеся к прежнему значению термина, можно доказать все, что угодно.
Концепция «нового Израиля» - христиан как нового избранного народа (группы) не выдерживает критики. Во-первых, это бы противоречило тезису о неизменности Б., избравшего народ Израиля. Во-вторых, это бы противоречило пророчествам о победе Израиля. В-третьих, это лишило бы смысла пророчества об обращении Израиля к Б. в последние дни: ведь христиане, теоретически, всегда веруют в Иисуса, а не изменят свое отношение в конце (если же это не так, то чем христиане-Израиль лучше иудеев-Израиля?) В-четвертых, она не находит поддержки даже у Павла, Рим11:25: «ожесточение произошло в части Израиля, пока не войдет полное число язычников…»
Именно этнический Израиль (двенадцать племен, живших на определенной территории, с определенными патриархами и историей) был избран Б. Смена этнического на «новый Израиль» христиан означала бы смену выбора неизменного Б.
9:15: в обоснование сегрегации иудеев на избранных (для христианства) и остальных, Павел приводит Исх33:19: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею».
Этот тезис вырван из контекста общения Б. с Моисеем в конкретных обстоятельствах исхода: «И Он сказал: ‘Я проведу пред тобою всю благость Мою, и провозглашу имя Того, Кто Есть пред тобою, и помилую, кого помилую, и пожалею, кого пожалею’». Это очень сложный тезис, который Павел понимает крайне примитивно и предвзято.
Здесь речь идет о демонстрации Б. своей славы иудеям. Маймонид объясняет, Исх33:13: «открой мне путь Твой, дабы Я познал Тебя, чтобы приобресть благоволение в очах Твоих». То есть, человек, познавший Б., обретает благоволение у Него.
В ответ на эту просьбу Моисея Б. отвечает: «Я проведу пред тобою всю благость Мою…» В этом контексте «благость» соответствует «очень хорошо» Быт1:31: «И увидел Б. все, что Он создал, и вот, очень хорошо». То есть, познание Б., о котором говорил Моисей, это познание мира, а пути Б. – Его дела.
Пс103:13: «Как отец сочувствует детям, так сочувствует Господь боящимся Его». Быт33:5: «которых Б. милостиво дал…» Милостиво – по своему желанию, не по требованию. Творя добро (с точки зрения людей) Б. всегда (выглядит с точки зрения людей как) милостив, поскольку Его действия не могут быть продиктованы требованием, внешней силой.
Действия Б., с точки зрения человека, выглядят как продиктованные тринадцатью свойствами, middoth. Все они связаны с милостью, кроме одного: «карающий детей за беззаконие отцов, и детей детей, до третьего и четвертого поколения».Исх20:5: «Я Господь Твой Б., Б. – ревнитель, наказывающий детей за беззаконие отцов до третьего и четвертого поколений тех, кто отверг Меня…» То есть, речь идет о единственном грехе: идолопоклонстве. Отметим, что Маймонид говорит именно об идолопоклонстве, а не о другом Б., как это любят делать христиане. Причина в монотеизме. Кстати, он же объясняет, почему речь идет именно о четырех поколениях: это максимальное потомство, которое может родиться при жизни идолопоклонника (и общаться с ним).
Исх34:6: «Господь прошел перед ним, и провозгласил: ‘Господь, Господь, Б. прощающий и милостивый…’»
Отсюда объяснение Исх33:19: жалость (за грехи) и милость распространяются на всех израильтян, кроме идолопоклонников до четвертого колена.
Но иудеи, не верующие в Иисуса, отнюдь не идолопоклонники. Наличие того, что, по мнению христиан, является новым путем, совершенно не означает, что прежний (по их мнению) путь становится идолопоклонничеством. Скорее, само христианство является таковым: оно устанавливает на пути от человека к Б. корпореальную фигуру – посредника, каковая и является строго идолом. Поэтому тезис Исх33:19 может быть обращен только против самих христиан.
9:20-21: «А ты кто, человек, что споришь с Б.? Изделие скажет ли сделавшему: ‘Зачем ты меня так сделал?’ Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из одной и той же смеси сделать один сосуд для почетного, а другой для низкого?»
Здесь характерная для многих религий концепция предетерминированности спасения и наказания. В иудаизме, саддукеи ее полностью отрицали.
Отметим, что Павел не определился в своих взглядах. 9:16: помилование зависит от Б. 9:21: спасение предопределено. 10:13: каждый верующий (в Б. или в Иисуса?) спасется. Объяснение могло бы лежать в теософской концепции о том, что человек, с его собственной точки зрения, обладает свободой выбора, но его действия, которые он воспринимает, как свободные, предопределены. Но Павел, видимо, не знаком с этой концепцией, и нигде ее не упоминает.
Отметим, что пользующийся авторитетом у христиан Даниил настаивал на предетерминированности, Дан12:1: «но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге». Тогда поведение человека имеет значение только для него самого и только в этой жизни, а не для предопределенного спасения. Эта концепция хорошо согласуется с отсутствием у Б. желаний и внешней движущей силы. Христиане, фактически, утверждают, что своим поведением они могут влиять на Б., уговаривая его спасать их.
9:20-21 отвечает на 9:19: «Теперь, вы скажете мне: ‘Тогда почему же Он находит прегрешения? Ибо кто может противиться воле Его?’»
Вопрос совершенно корректный. В рамках христианской доктрины предетерминированности, действительно возникает противоречие: Б. определяет все поступки людей, но они все равно грешат. Иудаизм же предполагает, что Б. создал мир и его законы развития, но человек наделен свободой воли. Кстати, тем самым превосходя ангелов. Степень этой свободы различные течения толкуют по-разному. Саддукеи вообще отрицали судьбу, а Даниил исходил из предначертанности результата. Вероятно, какие-то сектанты (похоже, и ессены) склонялись к полной предопределенности с чисто практической точки зрения: чтобы объяснить, что члены общины были избраны на небесах. Аналогичной точки зрения придерживается евангелист Иоанн.
9:24: Павел описывает христиан, «которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников».
Он опять подменяет предмет обсуждения. Никто не сомневается, что язычники могут обратиться в иудаизм.
В 9:6 Павел начинает доказывать иное: «не все те израильтяне, которые от Израиля…»
Спасшиеся – то ли иудеи плюс некоторое число язычников, то ли даже не все иудеи.
9:25-26: «Как Он говорит у Осии: ‘Не Мой народ назову Моим народом; и ту, которая была возлюбленной, Я назову “возлюбленная”. И на том месте, где сказано им: “Вы не Мой народ, ” там названы будут сынами Б. живого’».
Павел до неузнаваемости искажает цитату, чтобы доказать, что избранным народом оказались не иудеи, хотя в 9:4 сам утверждает обратное.
Ос2:1-2: «Но будет число сынов Израилевых, как песок морской… и там, где говорили им: ‘Вы не Мой народ', будут говорить: 'Сыны Б. живого’. И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе… и выйдут из земли переселения…»
У христиан не было ни разделения на царства Израиля и Иуды, ни общей земли. Пророчество не имеет к ним никакого отношения.
Ос1:9: «И сказал Он: ‘нареки ему имя Loammi[46], потому что вы – не мой народ, и Я не буду вашим». Ос2:23: «и помилую Непомилованную, и скажу Loammi: ‘Ты – Мой народ’, а он скажет: Ты – мой Б.!’»
То есть, речь идет о том, что Б. временно отворачивается от иудеев, а потом они вновь станут Его народом.
9:27-28: «А Исаия провозглашает… ‘только остаток спасется; Ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле’».
Искаженной цитатой Павел пытается показать, что спасен (в теологическом смысле) будет не весь Израиль.
Ис10: «Я накажу гордое хвастовство царя Ассирии… в тот день остаток Израиля… не будут более полагаться на того, кто поразил их; но возложат упование на Господа… остаток вернется, остаток Иакова, к Великому Б. Ибо предопределенное истребление совершит Господь… по всей земле… народ Мой… не бойся ассирийцев… пройдет Мое негодование, и ярость Моя обратится на истребление их… И будет в тот день, снимется с шеи твоей иго его…»
То есть, речь идет об остатке израильтян после ассирийского пленения.
9:33: «Как написан: ‘Вот, полагаю в Сионе камень, о который будут спотыкаться и падать: но всякий, верующий в Него, не постыдится’».
Это компиляция.
Ис8:13-14: «Господа духов – Его чтите… Он будет святилищем, камнем преткновения, для обоих домов Израиля Он станет скалою соблазна…» Ис28:16: «Я полагаю в основание на Сионе камень… верующий в него не устрашится».
Ис8:14 однозначно говорит о Б., но Павел пытается вырвать цитату из контекста, чтобы использовать ее для свидетельства об Иисусе.
10:4: «Потому что конец закона – Христос…»
Мф5:17-18: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить… доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона…»
Павел некорректен и с точки зрения собственной гностической теологии. Он мог бы сказать, что Закон прекращается (истинным, осознанным) обращением к Иисусу, но не просто фактом его инкарнации.
10:6-8: «А праведность от веры так говорит: ‘Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?’ - то есть, Иисуса свести; или: ‘Кто сойдет в бездну?’… Но что говорит Писание? ‘Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем', то есть слово веры, которое проповедуем».
Втор30:10-14: «Если будешь слушать гласа Господа, Б. твоего, соблюдая заповеди Его и постановления Его, написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу, Б. твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею… Она {заповедь} не на небе, чтобы можно говорить: ‘Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам…' И не за морем она, чтобы можно говорить: 'Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам…' Но весьма близко к тебе слово сие; в устах твоих и в сердце твоем, чтоб исполнять его».
То есть, речь о близости заповедей: они известны, за ними не нужно далеко ходить. Для их соблюдения не нужно преодолевать множество препятствий.
Стилистически, Рим10:6-7 полностью заимствовано из Втор30. 10:8 даже содержит конкретную цитату из Втор30:14. Но смысл полностью искажен: вместо четкого указания на соблюдение Закона, Павел пытается усмотреть во Второзаконии отказ от него.
10:9: «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом… то спасешься…»
Но уста – такой же член, как и любой другой, плоть – по словам Павла, греховный орган. Павел неоднократно говорит о подавлении плоти, но тут утверждает о ее значении для спасения.
Тема спасения только некоторых была популярной, однако каждый трактовал ее условия по-своему. 2Макк, например, обещает спасение для верующих иудеев – отнюдь не для христиан.
10:10: «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению».
Раньше Павел утверждал, что для спасения достаточно веры. Теперь, оказывается, нужно проповедовать, очевидно, для обращения новых христиан.
Если Павел употребляет «уста» в аллегорическом смысле, как декларация веры, а не вера от сердца, то неужели такой поверхностной декларации достаточно для спасения? Или Павел просто заманивает новообращенных христиан очень простым путем?
10:11-12: «Ибо Писание говорит: ‘Всякий, верующий в Него, не постыдится’. Здесь нет различия между иудеем и эллином…» Павел говорит об Иисусе, 10:9.
Странно употребление Павлом «иудей» и «эллин» в таком контексте. Иудеи (и Павел) обычно называли эллинами грекоговорящих иудеев. Собственно же греков называли язычниками, не выделяя греков как этническую группу. Собственно, зачем говорить о греках в послании к римлянам?
Автор здесь явно не называет эллинами грекоговорящих иудеев, поскольку противопоставляет иудеев и эллинов. Если бы и те, и другие принадлежали к иудаизму, то тезис был бы лишен смысла: конечно, в рамках принадлежности к одной религии нет различия, на каком языке говорить.
Ис28:16: «Поэтому так говорит Господь Б.: «Смотри, Я полагаю в Сионе камень основания, проверенный камень, драгоценный краеугольный камень, надежное основание: «Тот, кто доверяет, не устрашится». Павел пользуется неправильным переводом.
У Исаии речь о том, что вера, сосредоточенная в Сионе и олицетворяемая Торой, является надежным основанием для праведников в их противодействии злу, исходящему от властей (Ис28:14-15), которые будут сметены, Ис28:17-22. Нет речи ни об Иисусе, ни о язычниках.
10:13-14: «Ибо ‘Всякий, кто призовет имя Господа, спасется’. Но как призывать, в Кого не уверовали?»
Павел подменяет понятия. Исаия говорит о вере в Б., а не Иисуса.
Иудеи верят в Б. Павел же призывает на основании своих слов о воскрешении верить в мессианство Иисуса – два совершенно различных объекта веры. Кстати, сами христиане в совершенно аналогичной ситуации отказывались верить в то, что Мохаммед был пророком (даже не Мессией) – на основании слов его учеников и записанного им текста Корана.
Причем, у самих христиан не было даже оригинальных текстов Иисуса. Коран же написан настолько хорошим стилем, что пророк использовал это в качестве аргумента с неверующими, предлагая им написать нечто подобное (имея в виду, что такой стиль недоступен человеку).
10:17: «Итак вера от слышания…»
Верить всему, что слышишь?
10:19: «разве Израиль не знал {об Иисусе}? Сначала Моисей говорит: «Я возбужу в вас ревность теми, кто не народ, раздражу вас народом несмысленным».
Втор32:21-23: «Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня; и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их… истощу на них стрелы Мои…»
«Народом бессмысленным» - речь идет о победе мелкого народа над иудеями. Причем, как раз из-за того, что иудеи обратились к другим богам. Отнюдь не потому, что они отказались поверить в воскрешение Иисуса, как требует Павел в 10:9.
11:1: «я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова».
Родившись в Тарсе Киликийском, Павел не мог территориально отождествлять себя с коленом Вениамина. Что же касается генеалогии, то к тому времени проследить генеалогию давностью где-то в 1500 лет не было возможности. Для нас здесь важно не то, из какого колена произошел Павел, но недостоверность его изложения.
11:2-5: «Не отверг Б. народа Своего… Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток».
Павел, видимо, писал после Иудейской войны. Под «остатком» он, возможно, понимал иудеев-христиан в диаспоре.
11:11: «Итак спрашиваю: ‘Неужели они преткнулись, чтобы пасть?’ Никак».
Послание, видимо, направлено к римским иудеям, и Павел должен был делать реверансы, которых он избегал в посланиях к грекам. Павел пытается доказать им, что они избраны для христианства.
В итоге, у Павла отсутствует целостное объяснение позиции иудеев с приходом Иисуса. С одной стороны, он указывает, что Б. не отверг народа в целом. С другой, что спасены будут только немногие иудеи («сохранился остаток»). С третьей, что спасение достигается только верой, и иудаизм или иудейское происхождение не имеют к нему отношения. Неимоверным усилием Павел все-таки согласует эти противоречия: все иудеи обязательно поверят в Иисуса (11:25: «ожесточение произошло в части Израиля, пока не войдет полное число язычников»). Каких-либо оснований для такой концепции Павел не приводит. Впрочем, время показало ее ошибочность.
11:6: «Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать…»
То есть, Павел считает, что ниспослание благодати не связано с добрыми делами. Павел только что заявлял противоположное, 11:4-5: «’Я оставил Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена пред Ваалом’. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток».
Цитата Илии четко указывает, что избраны были только те, кто не обратился к Ваалу – то есть, избраны по делам. Павел описывает их избрание как благодать – по их делам, а вовсе не вне зависимости от дел, как он утверждает тут же в 11:6.
Кстати, Иаков придерживается совсем другого мнения, Иак1:22: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только…», Иак2:17: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе», Иак2:25: «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась…»
11:7: «Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились».
То есть, некоторое количество людей было изначально избрано, чтобы поверить в мессианство Иисуса и тем самым спастись. Как же тогда объяснить постепенное увеличение числа христиан? Неужели за счет фальшивого обращения тех, кто на самом деле не был избран? И к чему тогда проповеди, если некоторое число христиан избрано заранее? Впрочем, какое-либо подтверждение тезису Павла о предизбранности некоторого фиксированного числа христиан и заведомом осуждении остальных ни Библией, ни Евангелиями не подтверждены.
11:8: «Как написано: ‘Б. дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня’».
Возможно, постоянные компиляции объясняются тем, что Павел, будучи иудеем, минимально знал Закон (его изучение было обязательным для всех мальчиков), но постепенно его забыл. Это не слишком убедительное объяснение, но иначе непонятно, как появились цитаты не только искаженные, а собранные из разных фраз. Видимо, наставляя язычников, Павел не считал нужным проверять припоминаемые им цитаты.
Втор29:4: «Но до сего дня не дал вам Господь… очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать». Ис29:10: «Ибо навел на вас Господь дух усыпления…»
«До сего дня», относящееся ко времени Моисея, превратилось в «даже до сего дня», оторванного от времени, у Павла. Моисей произносит эти слова перед вступлением израильтян в землю обетованную. Речь идет о том, что дополнительно поставлен новый завет, Втор29:18: «Да не будет между вами… которых сердце уклонилось бы ныне от Господа…» И в результате этого нового завета у израильтян откроются глаза и уши. То есть, Павел опоздал с применением этого тезиса где-то на 2000 лет.
11:11: «от их {иудеев} падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность».
До всеобщего воскресения ни язычники не могли осознать падение иудеев, ни иудеи – спасение язычников. Так что возбудить ревность таким способом не удастся.
11:14: «Не возбужу ли ревность в моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?»
Павел рассматривает проповедь к язычникам как средство обращения иудеев? В 11:5 он утверждает обратное: что уже заранее определено некоторое число иудеев для спасения.
11:17-18: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их… то не превозносись над ветвями… не ты корень держишь, но корень – тебя».
11:25: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении… чтобы вы не мечтали о себе…» Интересно, что даже Павел, «апостол язычников» (11:13), считает, что Иисус обращался именно к иудеям, и считает обращение к язычникам вспомогательным («возбужу ревность») и второстепенным («не превозносись над ветвями»).
11:26: «И так весь Израиль спасется…»
11:5: «по избранию благодати, сохранился остаток». Так весь или остаток?
11:26-27: «как написано: ‘Придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова; и сей завет им от Меня, когда сниму грехи их’».
Такого текста в Ветхом Завете нет.
11:28: иудеи «в отношении к избранию, возлюбленные Б. ради отцов».
Забавно, что идолопоклонство и массовые прегрешения описываются как раз в древние времена. В период зарождения христианства иудеи всеми описываются как ревнители своей религии. Поэтому заслуги отцов (предков в целом, не отдельных личностей) вряд ли могут быть основанием к спасению, лучшим, чем поведение современных Павлу иудеев.
11:7: «Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили…» У иудеев общие предки. «Ради отцов» должны быть спасены все. Павел вновь не может определиться.
11:30: «Как и вы {язычники} некогда были непослушны Б., а ныне помилованы…»
Такого тезиса в Писании нет. Язычники по определению не могли быть непослушны Б., поскольку заповеди им и не предназначались.
11:32: «Ибо всех заключил Б. в непослушание, чтобы всех помиловать».
Тогда зачем обсуждать вопросы веры в Иисуса? Ведь даже непослушные (по мнению Павла – неверующие в Иисуса), будут спасены.
Тезис, конечно, совершенно абсурден: Б. создал грех, чтобы иметь возможность прощать. Значит, чем более грешны люди, тем больше Б. может простить. Следовательно, грех, якобы, приятен Б.
11:34: «Ибо кто познал ум Господень?»
Павел не замечает, что он сам приписывает Б. множество мыслей и намерений.
11:35: «Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?»
А искаженное 12:19: «Мое отмщение, и Я воздам?» Благодать и возмездие Б. не являются реакцией на действия человека, но естественным ходом событий. Маймонид подчеркивает, что условием благодати как раз и является то, что она воздается лицу, которому воздающий ничем не обязан.
11:36: «Ибо все из Него, Им и к Нему…»
Фм77:1: «Я все: из Меня все произошло, и ко Мне все приходит».
Но Фм77 явно вставлен неиудейскими гностиками: доктрина Света, возвеличивание Иисуса, часть текста Фм77 в греческой редакции относится к Фм30.
Фм77:2-3: «Расщепи кусок дерева, Я там. Подними камень, и ты найдешь Меня там». Здесь возможный след известного гностикам индуизма. По меньшей мере, общая традиция.
МладФм10: Иисус говорит исцеленному им дровосеку: «Поднимайся, расщепляй свое дерево, и помни Меня». В ту эпоху было распространено копирование частей текста (фраз, метафор, идиом). Возможно, автор МладФм заимствовал из Фм77.
12:1: «Итак… братья… представьте тела ваши в жертву… благоугодную Б. …»
Иисус отнюдь не отрицал существования тела, например, превратил воду в вино, накормил пятью хлебами, не осуждал уличенную в прелюбодеянии. Павел подменяет слова Иисуса к ученикам в Мф10 о том, что не следует заботиться о потребностях тела (рассчитывая на принимающих их) своим тезисом о полном пренебрежении к телу (явное заимствование из греческого стоицизма).
12:13-17: «В нуждах святых принимайте участие… Благословляйте гонителей ваших… Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою… Никому не воздавайте злом за зло, пекитесь о добром пред всеми человеками».