5:1-5: Иаков вновь возвращается к критике богатства, но уже очень резко. Богатство становится грехом само по себе. Эта эсхатологическая концепция наиболее прослеживается у Луки. Христиане так и не могут решить, за что же попадают в ад.
5:4: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет…» Цитата из Втор24:15 явно не к месту: иудеи в диаспоре, к которым обращался Иаков, едва ли массово занимались земледелием.
5:6: «Вы осудили, убили праведника; он не противился вам».
Тезис почти не имеет смысловой связи с предыдущим текстом о богатстве. Иисуса требовали распять отнюдь не только богатые, но толпа. Мф27:20: «Но главные священники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить».
5:7: «Итак, братья, будьте терпеливы до пришествия Господа».
Автор перепрыгивает от «вы осудили» в одном абзаце до «братья, будьте» в следующем.
5:9: «Не сетуйте, братья, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судья стоит у дверей».
Ин3:18: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден…»
5:12: «Прежде же всего… не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою; но да будет у вас ‘да, да’ и 'нет, нет’, дабы вам не подпасть осуждению».
Почему же «прежде всего»? Причем здесь клятва – совершенно вне контекста? Здесь почти текстуальная идентичность с Мф5:34-37. Какова достоверность очевидной цитаты из Матфея, когда в других главах даже отдаленные ссылки отсутствуют и заменены конструкциями на основе Закона, и эта цитата аляповато вставлена в текст?
5:14: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви… помажут маслом…»
Так себе способ лечения. Мф26:12: помазание Иисуса обозначено как подготовка к его погребению.
|
Так Иаков все-таки обращается к христианам? Для чего тогда критика богатых? Насколько распространены в диаспоре были пресвитеры? Если Иаков предполагает, что достаточно распространены, чтобы их всегда можно было позвать, то это – фальсификация времен уже сравнительно развитой церкви.
5:15: «И молитва веры исцелит больного… и если он совершил грехи, простятся ему».
Процедура прощения грехов церковными служителями («пусть призовет пресвитеров») сформировалась отнюдь не сразу – что подтверждает поздний возраст Иак5.
Евангелия описывают только исцеления верой, которые совершали апостолы. Исцеление молитвой – иная концепция и, опять же, довольно поздняя. Также, Евангелия не связывают прощение грехов именно с молитвой.
5:16: «Признавайтесь друг перед другом в грехах и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться; много может сильная молитва праведного».
В иудаизме рассказывают друг другу о грехах только раз в год и небольшими группами. Христианство же наложило на эту практику свой общинный отпечаток и довело ее до абсурда – постоянного применения.
«Сильная молитва праведного» - неужели предполагается, что в каждой христианской общине столько праведников, чтобы они могли вместе молиться? Из Иак1-4 складывается, скорее, портрет грешника.
«Чтобы исцелиться» - то есть, все члены группы болеют? Но как же 5:15: «И молитва веры исцелит больного» - как же тогда болеют праведники?
5:17-18: «Илия был человек подобный нам, и… помолился: и небо дало дождь…»
Писал явно христианин, не знакомый с Библией. Кстати, Иак5 имеет лишь ссылки лишь на самые известные тезисы Писания в отличие от остальных глав.
|
Илия отнюдь не был «подобный нам» - в смысле, всем христианам. Его путь был особенным даже для пророков. Он не умер, но был вознесен. Илия должен вернуться как Предтеча. Именно поэтому Иоанна Крестителя спрашивали, не Илия ли он. Илия не был подобен всей массе христиан именно потому, что он был избран, и его молитва так действовала.
Послания Петра
1-е Петра
Послание написано языком, совсем не характерным для рыбака. Впрочем, можно, конечно, объяснить такой стиль воздействием на Петра святого духа. Построение фраз нетипично для арамейского и обычно не встречается в других канонических текстах. Очень длинные предложения, с большим количеством сложносочиненных, сложноподчиненных, сложные нанизанные грамматические конструкции. С другой стороны, автор ими плохо владеет, предложения плохо читаемы, а иногда и не согласованы. Причем, это касается, в основном, теологически насыщенных тезисов, сконцентрированных в 1Пт1, но в небольшом количестве разбросанных по тексту. Дальше идет простой текст, резко отличающийся по структуре.
Петр употребляет конструкции, аналогичные Иоанну. Так же, Петр выделяет теологическую концепцию крови Христа, 1:19, слова, 1:25. Матфей тоже говорит о крови в Мф27:4, но достоверность этого тезиса очень низкая, учитывая массированные фальсификации Мф27.
Петр не содержит прямых и достоверных ссылок на Иисуса и цитат из него. И не от отсутствия потребности в авторитетах. Петр постоянно использует косвенные ссылки на Писание.
|
Петр специфически называет Иисуса: Иисус Христос, Христос, Господь. От апостолов мы бы ожидали обращения Иисус. Евангелия же почти всегда называют его Иисус. То есть, авторы посланий и Евангелий различны в своем отношении к Иисусу, авторы посланий от него дистанцируются либо просто не знают евангельских описаний. Если бы Петр был автором послания, трудно было бы не ожидать хоть каких-то упоминаний о земном Иисусе, хоть каких-то ссылок на его авторитетные тезисы.
Концепции 1Пт сильно напоминают построения Павла (и, соответственно, Иоанна). Добавив, что послания упоминаются только с 3в., трудно сомневаться, что и этот канон является псевдоэпиграфией. Интересно, что и тогда Евангелия не были, по меньшей мере, широко известны. Или же фальсификатор четко знал о сравнительно недавнем появлении Евангелий, и не приписывал Петру знакомства с ними.
Kummel подводит итоги исследований 1Петр, доказывая, что настоящий автор послания неизвестен. Это очень важная позиция, если учесть, что 1Пт – практически единственное свидетельство пребывания Петра в Риме (который тогда часто называли Вавилоном). Впрочем, странно для Петра кодировать название города, в котором он живет. В контексте послания совершенно бессмысленно называть Рим Вавилоном. А фальсификатор по привычке вполне мог это сделать.
Если Петр не был в Риме, это еще одно доказательство концепции независимого развития нескольких христианских сект, каждая из которых фантазировала по-своему, а затем эти фантазии далекого происхождения были приняты другими сектами как достоверные прототексты. В связи с этим отметим, что гностики создали десятки евангелий, зачастую просто вставляя имя Иисуса в языческие мифы, но они рассматривали эти евангелия именно как аллегорию.
1:1: «Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии…»
Почему Петр обращается к общинам, которые основал Павел? Почему не упомянуты другие общины, например, в Иерусалиме, Риме, Сирии, Фригии?
Отметим, что Петр обращается только к иудеям диаспоры, тогда как Павел в этих же местах обращался, в основном, к язычникам.
1:1-2: «избранным… к… окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножатся».
Петр совмещает «кровь» и «благодать» - он не считает распятие Иисуса трагедией.
1:3: «Благословен Б. и Отец Господа нашего Иисуса Христа…»
Петр не рассматривал Иисуса как одну из сущностей триединства. Интересно, что Петр употребляет «Господа нашего» в отношении Иисуса, отличая его от «Господа Б.»
1:11: «Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них {пророках} Дух Христов…»
На Иисуса сошел дух при крещении, Мф3:16. Как же это мог быть дух Христов?
1:18-20: «искуплены вы от суетной жизни… драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде сотворения мира…»
Если Иисус был изначально предназначен в жертву, то, распяв его, иудеи выполнили его же волю.
Лев4: жертва за грех приносится не бараном, а теленком. Поэтому Иисус не мог быть принесен в жертву за грех, если его сравнивают с агнцем. Здесь христианские теологи передергивают пророчество Исаии: «как агнец пред стригущим его безгласен», превращая Иисуса в «чистого и непорочного агнца» и предполагая, что он был жертвой за грех.
1:20-21: «явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Б., Который воскресил Его…»
Тут очень интересная логическая конструкция. В 1:1 Петр обращается к иудеям. В то время иудеи – был религиозный, а не этнический признак. То есть, по определению те, к кому обращался Петр, верили в Б. Тогда почему же они уверовали через Иисуса – ведь они были иудеями (и верили) до Иисуса?
Допустим, некоторые раньше не верили искренне в Б. Они не видели Иисуса и его воскрешение. Они могли поверить в воскрешение только со слов христиан. То есть, они должны были верить христианам (в вопросе о воскрешении) так сильно, чтобы из-за этого (воскрешения) поверить в Б. (который воскресил Иисуса), в которого они раньше не верили. Тогда вера в Б. происходит из веры в слова человека (христиан). Тогда доверие к человеку (христианам) больше веры в Б. Ничего себе уверовали.
Обычно термин «в последние времена» используется, чтобы показать близость написания 1Пт ко времени Иисуса. Такая трактовка представляется далеко не однозначной. По самым оптимистичным оценкам, оно было написано в конце 1в. Для современников срок в 50-90 лет – довольно большой, его обычно не рассматривают как один промежуток. Автору послания было бы затруднительно считать время Иисуса «последними днями», если к его собственному времени конец света еще не наступил.
Но спустя 150-200 лет эпоха Иисуса была уже достаточно отодвинута в прошлое, чтобы обрасти легендами (или изначально автор 1Пт воспринимал Иисуса как легендарную фигуру в далеком прошлом). Эпоха Иисуса сама по себе уже могла быть охарактеризована как «последние времена» некоторого периода (астрального?), после которых наступило разрушение Иерусалима и многие войны. Автор же считал, что он сам живет уже в другом периоде. Возможно, конечно, и циничное объяснение: автор послания просто не заметил противоречия с существованием мира в его время, и по апокалиптической привычке написал «последние времена».
2:11: «прошу… удаляться от плотских похотей, восстающих на душу…»
Характерно, что Петр не ссылается на Иисуса. Мф5:27-28: «сказано древним: ‘не прелюбодействуй’. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».
2:13: «будьте покорны всякому человеческому начальству…»
Петр не ссылается на Мф22:21: «кесарю кесарево».
2:14: «правителям ли, как от него {императора} посылаемым для наказания преступников…»
Петр жил в Иерусалиме и вряд ли бы говорил так о правителях, зная не понаслышке о жестокостях Кумана, Альбина, Флора, да и менее одиозных римских правителей Иудеи.
Почему Петр говорит «императора», а не «царя». В Галилее и Трахонее были цари, но у них не было правителей. То есть, речь не шла об иудейских царях. Возможно, 1Пт было написано в диаспоре, и уже довольно поздно, когда про иудейских царей (и притеснения ими христиан) уже забыли. Отметим, что даже так поздно Евангелия еще не были известны.
Даже к моменту довольно позднего написания 1Пт еще не была известна легенда об участии Пилата в распятии, и власть описывалась как справедливое начало.
2:16: «Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Б.»
1Пт делает акцент на свободе, так же, как Иак1:25. В Евангелиях же понятия свободы не акцентируется. Возможно, оно обрело важность после порабощения населения Иудеи после Иудейской войны. Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами…»
2:19: «Ибо то угодно (Б.), если кто… переносит скорби, страдая несправедливо».
Здесь христианская традиция поощрения страдания, без аналогов в Законе или у Иисуса. Мф5:39: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» Произошла тонкая подмена. Иисус предлагал непротивление злу как оптимальное поведение. Но ведь это не значит, что Иисус радовался (ему «угодно»), когда люди переносят скорбь от несправедливого страдания. И что такое «несправедливое страдание»? «Не делай другому то, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Мф7:1: «Не судите…» Какое же страдание может быть справедливым?
2:20: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?»
Характерно, что Петр не приводит Мф5:39: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…»
2:21: «Ибо вы к тому {страданию} призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…»
Но ведь, с точки зрения Петра, Иисус пострадал справедливо: он до сотворения мира был предназначен в жертву.
Мф16:24: «Тогда Иисус сказал ученикам своим: ‘Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною…’» Опять подмена. «Отвергнись себя и возьми крест свой» все-таки не призвание ко страданию.
«Оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…» Повторить страдания Иисуса – быть распятым – вряд ли требовалось от каждого христианина. Других страданий Иисус, в общем-то, не терпел. Он свободно проповедовал, например.
Как притесняли христиан в Греции и Азии, к которым обращается Петр в 1:1? Ведь иудаизм там тоже был чуждой религией, поэтому у местного населения имелась минимальная толерантность к другим религиям. Вряд ли они стали бы преследовать зародышевое христианство больше, чем иудаизм. Сами же иудеи в диаспоре не обладали гражданской властью, чтобы преследовать сектантов.
2:24: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами его мы исцелились».
То есть, христиане теперь безгрешны?
3:1: «Также, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те, которые не покоряются слову, житием жен без слова приобретаемы были…»
Отголосок описания базы раннего христианства: нищих и женщин. Предполагается, что влияние женщин может быть сильнее влияния слова, вдохновленного святым духом?
Здесь, скорее, ситуация, свойственная языческим семьям. В силу политеизма супруги вполне могли обращаться к разным богам. Которые, к тому же, находились в одном пантеоне. В иудейской культуре женщина не могла придерживаться иной религии, чем муж.
Послание обращено то ли к язычникам (3:1), то ли к иудеям (4:3, 11), то ли к иудейским христианам (1:1, 21, 4:10), то ли к (5:2). Послание же должно было быть адресовано кому-то конкретно.
3:4: «в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Б.»
Концепция «кроткого и молчаливого духа» отсутствует в явном виде у Иисуса, но известна в популярных тогда учениях, в частности, в буддизме.
3:13: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»
2:20: «если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Б.»
3:14: «Но если и страдаете за правду, то вы блаженны…»
Во-первых, 3:14 противоречит 3:13. Во-вторых, он текстуально повторяет Мф5:10, хотя в других местах 1Пт достоверные ссылки на Евангелия отсутствуют. В-третьих, христианству понадобилось дать ответ на возникающую проблему преследования христиан, которая не укладывалась в тезис 3:13.
3:15: «всегда готовы каждому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением…»
Речь не идет о Суде, потому что «каждому требующему». Видимо, руководители христианских общин требовали докладывать им о подробностях религиозной жизни рядовых христиан, и встречали сопротивление.
4:1: «как Христос пострадал за нас плотью, то и вы… ибо страдающий плотью перестает грешить…»
Иисус страдал, чтобы перестать грешить? Сам тезис о том, что страдание ведет к праведности, очевидно ошибочен. В общем случае, страдание вынуждает забыть о праведности и обращать внимание на сиюминутное выживание. Обратим внимание на то, что буддизм предполагает уход от страданий как условие праведности.
4:11: «Говорит ли кто, как слова Б.; служит ли кто, по силе, которую дает Б. …»
Здесь может быть проповедь тотальности, не имеющая аналогов в Евангелиях. Эта концепция встречается в некоторых эзотерических учениях и позднее была принята Ницше.
4:17: «Ибо время начаться суду с дома Б.; если же прежде с нас, то какой конец не покоряющимся Евангелию Б.?»
У Петра не было оснований говорить, что «время начаться суду». Даже если Иисус обещал суд в ближайшее время, то Петр не знал, пришло ли оно. «Если же…» - Петр не знал о наступлении суда, он откровенно лжепророчествовал.
Существует различие между судом и преследованиями христиан. Ведь, по мнению же самого Петра, это были не бедствия перед Судом, а искушения.
Кстати, если следовать рассуждениям Петра, то, когда христиане уже сами стали преследовать другие религии – с еще большей жестокостью, то это означало наступление суда, но начинался он уже с менее близких Б. (по мнению христиан) религий.
5:1: «я… свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться…»
Ни одно из Евангелий не упоминает присутствия Петра при распятии. Ин16:32: «Вт, наступает час… что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного…» Слава Иисуса уже открылась – это его воскрешение.
5:2-3: «Пасите Б. стадо… не господствуя над наследием, но подавая пример стаду…»
Расслоение в христианских общинах уже началось.
5:7: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас».
Характерно, что Петр не ссылается на Мф6:28: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии».
5:13: «Приветствует вас избранная, подобно, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой».
Петр жил в Вавилоне (возможно, Риме)? Деян15:7: Петр жил в Иерусалиме, а еще в Деян21:18 Иаков находится там же.
После войны он вряд ли бы перебрался, потому что римляне убивали тех, кого по возрасту нельзя было продать в рабство.
Мы видим существование уже минимум трех центров христианства: Иерусалим, Греция, Вавилон (Рим). При борьбе за влияние между ними (1:1 обращается к общинам Павла) можно себе представить, как интенсивно они формировали легенды, истории и прототексты.
2-е Петра
1:1: «Петр… раб Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру…»
Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Для Петра вера в мессианство Иисуса не могла быть еще отдельной религией – верой. Петр был уверен, что Иисус пришел в рамках иудейской концепции. Поэтому Петр едва ли мог сказать «принявшим веру».
2:4: «Б. ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал ожидать суда для наказания…»
Этого эпизода в Писании нет. Похоже, нет и в иудейской псевдоэпиграфии. Такая концепция явно заимствована из эллинского политеизма.
3:2-4: «слова, прежде произнесенные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, произнесенные апостолами вашими: прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своих похотям и говорящие: ‘Где обещание пришествия Его?’ Такого текста, относящегося к последним дням, нет ни у пророков, ни в Евангелиях.
Нетипичное «апостолами вашими» и отнесение их в прошлое вместе с пророками вполне указывают на авторство отнюдь не Петра. Или, по меньшей мере, Петр не считал себя апостолом. Что тоже может быть правильно, если он и Павел описывали легендарные события прошлого.
3:5: «Думающие так не знают, что в начале словом Б. небеса и земля составлены из воды и посредством воды…»
Сомнительное утверждение. Быт1:7-10: «отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью… И назвал Б. твердь небом… И сказал Б.: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша… И назвал Б. сушу землею…»
3:6: «Потому тогдашний мир погиб, будучи потоплен водою».
Похоже, автор путает создание мира и потоп. Вода была использована не потому, что из нее была сделана суша, но по воле Б.
3:7: «А нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда…»
Автор проводит некорректную аналогию между потопом и Судом. Также, в Писании или у Иисуса отсутствует конкретное указание на уничтожение огнем в день Суда.
3:15-16: «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные… превращают…»
Петр упоминает не других апостолов, а именно Павла. Хотя в тот период активно писали многие христиане. Одновременно он оправдывает странности посланий Павла. Весьма очевидно, что эта вставка была сделана позднее после победы сторонников Павла, закрепившихся в столице будущей религии, Риме.
В целом, 2Пт признается как поздняя псевдоэпиграфия. Петр агрессивно доказывает реальность существования Иисуса, которая спустя всего несколько лет после распятия еще могла быть легко проверена. Достаточно было привести даты, факты, а спорить Петру было не о чем.
Послания Иоанна
Иоанн постоянно употребляет обращение «Дети!» Но так же обращается к апостолам Иисус в Евангелии от Иоанна. Причем, в синоптических Евангелиях такое обращение обычно не используется. Автор Иоанна явно приписал Иисусу привычное для себя выражение. Такое обращение вполне подходит Иоанну, который писал послания в возрасте 50 - 70 лет, но вряд ли Иисусу, который в возрасте около 30 лет обращался к такого же возраста апостолам. Впрочем, если бы иной автор Евангелия или послания захотел приписать авторство псевдоэпиграфии Иоанну, использование этого обращения было бы для этого удобным способом.
Хотя, в целом, послание производит впечатление написанного старым человеком, уже не вполне в своем уме. Оно очень сумбурно, постоянно перепрыгивает между темами, повторяет одни и те же тезисы.
1:4: «сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна». 2:1: «сие пишу вам, чтобы вы не согрешали…» 2:7: «пишу вам… заповедь древнюю…» 2:8: «притом и новую заповедь пишу вам…» 2:12: пишу вам… потому что прощены вам грехи…» 2:21: «Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины…»
3:9: «Всякий, рожденный от Б., не делает греха…» 5:18: «всякий, рожденный от Б., не грешит…»
Иоанн прямо говорит о грехе в 1:7-10, 2:1-2,12, 3:4-6,7, 5:16-17. О лжепророках: 2:18-19, 4:1,3. О бытии в Б.: 1:6,10, 2:5,23-24,27-29, 3:6,24, 5:10. О лжи: 1:6,10, 2:4,21-22, 3:20. О любви к ближнему: 2:10, 3:10, 4:7-12,17-21, 5:2.
Иоанн очень агрессивен и категоричен. Не только в его рассуждениях отсутствует логика, но причинно-следственные связи зачастую фантасмогоричны, являются плодом болезненного воображения, существующего вне реальности.
Рассуждая цинично, трудно не увидеть у Иоанна явные следы психического расстройства. Вопрос не в личных качествах Иоанна, а в том, насколько они повлияли на изложение в канонизированных текстах, насколько можно считать достоверными эти тексты после их преломление сквозь призму столь болезненного сознания апостола. Причем, Евангелие от Иоанна было написано еще позже посланий – в еще более преклонном возрасте.
Послания содержат характерные для Иоанна сложные теологические конструкции, попытки самому объяснить тезисы, вплетения демонического политеизма, эллинского язычества в канву иудаизма. Как и в Евангелии, почти отсутствуют ссылки на Писания, не упоминаются синоптики. В посланиях нет ссылок на Евангелие от Иоанна. Имеющиеся параллелизмы носят явно зачаточный характер тезисов и были позднее развиты в Евангелии от Иоанна.
2-е и 3-е Иоанна – короткие, рациональные послания, лишенные агрессивности. 1-е резко отличается по стилю, настолько, что сомнительна их принадлежность одному автору. 1Ин никому не адресовано, и из текста совершенно непонятен круг читателей. Отсутствует привязка к реальным событиям, каковой можно было бы ожидать в письме.
1-е Иоанна
1:7: «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха».
Иисус обращался не к христианам – их тогда не было. Он обращался ко всем иудеям. Спасение предназначалось всем иудеям. То есть, всех иудеев распятие очистило от всех грехов – в том числе и от греха неверия в Иисуса?
1:8: «Если говорим, что не имеем греха - обманываем самих себя…»
То есть, Иисус распятием не искупил грехи.
1:9: «Если исповедуем грехи наши, то Он… простит нам грехи…»
Так в чем же роль Иисуса? В Писании, грешник может обратиться к соблюдению Закона и стать праведником. Раскаяние ведет к прощению грехов независимо от Иисуса.
2:1: «сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Заступника перед Отцом, Иисуса Христа, праведника…»
То есть, христиане могут согрешать – хотя все их грехи искуплены. Зачем христианам заступник, если Ин3:18: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден…» 2:12: «прощены вам грехи ради имени Его». Так почему же не согрешать, если все равно грехи прощены?
Почему заступник – именно Иисус? Ведь он обещает послать другого заступника вместо себя, когда будет вознесен, Ин14:16.
Иоанн явно не рассматривает триединую сущность Иисуса. Он описывает Иисуса как праведника, а не как божественную сущность. Иисус может ходатайствовать перед Б. – то есть, не является с Ним одним целым.
2:2: «Он есть жертва искупления за грехи наши, и не только за наши, но и за всего мира».
Но Иисус был послан свыше. По мнению Иоанна, получается принесение себя в жертву себе самому.
«За всего мира»: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», Мф15:24.
2:4-5: «Кто… заповедей Его не соблюдает, тот лжец… А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Б. совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем».
То есть, причина соблюдения заповедей: любовь Б. к человеку. Тогда, с точки зрения человека, это пассивный процесс. Тот, в ком такая любовь отсутствует, в этом совсем не виноват и уж точно не «лжец». Иоанн рассуждает о любви Б. как о довольно избирательном явлении. Традиционно, особенно в христианстве, любовь Б. считается распространенной на всех. Кроме того, в тезисе имеется логическая ошибка: из того, что в ком-то «любовь Б. совершилась», совершенно не следует, что «мы в Нем». Более того, допустив достоверность такой связи, мы приходим к единству Б. и человека, каждый из которых есть в другом. Но эта концепция зарезервирована христианством только для Иисуса.
2:9: «Кто… ненавидит брата своего, тот еще во тьме».
Иисус дает гораздо более жесткую оценку, Мф5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду…» Причем, возможно, имея в виду ближнего иудея, а не христианина.
2:13: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала».
Ин1:10: «мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал».
2:16: «Ибо все, что в мире… не есть от Отца, но от мира (сего)».
А от кого же мир, как не от Б.?
2:18: «теперь появилось много антихристов…»
Иоанн, возможно, дает датировку послания. Очень много проповедников появилось в Иудее незадолго перед войной, и потом, видимо, их было много в диаспоре первые годы после войны. Не исключено, что 1Ин датируется 50-80г.г. н.э.
Более вероятно, что он описывает ситуацию множества христианских сект и учений. Тогда датировать следует не ранее начала – середины 2в.
2:19: «Они {антихристы} вышли от нас, но не были наши…»
И уточнение, кого Иоанн имеет в виду, 2:22: «кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это – антихрист…» То есть, Иоанн говорит об иудеях, не обратившихся в христианство: «Они вышли от нас…» Иоанн обращается только к иудейским христианам, причем, считает их настоящими иудеями.
2:21: «Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины…»
Неужели все христиане знают истину? Неужели истина сводится к вере в Иисуса?
2:28: «Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится… не постыдиться пред Ним в пришествие Его».
Иисус говорит в Мф24:42: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет». Иоанн явно не знает этих его слов.
2:29: «Если вы знаете, что Он праведник, знайте то, что всякий, делающий правду, рожден от Него».
Иоанн просто фантазирует, здесь отсутствует связь. От Б. произошли все, а не только делающие правду.
3:4: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие…»
Здесь тавтология: беззаконие, нарушение Закона, и есть грех по определению.